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靈寳无量度人上經大法卷之七十一出七
修齋受詞品
請師
科曰開度人天救護群品崇建齋法非師
不成必在備受符籙明練科儀知俯仰之
文明進退之格思神念眞關啓敷奏閑邪
無失庠序得宜與天爲徒體道無極廣開
戸牖普濟沈淪德重功髙莫越師寳若法
師佩三洞衆官叅洞玄者可署之闕人之
處可洞玄爲法師紫虚正一爲衆官也齋
法出於靈寳屬洞玄以行之理亦爲當其
他十戒白簡道士不可濫署法職竊預名
號凡欲修齋致薦濟存拔亡當蕆事之初
必先推尋清髙勤行之士或棲眞觀字或
隠迹山林道價崇髙玄門宗仰僉議惟允
卜筮恊從後齋沐身心蠲諏吉日削心詞
而皈命瀝齋欵以依投儻或未副精祈必
再申誠控吿志宜純一禮止于三必獲允
俞始當營建盖以皇天厚地幽府泉扄十
方无極之郷三界難量之際非宗師功德
隆重行業清明則何以罄幽顯以宣通和
人天而無間是以淵源上學深造玄微爲
生死之津梁作人天之眼目者廼可謂之
髙功如其泛泛之流末學下士惟財利之
是務眞擿壇以冥行徒役精神虚費財寳
其不爲三官鼓筆者鮮矣尚何冀其感通
者哉
投狀
具郷貫奉
道弟子姓某與家眷等
右某所伸情旨伏爲亡某荐日享年幾歳月
日時生昨於何年月日時在某處身亡見殯
葬何處深慮魂識未遂生方今者届于某節
謹啓志誠備置十方法信供養之儀於某處
請道士若干人就某處崇建
无上黄籙大齋幾晝夜滿散修設冥陽淨醮
一座乞爲亡過某人懴贖過愆資嚴生界仍
乞附壇昇度門中祖禰眷屬親姻旁及六趣
三塗九幽五道冥司幽夜滯魄孤魂普仗良
因咸超仙界謹具誠欵披投法位法師伏願
法慈許賜依科陞度施行未敢自專伏候法
旨
致詞
維年號某月朔日某甲子某府縣郷貫居住
眷等謹齋沐虔誠稽首再拜上啓
度師某洞法師先生切以
祖炁肇分有物咸歸於覆被道源始判承流
代出於眞宗洪惟
上學之流深證重玄之敎輙陳祀事抑冐聰
明切念某等伏惟亡過某人夙契
眞休叨居人道在地水火風之内有貪嗔愛
惡之縁罔知幻化之無常益見人非之稔積
俄淪夜壑永隔陽光非憑奥妙之科曷濟湮
沉之苦旁求上士式建靈壇恭惟
先生體道純眞潜心虚寂悟三洞四輔之旨
爲十方三界之師開戸牖於玄門作舟航於
苦海天人仰德幽顯咸恩伏望
廓軫大慈俯從丹禱飛神控轡髙通
三境之遥鍚命頒符下拔九泉之苦慶雲垂
而生意無盡靈風聚而死骸發煙俾兹受對
之魂證彼登眞之果更冀九玄殢識六道幽
靈咸登解脫之郷共達希夷之岸依皈至切
敷述奚殫干冐威明某下情無任激切之至
謹詞
啓盟
髙功升座法衆立班啓堂法事候弟子致
詞宣畢髙功捧香祝曰
浮黎國内玉京山中億萬年結炁凝煙百千
種通誠達信根盤騫林下瑞藹太虚空寳香
一炷爇金爐三界十方咸稽首
焚香執簡啓奏
以今焚香供養
三清三境十極十華无上至眞道經師寳十
方三界千靈萬眞黄籙寳齋感應眞宰伏願
驂龍駕鳯飛空歩虚降臨道塲作證功德奧
妙同元盖一眞之未布機詳有統由三炁之
初分寂寂至無之宗蕩蕩自然之化生於象
帝之始隱乎空洞之中元始開圖敷五篇於
碧落洞玄啓祕周十度於本章生生之義難
終難窮化化之源莫名莫測運兩儀之闔闢
使萬物以化成德本好生獨立常生之道功
惟不宰孰知眞宰之筌非常道而非常名無
棄人而無棄物粤自三皇之始人與道全迄
乎五帝之終道爲人逺人僞勝而天理滅幻
境迷而覺性昏不能保命而愛神益見背眞
而就僞生由是死由是出於機入於機汨正
念於喜怒貪嗔棄眞常於夢幻泡影自取死
壞離其本眞人非鬼責以兼攻雪刃霜鋒之
交至炎炎烈火獄峨峨丘寒池皆由一念之
中自致九幽之苦舉聲悲叫徒知宿命之非
救苦化身未遇霈恩之及繄于衆罪流吹不
息恩惟
太上拔領無邊宏敷黄籙之文茂著明眞之
典控五鳳八鸞之駕尋救十方宣九龍二虎
之符開通六趣變雲浦爲雪腴之醴消火翳
爲靈寳之光劒樹摧鋒鑊湯息浪普召隂冥
之主吏咸遵濟度之科條三界莫不依皈一
切普皆懽恱九卷旣終而麗華得度一人無
畏而北帝請陳是爲无上之縁兹實難量之
果盖以元皇敷化列聖流通經分三十六部
而度人最先齋列七十二等而黄籙惟大葛
左玄授大洞之旨張靜應恢正一之文源分
流𣲖而浩浩無涯法演經傳而綿綿不絶非
惟功德之普博抑亦禁戒之威嚴非丹誠惟
一惟精豈大範可聞可見今黄籙大齋官某人
皈依十極請命三天奉先思孝而逺度億曽
修齋建功而普資群爽齎紋繒而備列持質
信以森嚴廣邀清靜之流祇建明眞之會宜
得上士與之宣行如某者塵世行尸玄門末
學冒受九眞之戒濫紆三洞之文體未洞眞
何足致形神倶妙徳惟翦簿豈能使天地同
歸是宜隳肢體而黜聰明處山林而就藪澤
夫何塵迹誤辱丹詞顧惟戰灼之餘益認精
虔之至敢不遵承科簡祈告蒼旻秉自愚不
轉之心宣大道無爲之化何異挾山而超海
無殊斷鶴而續鳬短綆不可以汲淵大方必
爲之見笑所𦍒因縁有自翊賛得人皆法海
之元龜實宗門之大匠更相汲引不鄙凡愚
將共受於戒言庶克成於祀事况以科條具
載功過悉分三官五帝之書九府四司之録
毫分無失纎芥不遺弗容簡慢之爲恐隳薦
修之福必也盟告天地質誓鬼神各罄丹心
不生異念當使功標丹簡俾七祖以生天無
令罪結黒書致九玄之墮地登壇之際受職
之初咸秉誓言仰干聖鍳今則齋莊旣肅盟
告云周珮玉鏘鏘見十方之振響威儀濟濟
仰萬聖以臨觀潔志同誠舉揚勝事
度亡玄局
玄師曰旣承投詞選擇吉地卜日告齋嚴
命同志入靖對齋預告上穹修札關告十
天九地三元九州靡不遍通持誦經號敷
宣科敎行香修齋建壇貢章召攝視現頒
符命以俟感通功周幽顯名刋玉清普天
懷德克日飛昇訣曰所投詞即是大齋弟
子之詞詞旨孝慈忠直懇切無私方許𠃔
度也擇吉地者名山洞天福地靖廬玄壇
宫觀不經兵陣戰場非屠坊刑獄生産塚
墓穢惡之地者皆名吉地也卜日告齋者
要在三元八節五臘十直三會之日與亡
靈七七周祥諱日相合或普度之時要值
天赦甲子庚申與節會元臘司會名曰吉
日不遇其日不可開建也吿齋爲立意之
初通達玄元某日爲始也嚴命同學上道
同師同壇之友也同志謂其志同也普爲
幽顯者苟非其人和氣不生有隳功果自
告齋之日入靖所不交人事對齋百日九
十日四十九日三十二日亦可但量所度
亡者多寡修文備事廣狹爲則無致臨用
有闕預於前期七日告三界九地十天十
道九州北都冥府等於告齋之始勸縁大
齋之首及求度亡魂之家同志同學之人
齋戒沐浴持誦眞文眞文者謂薦拔亡魂
經呪尊號也謂如大洞眞經靈寳諸經九
天生神寳章道德二篇黄庭玉經救苦三
塗歩虚九幽拔罪眞經甘露神呪眞一等
經及琅函天尊睿號神呪也於開建前三
日敷告修齋詞旨關告直歳神君行雨主
雨龍神里域土主城隍山林孟長溪眞及
屬岳之司一切洞天福地諸天仙曹等處
一一各召差神兵衞護道場斥遂凶毒之
物淨蕩穢惡之炁久晴之時防虞風雨久
時隂雨剋日借晴仍選當境靈應衆人所
欽之神直壇防非止惡以警非道妖惡之
衆於前一日夜日入之時集與事羽流法
事弟子詣建壇之所習演威儀至平旦集
衆詣法師靖下請受致詞求師登壇建壇
淨穢自此或七晝夜或五晝夜三晝夜一
晝夜並三時行道六度行香十遍轉經宣
科告戒並從古制節度拜貢章表敷露五
方眞文依式鎭信金玉宣符告簡並從科
法召攝視現錬度感通齋後舉過始未同
心功圓果滿散壇謝過言功效職三官保
舉五帝奏名諸天稱慶上帝賜恩進品仙
階功及幽顯克獲飛昇稍有違悮罪亦無
貸
玄局儀範次第
玄師曰自宗師垂示科敎啓建大齋各有
次第並依玄局啓載關告文檄牒狀之類
并具齋詞旨揮請乞文語皆出大法師志
意修撰不必定本成規混淆靈典的非經
語之言豈可編次法内久而滋蔓使成俗
格白石類玉似是而非有玷眞道初則習
演威儀預於前之日建壇至日清旦致詞
請師登壇至于九師之前啓玄建壇任六
職拜啓玄表文揭簽受職方始詣三寳像
前開啓行香升壇行道之日先於壇肉燒
化通關預告轉牒九州社令三界神司五
岳九州幽府北都里域城隍山林孟長溪
眞歳君神祇主雨龍神令部衞形魂普赴
壇下止雨借晴關告都畢旋遶登壇拜素
車白馬章開通道路章申奏天曹五帝四
司三景星宫天省三院靈寳十天南北二
斗四極眞宫四聖師府三官所治五岳司
命三十二天紫微上宫丹天火府重明上
宫諱司丹天童初五府東華西靈五老帝
君天尊眞人法中干預之者及衣奏諸師
上帝一一周備宣告救苦眞符太上敕赦
生天寳籙訖宣啓行道科懴諷詠眞經清
旦事畢臨午行道告下三天白間九天寳
噐玉清破地獄眞符拜破酆都業道章讃
詠十王儀至晚朝行道宣讃童子救苦生
天儀初夜行道壇外發召請表奏攝魂赴
壇迎引亡魂赴浴拜沐浴錬度章宣沐浴
錬度儀召請詣三寳前傳符受戒迎魂歸
位呪食十念次懴回耀輪燈九巵神燈宣
九獄儀法師破獄次召請九泉六道赴浴
次設無礙夜齋敎戒神祇都畢迎魂視影
現形次至中夜登壇行道拜遷拔亡人章
行持九錬變仙之法告下拔幽魂眞符登
眞度命靈符長生符召降驛吏宣讀合同
劵文宣放生儀次祝流火神庭魚龍分投
焚化簡文茭郭茭龍童子等至終滿之時
淨壇設醮起五方眞文拜謝恩表乞詣玄
師前還職拜言功謝過朱表乞祝納官祝
罷壇如此科式不可超越或七畫夜九晝
夜十四晝夜皆須委曲緩速行持近則三
晝夜一日一夜關行稍違節次動失綱紀
不惟混淆典憲冥曹亦須切笑三官鼓筆
四司紏察徒用施爲功德之恩萬分獲其
一二學士宜遵守奉行五老本行具說三
見黄籙尚自不墮地獄況其親行大敎普
濟幽冥若滿十數天上地下十方三界仙
神人鬼飛走甲介皆是子之恩德所及魔
王敬伏保舉上帝稱慶懽恱三官言功五
帝列奏祖師鍚元皇飛符金闕降丹華羽
軿拔七祖於北宫度九玄於死録一身骨
肉仙化神形俱登道妙吞餌金丹佩服仙
劵千騎萬乗白日登升三天隨其功業授
補眞階或爲上清眞人之位或登上清仙
公之名或爲太極左卿方始洞明普救無
間功德之所致也子宜勉之竭志奉行
鎭信威儀品
鎭信
經曰古人淳朴懷道抱德不貪不欲各足
於身但用志誠自可通感不須財寳玄合
天眞末代時澆人民矯詐惟恡財貨不識
因縁賤命重財輕生徇利内懷萬惡外結
凶狂相繼滅亡未甞覺悟念是之故令遣
散之一則内賊不生二則外賊不起内外
安靜衆苦消除所以質信效心必以財爲
首財旣可捨心亦隨之聖善冥通隨夫心
意髙天厚地玄聖上眞非信不通非心不
感通感之致在乎信焉故云學道之士齎
金寳效心盟天也
金龍一十三枚(十方鎭十枚三枚隨簡授之)
科曰天子皇后太子用上金三品以下用
中金九品以上用次金士庶以銀塗金各
長三寸六分夫龍者上天之驛騎爲傳達
通感龍騎爲先負簡即騰信三官鎮壇以
通誠十極鎭信之法以龍爲首闕者考屬
隂官曹
鎭綵一十一段(十段十方一段命信)
東方青紋九南方絳紋三西方白紋七北
方皂紋五上方碧紋三十二下方黄紋三
十二四維黄紋各一十二十方數合一百
三十六天子四數諸侯丈數士庶尺數本
命紋繒天子諸侯紫色士庶以本命納音
色匹丈尺數各隨本命外加一以表延生
之信科曰紋繒者顯五行之色象十方之
氣降十天致五帝通眞效信請命祈靈不
可闕也闕者考屬天官玄都曹
鎭十方紙墨筆硯一十副(紙毎方用十二幅)
科曰建齋行道或救拔億曽萬祖考妣二
親或請福祈恩保制劫運則四司五帝三
界十方紀録善功檢校罪目當以紙筆爲
録功紀善之籍施鎭十方不可闕也闕者
則十天五帝不録其功九府三官不除其
過闕者考屬三官曹
鎭十方香華
科曰香者以通感爲用隔氛去穢華者以
鲜潔爲美表瑞效珍請福祈眞香華爲本
香以沉箋降眞花以香華木生者無花可
以五綵剪簇以鎭十方不可闕也闕者考
屬隂官曹
鎭檀錢二萬四千
科曰民之利用厚生非財不立民之重財
尤過於命故齋法以財質心而不可闕也
闕者考屬天官玄都曹
鎭米二斛四斗
科曰米者養生之本民以食爲命故齋法
以米質信天官増加品禄所不可闕也闕
者考屬天官曹
鎭油二斗四升
科曰油者隂類也隂中生陽以油鎭隂官
續陽景闕者考屬隂官曹
鎭炭二十四斤
科曰炭者陽類也陽中生隂以炭鎭陽官
資隂炁闕者考屬陽官曹
槿木簡三面(各長一尺二寸闊二寸四分厚二分)
科曰蕳者記也告也記世之功告盟上眞
上下正方天子以玉爲之玉有九德禮天
地之信也餘皆槿木爲之或栢木丹界五
行丹書國號年月建齋之所及法師姓名
投於名山大洞靈泉龍穴及齋壇之中告
天地水三官使著明齋事奏于上境闕者
考屬地官九都曹
鎭十方玉璧十枚(各徑二寸四分厚二分圓形虚中)
投龍璧三枚
科曰玉有貞潔之德可以盟感上眞故以
爲信若投龍簡當以青絲金鈕纒而副之
(青絲以代割髮金鈕以代歃血上告三官也)投龍璧天官蒼璧
圓形地官黄璧方形木官黒璧六出形天
子以玉公侯以下並槿木爲之闕者考屬
地官九都曹
投三簡金鈕二十七枚
投簡之法當用金鈕九隻以副於簡三簡
用二十七鈕各徑九分圓其外如環之形
國家用金臣庶以銀銅塗金
又皇人鎭壇儀範
夫建齋壇當供設十方天尊五嶽三光水
府經寳隨方各以紋繒之綵玉璧金龍以
鎭之更於五方書五老眞文玉字敷露盟
告諸天三時禮念求哀懴悔更用楊木五
段方磚之式以綵帛上書五篇之炁以鎭
之五方散壇之夕掛於五方則可上消天
災保制劫運下禳毒害以度兆民則生死
受頼其福難勝者也用筆五枝墨五笏硯
五隻筭籌五把案紙五百幅分布五方以
米五石分爲禄米以錢五千文分在五方
爲命錢其紙各封押上題云東斗注筭紙
南斗上生紙西斗記名紙北斗落死紙中
斗記善紙仍以木雕造童子五軀手執梓
木函盛眞文於其内散壇宣科而焚之即
五方童子齎眞文前行引導亡靈隨光明
而生道或更以茭草傳龍二條童子二身
左手執長竿右手執龍索候散壇之日將
白簡符命以鐵線扎於茭龍之身即用遷
神回黄二旛以童子手執之法曰所謂茭
龍負身風火驛傳者也更在行持之士存
三清之光三光之光三日之光合與眞火
而煉之其火盡存化爲紫雲之昇亡魂乗
馭其炁得生天上次以靈寳將吏兵馬齎
左右二劵擁從亡人而去直詣天門照證
合同以昇道境
威儀
科曰太上三尊居玄都玉京之山七寳玄
壇紫微上宫十方世界上聖髙眞一日三
來旋行朝謁執符把籙建節持幢吟詠洞
章游空飛歩奏鈞天妙樂散異景竒花鸞
舞鳳翔三界齊懽萬眞稱慶今之齋法登
壇朝奏一象玄都玉京也威儀法式莫不
備焉
皇人曰元始天尊演說靈寳玄妙超度法
門會集群仙於虚皇天寳之臺諸天隊仗
紛紜日月星宿璇璣玉衡鳥獸鸞鳳丹輿
緑輦幡盖霓旌並來朝尊夫行法之士開
建壇陛亦遵上天之儀以度下世兆民也
節一對
以五色絲爲之上下五層懸竿頭金鸞鳯
𠷢綬帶
幢一對
以珠蓋珠網八角一層懸竿木胎左龍右
虎龍虎𠷢綬帶
旌一對
似節無龍鳳𠷢綬帶三層五色絲爲之懸
竿
珠旛一對
珠錦玉珮金鳳𠷢之懸竿
五明扇一對
以木雕成金彩裝上布星斗中列五嶽下
繪海瀆竪以朱竿
鶴羽一對
以木刻成鶴翅竪以朱竿
皇人曰夫登壇行事以代元始應化先造
威儀以制萬天於壇内四維分布星宿嶽
瀆坤輿之數立諸門炁各依大法不可輕
慢
冠裳劒珮品
科曰服者所以旌禮也登壇朝眞不容紊
亂經圖該備職籙髙卑用以彰明各存法
度始於五一終於講師髙下之儀一如正
制
正一法師
玄冠絳褐黄裙絳帔二十四條丹火玉珮
斬邪之劒長二尺四寸
紫虚法師
玄冠黄裙黄褐黄帔二十八條青玉珮紫
虚陽光之劒長二尺八寸又五帝召靈之
劒明玉珮
洞神法師
玄冠黄裳青褐黄帔三十二條白玉珮太
一三元之劒長三尺又三皇太一之劒青
玉珮
洞玄法師
芙蓉冠黄裳紫褐紫帔三十二條明光玉
珮八景揮靈之劒長三尺六寸又五帝威
靈禦邪之劒素玉珮
洞眞法師
元始冠青裙紫褐紫帔青裏表三十九條
珠玉綉履震靈八景之座玉簡瑶笏震靈
之劒左右垂玉珮珠璫前後通眞召靈之
符或仙衲雲霞之帔
大洞法師
元始冠黄裙紫褐五色雲霞帔劒珮如洞
眞法師
三洞講師
元始冠黄裙紫褐九色雲霞之帔無劒珮
如上品秩髙卑皆爲朝眞法服陞壇以朝
眞交靈也寳海云劒者辟邪制非威神伏
魔珮者進止動靜以中律度各有等級也
大天眞上聖法式威儀萬品千名變化無
極至於樓臺宫闕結炁凝雲恍惚有無不
常厥所或飛臺行館空裏轉移或金闕玉
樓虚空化出或大包宇宙或細入毫芒其
於羽衣雲衫霞衣玉珮珠幢寳節飛印瓊
冠瓊笏霓旌鳳舉龍轂日旂月斾鶴駕虬
驂雖資變化之神亦有等差之秩所以朝
眞法服劒珮冠衣取象上眞垂儀下土若
其清齋端黙靜室凝神合炁虚無遊心澹
漠宻朝大帝隱叩玄關無煩服飾之殊自
會感通之要尊卑品秩一切泯然其如行
敎化民闡揚齋法各循階序永作經常禮
謁朝眞蹌蹌濟濟弘道之士按而行之亦
玄門之盛美也
盟傳對齋品
皇人曰夫靈寳之上道乃大法之根宗諸
天上帝隱韻内音非下士之所能聞也當
採擇其人神眞内固威儀儼然言行有信
慈悲忠孝謹節正己端直操心志慕希夷
如此之人方可修持上法濟度死生若言
行有虧忠孝不立心行邪侫謟曲詐欺内
無徳行外失威儀則福淺俗惡之人豈可
動達天地神明者哉當審察賢愚分别仙
凡然後方受詞誓具表以告三天獲其告
報方擇吉日依科盟授凡受持之師行持
半紀方許度及五人如一紀之後方度十
二人不可再度然而靈寳之文非其正法
之比且諸侯公卿欲濟國扶危保鎭國祚
受此大法者當以上金一百二十兩五色
綾羅各三十六疋硃砂青絲各一十二兩
鎭信禄米一百二十石金錢一百二十千
誓香三十六斤士庶人民欲濟度死生超
昇玄祖當以上金三十二兩五色絹綾各
一十疋硃絲各九兩鎭信禄米一十二石
命錢百十二千誓香六斤修煉有道之士
當以金九兩紫綾一端青絲一兩硃砂一
兩誓香一斤案紙一百幅以代幣帛筆墨
五方各一件以錢米無力行道之士亦可
用三分之二不可闕也盖此法祕於上天
其禁至重至於天人詣玄都上宫而傳亦
齎金寳而受是以不許輕泄故也若有道
之士所用法信傳度法師當一一具申天
曹傳授按前應干傳用之物不可私心隱
匿如傳度弟子吝惜世財及窺竊求取即
師不許妄示輙傳度之後其道不行神眞
不侍經法百魔所敗師與弟子倶獲深殃
切宜戒之如遵科格則諸天欣慶群魔束
形萬神敬禮開壇傳授之時自有衆眞監
度以授於我道法流行百魔隱韻離合自
然呼聖集眞齊生度死積行累功可不日
而果備矣
思微板劵
維年月日時某州縣某人即日謹齎金寳質
心依玄都舊格盟告十天稽首頓首再拜傳
授上清靈寳經法品章隱祕之文依儀行道
消諸不祥普度無窮受道之日名度南宫萬
神侍衞身度三界位登仙翁魔王保舉衆眞
監度(臣)某謹遵大法敷落神眞普度天人不
敢隱祕而傳以天中之天爲盟弟子得法之
後不敢輕泄以示下人如違告盟身處鬼官
减筭除年萬劫受考永墮輪廻禍及七祖今
立劵文以爲信約
嗣法弟子臣某行年幾歳月日時建生上
屬某嶽禀上天某炁君召
謹奉
元始天尊度太上道君度太上老君度
天眞皇人度妙行眞人度諸天大聖度
五老上帝度飛天神王度五帝大魔度
三官五師度周天星宿度
劵符式
今日欣慶受度某人歷關諸天請滅三惡
斬絶地根飛度五戸名列太玄魔王監舉
無拘天門東斗注筭西斗記名北斗落死
南斗上生中斗大魁總監衆靈青帝護魂
白帝侍魄赤帝養炁黒帝通血黄帝中主
萬神無越五帝大魔萬神之宗普告無窮
萬神咸聽三界五帝列言上清
右劵付弟子某人収執持爲身寳以致飛天
下觀上帝遥唱萬神朝禮三界侍軒群妖束
首鬼精自亡萬靈振伏招集群仙冥慧洞清
大量玄玄也急急如
靈寳大法盟傳板劵律令
靈寳修眞誓戒
靈寳傳度法壇誓戒牒付嗣法弟子某人謹遵大法合受誓戒開具于後
靈寳十願
一願志樂長生二願出死入生
三願錬炁思形四願度諸衆生
五願天下太平六願衆生悟道
七願祖禰昇遷八願永離鬼官
九願形神俱妙十願與道合眞
靈寳五戒
一戒惡殺去害常行忍救
二戒嫉妬莫興常守成人
三戒莫生盜淫常施正直
四戒勿起貪汙常生知愧
五戒斷諸憎𡜍華綺常修儉慈
靈寳十誓
一誓不得大醉怒嗔二誓不得饑飽勞役
三誓不得廣志逺念四誓不得折交非人
五誓不得取非義財六誓不得怨道咎師
七誓不得輙入神廟八誓不得亂行靈文
九誓不得輕褻祕典十誓不得亂害鬼神
靈寳十善
一矜老卹孤二憐貧援寡三救濟幽冥
四散施丹藥五敬重一切六勤行符水
七常誦經呪八廣造經像九勤持齋戒
十放贖生命
牒具誓戒終始無虧身心不退即得拔度三
塗不渉六趣諸天衞護萬聖欽皈宜當精行
持齋奉戒夷心端謹志念分明一心皈向專
想不二内外清虚毎合自然鑒映爾心如戒
行道爲三界所範鬼神所瞻召眞通靈形神
俱妙道不負人勤行諦受勿使魔言謹牒
太歳年月日時牒
傳度師具法位姓某
靈寳天仙寳誥
三天門下
伏以混沌一判
元始開圖眞文洞煥於層霄玉字敷宣於
碧落神靈降質炁寳聚形含元炁於太虚
運隂陽於寒暑綂攝三界拘制群魔紫笈
瓊篇琅函蘂簡經號稱於上品法獨冠於
中宫是爲萬法之宗玄機之祖諸天至重
勤苦而聞審察賢愚方遵舊格盟十天而
奏啓齎金寳以方傳輕露祕文禍延九祖
今者嗣法弟子某人即日謹齎金九兩紫
綾一端硃砂一兩誓香一角(如係公卿士庶人民即别)
(具數)肘歩投壇伏爲自身本命某年月日時
生重念某素心潔志守道純誠謹遵明科
告盟傳授旣獲𠮷祥之報宜加仙爵之褒
保舉師十方至眞飛天神王長生大聖无量
大神
監度師三十二天帝君妙行眞人
度師十方靈寳天尊虚皇道君
經師九天髙明大使神功妙濟眞君
籍師三天扶敎輔元大法師正一靜應眞君
度師玄中敎主大法師
東斗注筭君度南斗上生君度
西斗記名君度北斗落死君度
中斗大魁君度
謹按靈寳本科某人宜補授奉行
上清靈寳大法某嶽先生某帝眞人南昌
上宫受錬司眞官主管黄籙院事
右遵盟眞科格欣慶受度請列
仙班奉
三清玉帝勑符到奉行
傳法度師具法位臣姓某
太歳年月日時告下
交兵給法牒
靈寳傳法壇交將牒付嗣法弟子某人
本壇先據(云云)謹詣壇下拜授
上清靈寳大法經文祕訣符圖印章一宗誓
願行持終始不怠除巳具奏
上天許令傳度謹遵科格對
聖分環破劵給誓受戒付度靈文交兵度將
事須畫一專牒付弟子某人照會者
一上清靈寳經法符圖玉篆科範儀格
一靈寳大法司印道君印
天寳君印錬度司印
黄籙院印青玄救苦印
八威龍文印赤書玉字印
泰玄都省印神虎内諱印
北魁玄範印神虎雌雄印
總監衆靈印與道合眞印
五帝大魔印嚴攝北酆印
混合百神印拜章印
一戒牒一道誥一軸板符一道
交兵牒一道環劵破獄符杖
十方謁簡
一上清靈寳法中天眞上聖神王眞君將
帥吏兵童子玉女功曹符吏兵馬總計
百億萬衆
牒具如前付弟子某人遵承法職虔奉靈文
恪謹箴規克勤勿惰積功累行進品仙階如
或負盟自貽殃咎無怨咎於師資故牒
太歳年月日時牒
飛眞朝元謁簡
太上洞玄三景弟子某嶽先生某帝眞人奉
行靈寳大法南昌上宫受錬司眞官主管黄
籙院事(臣)姓某拜謁
五帝破獄策杖
右金闕化身眞炁流周慧光煥景金虎破
幽字
靈寳環式
皇人曰簡以梓木爲之長一尺二寸以白
粉爲地緑簡四向中用墨書銜位爲謁簡
板劵以梓木爲之長一尺二寸髙九寸以
青爲地朱書字黄書符策杖以楊木爲之
法長三尺六寸圍五寸四分四面刋呪以
黄羅袋袋之傳法日排於上眞前度畢弟
子収之安於聖前每日供養如用即再拜
而請環以銀一兩二錢爲之中刋符以朱
爲之
補將吏帖
靈寳大法司帖補新差來輔法將帥吏兵
等衆
當職昨投
度師某君門下乞保奏傳度
上清靈寳大法符圖印訣一宗靈文巳蒙
度師於今月日保奏
上天補𠑽仙職今來差到輔佐將吏兵馬
合用収補入司駐劄事須給帖者
右出帖補新差來輔法將帥吏兵等衆仰凖
此指揮明施號令嚴整軍營修治噐械隨呪
即至輔正立功他日結勲即當奏薦不管有
違
破劵式
(維年月朔日某處居住嗣法弟子某弟子傳法即日謹齎法信恭依科格拜受)
(上清靈寳大法符圖印訣一宗靈文誓願佐天行化助國救民濟生度死永依三寳今對)
(天尊前盟約而傳度師不敢隱眞出僞弟子不敢怨道咎師如有違盟並依)
(冥譴其道不成一依科條律令)
(科條律令)
(冥譴其道不成一依)
(不敢怨道咎師如有違盟並依)
(天尊前盟約而傳度師不敢隱眞出僞弟子)
(天行化助國救氏濟生度死永依三寳今對)
(上清靈寳大法符圖印訣一宗靈文誓願佐)
(法即日謹齎法信恭依科格拜受)
(維年月朔日某處居住嗣法弟子某弟子傳)
靈寳无量度人上經大法卷之七十一
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