灵宝领教济度金书卷之一
　　　洞微高士开光救苦真人宁全真授
　　　灵宝通玄弘教水南先生林灵真编
　　坛幕制度品(开度祈/禳通用)
　　　虚皇坛总图

斋坛之制三层内坛高三尺方广一丈八尺
上安纂二十枚中坛高一尺五寸方广三丈
上安纂二十四枚外坛以平地为之方广四

丈安纂二十八枚三层之外方广四丈六尺
安花柱三十二枚三层坛纂并高一丈一尺
花柱高三尺用竹为之涂以朱漆植于坛边
四周方木之上其方木如坛每层之木长一
丈一尺厚二寸阔三寸凿深窍以安纂柱也
　　　内层坛图

内坛高于中坛一尺五寸以净坚土筑成坛
周围各安方木周植红纂二十枚两纂夹开
一门周开十门每门用牌额两旁雕飞仙日
月牌挂于门楣上楣上纂头用斜杈作华表
形并以竹为之纂头刻木莲花或火珠形纂
用红绳三度周围拦之第一度于纂头莲花
下连门拦之第二度于莲花下低三尺拦之
第三度于第二度下低三尺拦之第二度第

三度只拦馀门不拦西北一门留以备出入
又于纂头四角相对处交加絣缚以助牢固
两纂之间第二度红绳下悬小䌽幡第三度
红绳下悬钓枝像生花每纂第二度红绳下
掯人手可到处安一灯以红纱灯圈罩之遇
夜然点纂头莲花下离纂相去三寸悬木纂
符幡以竹横标之坛周围用花帛裹碧色为
上不欲见土也天门外造踏级二层以备登
降上下
　内坛十门牌额前面书门名朱书天文四

　字于牌额后面
　　东曰青华元阳之门朱书青榜
　　南曰洞阳大光之门黄书赤榜
　　西曰通阴金阙之门黑书白榜
　　北曰阴生广灵之门青书黑榜
　　东北曰灵通禁上之门白书黄榜
　　东南曰始阳生气之门白书黄榜
　　西南曰元皇高晨之门白书黄榜
　　西北曰九仙梵行之门白书黄榜
　　上方曰大罗飞梵之门青书白榜

　　下方曰九灵真皇之门黄书青榜
　　　天文

　东



　南

　西

　北

　(东/北)

　(东/南)


　(西/南)

　(西/北)

　上

　下

坛纂二十枚每纂各一符幡自西北天门为
始左旋东门用青帛南赤西白北黑四维黄

上玄下黄各以所宜色书符

　一

　二



　三

　四

　五

　六

　七


　八

　九

　十



　(十/一)

　(十/二)

　(十/三)

　(十/四)

　(十/五)

　(十/六)

　(十/七)

　(十/八)

　(十/九)


　(二/十)

　　　中层坛图







中坛高于外坛一尺五寸亦以净坚木结成
坛周围各安方木周植红纂二十四枚惟四

角开四门馀并单纂纂头刻莲花门楣上挂

牌额自莲花下三度以红绳拦之只留地户
一门不拦两纂之间悬䌽幡枝花仍每纂安
一灯离纂挂符幡花帛裹坛筑踏级于地户
外并如内层法
　中坛四门牌额书门名于前又以朱书天
　文四字于各牌之后
　　天门青书黑榜地户黄书赤榜
　　日门黄书青榜月门黄书白榜

　(天/门)

　(地/户)

　(日/门)



　(月/门)
坛纂二十四枚每纂各一符幡自东南地户
为始左旋东青南赤西白北黑每方各六幡

又以幡所宜色书符



　一

　二

　三

　四

　五

　六

　七


　八

　九

　十



　(十/一)

　(十/二)

　(十/三)

　(十/四)

　(十/五)


　(十/六)

　(十/七)

　(十/八)



　(十/九)

　(二/十)

　(二十/一)

　(二十/二)


　(二十/三)

　(二十/四)

　　　外层坛图







外坛就地面为之周围各安方木周植红纂
二十八枚惟正南开一门馀并单纂纂头刻

莲花门楣上挂牌额自莲花下三度以红绳
拦之只留南门不拦两纂之间悬䌽幡枝花
仍每纂安一灯离纂挂符幡并如中层法牌
额惟南门挂于门楣上馀七枚标于单纂莲
花下
　外坛八门牌额书门名于前又以朱书天
　文四字于各牌之后
　　东曰震宫洞青之气青书黄榜
　　南曰离宫洞阳之气朱书白榜
　　西曰兑宫少阴之气白书青榜

　　北曰坎宫洞阴之气黑书赤榜
　　东北曰艮宫梵元之气黄书黑榜
　　东南曰巽宫梵行之气黄书黑榜
　　西南曰坤宫梵阳之气黄书黑榜
　　西北曰乾宫梵通之气黄书黑榜

　　东

　　南

　西

　北



　(东/北)

　(东/南)

　(西/南)

　(西/北)
坛纂二十八枚每纂各一符幡自南门为始
左旋依五方色以帛为之又以帛上所宜色
书符


　一

　二


　三

　四

　五

　六

　七



　八

　九

　十

　(十/一)


　(十/二)

　(十/三)

　(十/四)

　(十/五)



　(十/六)

　(十/七)

　(十/八)

　(十/九)

　(二/十)

　(二十/一)

　(二十/二)

　(二十/三)

　(二十/四)


　(二十/五)

　(二十/六)

　(二十/七)



　(二十/八)

以上三层谓之斋坛坛外四周各广三尺以

花柱拦之周围各安金箓灯在花柱内
金箓灯图







天门上三十六灯照三十六天道户上二
灯照住宅地户上二十四灯照二十四户
天门上二灯照宅舍十方十灯照十方八

　向九灯照九宫中宫寄二宫八方八灯照
　八卦五方五灯照五岳中岳寄西南中庭
　九灯照九幽寄南方坛堂七灯照七祖寄
　南方四面二十八座灯照二十八宿惟本
　命灯三照三魂行年灯七照七魄太岁灯
　一照太岁各安其方大墓灯三照大墓小
　墓灯五照小墓各以本命推大小墓所在
　安之却移别灯待疏密得宜
凡灯七十一座各高五尺有柱有趺惟二十
八宿灯依二十八宿形并缀灯于前每灯以

红纱灯圈罩之并向外刻灯名于其柱上

　　　二十八宿灯图
角亢氐房
心尾箕斗
牛女虚危
室壁奎娄
胃昴毕觜

　参井鬼柳

　星张翼轸
三十六天灯二十四气灯并三重错综安
之其三丘五墓三魂七魄九幽等灯并如
意造之经无图形也
坛上陈设图

坛内层及中层并以厚软荐席铺三重又以
䌽䄄铺其上内层中列三宝牌位四周列十
方天尊牌位上方次西北下方次东南并左
旋其三宝位高于十方位五寸许各以香花
灯烛供养如法三宝位前悬以五䌽宝盖中
层悬青黄白三天符幡次层悬苍赤青绿黄

白紫碧黑九天符幡外层悬黄绿青赤苍黑
碧紫白黄绿青赤苍黑碧紫白黄绿青赤苍
黑碧紫白黄绿青赤苍三十二天符幡各以
其色帛为之幡一面书天名一面书符符在
后品洞案在三宝前微斜近右前舒拜坛法
师奏事立班之所也中层右安磬知磬主之
左安钟知炉主之天门外设安镇三师牌位
若黄箓斋更𣸸下九方列于中层日宫在东
北月宫在西南星宫在西北四岳各在其方
中岳在西南水府在东南并设牌位香花灯

烛供养如法其随朝官并在中层左南都讲
位次侍经位次侍灯位次坛官右南监斋位
次侍香位次坛官坛官不拘多少并列其下
直坛立天门外欲侍直法师故也
　　　坛外威仪图

灯坛之外用一十二人装如道童各执威仪
列于四面每步虚旋行则道童亦执威仪和
声旋行坛外每法师出入坛则道童执威仪
和华夏天尊号在知磬前行送迎至坛及静
默堂止非朝时则列于坛前两边以架如𠍘
架乘之威仪凡六对十二件一曰节以五色
丝为之上下五层悬竿头上金凤衔绶带二
曰幢珠盖珠网八角一层悬竿木胎左龙右
虎龙虎衔绶带三曰旌似节无龙凤绶带三

层五色丝为之悬竿四曰珠幡珠锦玉佩金
凤衔之悬竿五曰五明扇以木雕成金彩装
上布星斗中列五岳下刻海渎竖以朱竿六
曰鹤羽以木刻成鹤翅竖以朱竿并彩画如
法坛前设大香案香炉花瓶务令整齐
　　　坛外北壁及左右壁陈设图

古者斋坛两层法天像地露天筑成三界众
真会于一坛之上后世方就屋下为之故北
左右三壁不可不铺设者也玉帝为万天至
尊主宰三界岂宜悬象祠祝列居三清之下
故北壁只悬三清北极天皇东极南极七象
左壁只悬九天六曜北斗三省三官五岳右
壁只悬五老五星南斗天曹四圣二府各以
香花灯烛供养如法
　　　坛前左右六幕图

坛前立左右幕在两壁如平常建斋只立二
幕左六师右三官如䢖黄箓斋则立六幕左
玄师次天师次监斋大法师右五帝次三官
次三师每幕皆以幔围之三面中悬圣像香
花灯烛供养如法
　　　静默堂
今谓之靖室饰以幔帷中设法师本𣲖祖玄

真师经籍度师圣像香花灯烛供养如法两
傍设二高座法师都讲居之馀坛官及监斋
以下依序列坐两厢凡坛内及坛前行事并
自静默堂出入须择近斋坛处为之
　　　精思閤
法师书篆符箓看诵经咒之所地宜幽僻门
可启闭中饰幔帷奉安法师随行香火及剑
印之属悬灵宝官属圣像于后以香花灯烛
供养如法
　　　监临幕

在坛前正门外之左右系东岳大判官州县
城隍司里域正神当处威灵庙貌请来监坛
者饰以幔帷设像或立牌位分左右班列于
门外香花灯烛供养如法
　　　将吏幕
在坛前近处饰以幔帷中设像或立牌安奉
法师随行诸司将吏香花灯烛供养如法
　　　章官幕
在坛之近处饰以幔帷设章官牌位香花灯
烛供养如法

　　　上章坛
在坛前天井中露天筑成三层如斋坛之制
上层高三尺坛向天门法师运神进章取旨
并于坛上行事
　　　三界醮坛图

醮坛即醮筵也中间高设三清座前留数尺
许通人行又设七御座每位高牌曲几香花
灯烛供养如法盖玉清为教门之尊昊天为
三界之尊各居一列各全其尊故也开度则
东极救苦上帝南极朱陵大帝祈禳则东极
青玄上帝东极青华大帝救苦即青玄只避
世间名字拘忌耳左右班列圣位以外为尊
不立牌位缘三界班秩等差难以世间管见
测度惟当付之降圣司令自排高下可也别
立掌醮降圣二位先期请降正为此耳两班

醮筵只联案通排香花灯烛供养如法自中
至外设三香案外以备请圣用次以盛黄道
中则总供养也
　　　神虎幕(开度/通用)
以近斋坛处为之饰以幔帷中悬圣像及牌
位香花灯烛供养如法前立阳耀通关阴灵
摄魄二坛召魂幡植其中榜文晓谕挂于幕
之前
　　　正度幕
以中堂铺设或悬遗像或立神主香花灯烛

供养如法如未葬则就灵座前为之须先行
藏棺仪上藏棺表然不可与斋坛相近相去
百二十步可也
　　　承受幕天医幕监生幕
　　　驿吏幕沐浴幕巾笥幕
　　　解结幕混元幕
并近斋坛前为之饰以幔帷中设牌位香花
灯烛供养如法榜文晓谕挂于幕前
　　　鍊度幕
安奉鍊度官吏中设牌位饰以幔帷香花灯

烛供养如法榜文晓谕挂于幕前
　　　茭郭
安在坛侧幽旷之处縳茭草为之周围阔六
尺高一丈四面开门以帘蔽之顶用茭盖大
抵如屋之状召到幽魂安此处俟候鍊度
　　　三官醮筵
　　　冥官醮筵(并随仪陈设/事毕▲去)
　　　九狱灯图

用净砂半石水洗净日乾至破狱日以砂作
狱九所每所中安狱牌上书狱名如东方风
雷狱之𩔖牌后插破狱幡然三灯照之围以
砂城九狱之外又总围以大砂城四方各开
一门每门设二灯破九幽狱毕又破酆都狱
酆都天狱二十四狱三十六狱只告符敕破
不立狱像也

　　　三涂五苦灯坛图





亦用净砂铺成三涂狱在内以狱城围之中
安一灯周设九灯五苦狱在外亦以狱城围
之周设十五灯每处立牌幡如前式内狱城
植天尊号幡八首外狱城植天尊号幡十六

首并周围设之

　　　诸大地狱灯坛图



亦以净砂为之每狱四灯狱外城八灯共四
十四灯
　　　明真鍊度坛图(明真斋/独用)

鍊度坛随意铺设中悬朱陵大帝圣像前立
高座香花灯烛供养如仪次列鍊度官将牌
位鍊度醮于此设之左立九天坛右立五帝
坛各立牌位符幡香灯列于几上水火池则
以水盆盛水一器居右以火炉盛柳炭火一
器居左列于地面用净沙取巧铺作水火符
或流火亭云气之状务令新奇在人无拘次
其前列给付符箓及献纳钱马分于左右又

其前则坛官法师侍职宣科道众立班处也
　　　九鍊天尊坛(开度黄箓/斋独用)




大九鍊坛依豁落斗设九天尊位大牒高座
香花灯烛供养如法随天尊所用符箓各列
于几前设水火池于中央火鍊丹界天尊前
馀如上法

　　　道场陈设图(血湖道/场独用)




凡建斋开度产魂先建血湖道场召官吏荡
秽净神方可朝觐斋坛快睹天光也其法坛
中设三清太乙元皇位左右立神虎驿龙二
幕外又立解结监生天医混元浣濯中笥六
幕并各以幔帷三周前垂帘中安本幕合用

物件如监生幕则立产室天医幕则设药炉
药器浣濯司则立浴盆净巾巾笥司则设妆
盝等物虽分为六幕其监生幕又与天医幕
相通浣濯幕又与巾笥幕相通方可里虽相
通外仍各垂帘盖女魂宜通俗安排余昔日
临坛亲见报应矣其神虎驿龙二幕与此六
幕各设牌位供养如上法
　　　血湖灯坛图

此灯于亡人卧床下掘地深三尺方六尺作
狱染成红沙铺城中植青幡朱字书地狱名
无间五灯血湖七灯硖石三灯产魂经由处
一灯溟泠穴一灯周围用二十八灯铺之
　　青玄斋独用
　　　上层坛

以十方救苦天尊易十方灵宝天尊馀如上
法
　　　鍊度坛图




青玄鍊度坛中设太乙像及鍊度官吏牌位
其前左右立录功监察移籍仙魂专度部卫
六幕各设官吏牌位香花灯烛供养如法其

水火池又在六司幕之前馀依科行之
　　九天生神斋独用
　　　上层坛
以九天帝改为天尊易十方灵宝天尊牌自
郁单无量天尊为首在东北次上上禅善在
东梵监须延在东南寂然兜术在南波罗尼
密在西南洞玄应声在西灵化梵辅在西北
高虚清明在北无想无结无爱在中只用九
位不用上下二方也
　　　鍊度坛

鍊度坛如明真之制除五帝坛不用则用九
天帝大牌高几各以香花灯烛供养如法其
方位则郁单北禅善南须延东兜术西波罗
中应声东北灵化西南高虚东南无爱西北
也馀如上
　　　灵官幕(醮献时随宜设/之事已彻去)
　　十回度人道场独用
　　　上层坛
即是十方灵宝天尊位各于位侧𣸸设十方
神王位其牌位比天尊牌位令低小些

　　　玄曹幕(设于坛前与坛相对/即鍊度诸司是也)
　　　鍊度幕




于法师座前立水火池池前立五帝坛坛前
立三十二天坛各设牌位供养馀如上法
　　度星斋独用
　　　坛灯图

东七宿三十三星南七宿三十二星西七宿
五十星北七宿六十三星中北斗七星并描
于绛纱灯屏之上屏后安一灯随方置之香
烛供养如法其灯用净沙染五色各作一堆
灯盏安其上凡五灯
　　　紫庭幕
就坛前近处为之中设牌位香花灯烛供养
如法
预修黄箓斋独用
　　　天曹寿生幕(献寿生醮时陈设/事已则撤去也)

　　　受度坛图





预修受度坛中设众真监度牌位次依九灵
设九天尊位并香花灯烛供养如法法师高
座在前与九天尊相对受度弟子又在高座
前每授符令侍职递与之

　　关灯独用

　　　十一曜灯图南斗灯图
　　　北斗灯图周天灯图
右三灯并如常铺设在道场前如净沙铺之
不用米十一曜十一灯南斗六灯北斗九灯
　　安宅斋独用
　　　弧矢灯图

弧矢灯六星以净沙铺之安于卓上周围以
二十四灯铺之若平常关祝则正铺若修造
犯何方神杀兴灾则以矢向其方射之外周
设二十四灯凡按天象弧矢九星
　　　九宫八卦灯坛图

九宫八卦灯亦以净沙铺之凡五十三灯
　　七曜斋独用
　　　上层坛
坛上立七曜牌位附于十方天尊牌位之旁
日附东北月附东南土附西南木火金水则
附四正也
　　玄灵璇玑斋独用
　　　上层坛
坛上除十方天尊牌位不用别用九星牌位
贪狼南巨门东北禄存西文曲西北武曲东

南破军东左辅西南右弼北廉贞则附西南
也若以九星飞宫法随月排定尤妙
　　雷霆斋独用
　　　上层坛
坛上除十方天尊牌位不用别用九宸牌位
长生坎青华坤普化震雷祖巽碧玉中洞渊
乾六波兑可韩艮采访离香花灯烛供养如
法也
　　　雷坛
就坛前以粉画地为方坛三重内重列邓辛

张三位邓在离辛在震张在巽四角立四溟
大神位其前各安一缸盛水以砖符镇水中
坛心植旗旗两旁安剑令印式中重列五雷
使者位东蒋南毕西华北雷中陈则附于坤
位外重列蛮雷使者位东马南郭西方北邓
中田亦附于坤位每位并香花灯烛供养如
法其法师所部雷将依方位遍列中重其城
隍里域当境庙貌龙潭灵迹当季行雷霆风
雨神祗并环列下重务令疏密得宜也
祈禳十回度人道场合用

　　　三十二天灯图






内层清微禹馀大赤三天也外层三十二天
也共用三十六灯馀以沙铺成纲气每灯各
立一牌清微乾禹馀艮大赤离其三十二天

皇曾天在北乾位以次顺行周布贾弈天在
乾西每灯各悬一幡一书本天符见后卷


灵宝领教济度金书卷之一