无上黄箓大斋立成仪卷之二凤二
　　　　三洞法师冲靖先生留用光传授
　　　　太上执法仙士蒋叔舆编次
　　　坛幕第五
科曰礼天地通真灵当建坛以申至敬三洞
斋仪规范不同各见本法灵宝黄箓斋坛具
式如左
　内坛十门用长纂十八枚短纂十枚合二
　十八枚以绛绳或青绳三度栏之第一度
　自长纂花头下连门通栏之第二度目短

　纂花头下栏之第三度去第二度二尺来
　许栏之要与第一度绛绳高低相似其第
　二度第三度绛绳止栏空处勿栏门也又
　于长纂头十字交加绷绳悬挂小幡及吊
　枝花之属十门之外各依方位挂三十二
　天幡三十二首每两纂之间施一灯纂遇
　夜然灯中外级坛亦施灯纂长七尺并自
　坛面量起为则纂上花头之属不在数内
　坛三级各高一尺五寸或一尺二寸或九
　寸为则

　中坛四门用长纂八枚短纂二十枚合二
　十八枚开四门馀悉用绛绳或青绳栏之
　幡花相间并如内坛法应登斋行道止自
　地户出入馀三门不可往来常叮咛临坛
　执事等辈六职之外或添副职参赞行事
　当次侍灯下立班今世知磬掌仪即古都
　讲之职表白即古监斋之职点酌直坛即
　古侍经之职手炉即古侍香之职直灯烛
　即古侍灯之职坛官各不举职而六职之
　外始多冗名矣

　外坛止于离宫开一门出入用长纂九枚

　短纂十六枚合二十五枚除离宫外馀悉
　栏之幡花灯纂相间如上法执威仪者每
　坛一面分定三人遇步虚旋绕依次而行
　常令一面有三人执威仪旋绕不可今疏
　密不均也

坛外然灯总十有六合一百五十九灯太
岁灯随年建本命行年大小墓灯随斋主
生属安之(本命行年灯随十二支转/大小墓灯以五姓纳音推)十方
九宫二十八宿五岳灯并于逐方然之七
祖九幽灯本法然于中庭恐妨行事可于

　西南然七祖灯于鬼户然九幽灯田先生
　斋坛图又有六甲十直诸灯无所经据金
　箓简文亦无礼祝之法今删去坛席狭处
　不可铺灯可于别处安之依仪礼祝此广
　成先生之意也
　道户灯二本命灯三(随生/年)
　行年灯七(男一岁起寅/女一岁起申)太岁灯一(随本/年)
　大墓灯三(宫羽辰商丑/角未徵戌)小墓灯五(宫羽戌商未/角丑徵辰)
　七祖灯七(东/北)
　九幽灯九(分八方中央寄西南立脾/云东方风当狱澄之类)

　夹门灯二(与道户灯相对/列于门之左右)
　二十四气灯二十四(东/南)八卦灯八(分八方各/各立牌子)
　九宫灯九(分八方安中宫寄神/名立牌书某宫灯)
　十方灯十(立/牌)
　二十八宿灯二十八(匀布四方起角之轸/各立牌名云某宿灯)
　三十六天灯三十六(天/门)
　五岳灯五(分四方安中岳/寄西南各立牌)
　　右于各灯下立一牌书灯名云道户灯
　　角宿灯之𩔖
　　　内坛十门(黄箓简文灵仙品曰十门/榜广三寸三分长二寸四)

　　(分随/方色)
东方青华元阳门(朱书青/榜卯地)
南方洞阳太光门(黄书赤/榜午地)
西方通阴金阙门(黑书白/榜酉地)
北方阴生广灵门(青书黑/榜子地)
东北灵通禁上门(白书黄/榜寅地)
东南始阳生气门(白书黄/榜辰地)
西南元黄高晨门(白书黄/榜申地)
西北九仙梵行门(白书黄/榜戊地)
上方大罗飞梵门(青书白/榜亥地)

下方九灵皇真门(黄书青/榜巳地)
　　　中坛四门(张清都仪与此不同天门/黑书黄地地户赤书黄地)
　　　(日门赤书朱地/月斗白书黑地)
天门(青书黑/榜亥地)地户(黄书赤/榜巳地)
日门(黄书青/榜寅地)月门(黄书白/榜申地)
　　　　外坛八卦纂中开一门
震宫洞青之气(青书黄榜/正东卯地)
离宫洞阳之气(朱书曰榜/正南午地)
兑宫少阴之气(白书青榜/正西酉地)
坎宫洞阴之气(黑书赤榜/正北子地)

巽宫梵行之气(黄书黑榜/东南巽地)
坤宫梵阴之气(黄书黑榜/西南坤地)
乾宫梵通之气(黄书黑榜/西北乾地)
艮宫梵元之气(黄书黑榜/东北艮地)
　八卦纂之外周回依法然灯以花柱栏之
　　　坛纂八十一枚(张万福天师科法用/六十四枚盖坛止两)
　　　(层外止列/八卦纂耳)
长纂三十五枚枚长一丈九尺出土短纂四
十六枚枚长七尺六寸六寸入土坛纂三重
务在精好雕木漆画作莲花火珠之形上级

中门用长纂十八枚短纂一十枚中级四门
用长纂八枚短纂十六枚外级于离宫开一
门出入用长纂九枚短纂二十枚以绛绳五
百尺作三度栏之门两旁各刻镂日月瑞云
之形又于三级之外立花柱各高三尺或五
尺以青绳縻之护净隔凡正中开一门出入
而巳
　右按下元黄箓简文灵仙品曰拔度罪根
　威仪当于中庭开坛四面四角上方下方
　合十门中央纵广二丈四尺四面标纂榜

　题门位上下整饬又曰安中门毕于十门
　外开天门地户日门月门四角合作四门
　纵广合长三丈二尺名四界都门安八卦
　标榜经中止云两级盖法天象地之义今
　依广成先生仪范建坛三级如或地形窄
　狭不可依科营建立止上中二级外级就
　平地为之务在变通不可胶柱(外级止阔/三尺亦可)
　(但中级拜跪不可狭也如上级二丈四尺/中级当三文二尺上级一丈八尺中级当)
　(二丈/四尺)
杜广成先生曰常情所见皆以露坛为宜殊

不知诚之所感则九天非遥志所不通则跬
步为隔若丹襟动于真圣注念合于神明岂
屋宇之能蔽乎且敕坛之后尚不可坛内逆
行及外人干犯忤真违禁科式甚严况风雨
不常晴景难久苟或关奏之际雨泽骤来失
雍容庠序之规有匆遽奔驰之乱首尾既紊
诚敬全亏故儒家沾服失容不祭盖虞于此
耳以此论之则坛在宇下终始周旋固无失
于礼容自可期于通感
　右立坛要取方位端正坐北面南如宫观

　屋宇基址坐向不同当以方位东西南北
　定坛之坐向或背或偏却所不拘切可迁
　就坛位坐向取屋宇端正也
　　　玄师幕居坛之东一(次坛/之南)
灵宝玄师为三天化主乃阐教之师应宣行
斋事当先关启證盟斋功张帐幕设圣像凡
案供养如法
　　　五帝幕居坛之西一(次坛/之南)
五老上帝主人天功过之录證质斋功古斋
在五方案上杜仪令就三师位北别张帐幄

设圣像几案供养如法
　　　天师幕居坛之东二(次玄师/募之南)
正一天师为三天法主乃出法之师应有斋
修皆当关启张帐幕设圣像几案供养如法
(杜仪/无比)
　　　三师幕居坛之西三(次五帝/幕之南)
经籍度三师为开度之宗师资存念之首各
张帐幄于坛之西设圣像几案供养如法
　　　三官幕居坛之东三(次天师/幕之南)
三官大帝主三元考校之籍證录斋功张帐

幕设圣像几案供养如法
　　　监斋法师幕居坛之西三(次三师/幕之南)
监斋大法师为灵宝斋法之主监临斋事张
帐幕设圣像几案供养如法
　右六幕立于坛序务在量地宽狭随宜铺
　设留冲靖立三师位于坛内却添正一三
　师之幕盖自龙虎演教相沿用之今依杜
　仪置三师帐于坛之西如屋宇窄狭不可
　立六幕当就东西二向各设一幕每幕设
　三香花案仍以幕帟之属就案分隔之遇

　有参谒并当中相通行事东一幕仍须移
　玄师居中天师左三官右西一幕五帝居
　中三师左监斋右盖三幕并而为一则当
　以中为尊而左右相次也
　　　鍊度堂
列鍊度帝真仙众之位冶鍊亡灵迁升幽爽
设圣像几案供养如法屋宇窄处临鍊度夕
随宜设之
　　　神虎堂
列神虎夫人将吏之位帐幄供养如法此堂

常帘幕无令外人出入
　　　监临所
列城隍土地监坛正神承差神吏等在坛之
西杜仪云关召敷奏传感上玄凡建斋坛土
地为首亦宜设位遥对坛前香花凡案供养
如法
　　　受度堂(杜广成仪立/于东南上)
迁拔九幽洗涤玄祖宜设位遥对坛所列系
荐亡灵之位肴馔供养如法
　　　静默堂

中设高座及大法师座众官座列两旁中列
斋法祖师之位供养如法
　　　靖室
高功法师行持书篆符箓之所中列天真皇
人黄箓院真宰符箓中典箓灵官等供养如
法
　　　普度堂
外设茭郭中安斛食立六道位肴馔供养如
法近水际为之尤佳
　　　诵经堂

中设三清三宝之位香花供养如法𦆵开启
毕即集道众于此转诵讫事具疏宣忏
　　　请师第六
科曰开度天人救护群品非师不度非师不
仙况建斋请福济度存亡必得其人庶获通
感在于备受图箓闲练斋科知俯仰之仪明
进退之格思神念真若面奉金阙关启敷奏
若躬朝玉皇庠序得宜闲雅无失注心丹至
精诚通感乃可谓之师矣若法师佩三洞众
官参洞玄者可著之阙人之处可洞玄为法

师紫虚正一为众官斋法出于灵宝属洞玄
以此行之理亦为当其他十戒白简道士不
可著职升坛此外窃预名号自贻𡨋谴登斋
众官要在契心恊志共建斋功一或异同有
伤和气隳堕功果盖以皇天厚土幽府重泉
十方无极之乡三界难量之际非得至人誊
词启告依式关宣则何以和同天人蒙福幽
显如是末学下士泛泛之流道行既不素充
斋法又非闲习惟务财利冒昧宣行非惟徒
役精神虚费财宝将见学法未备俯仰之格

进止有犯太真之科擿埴𡨋行自速玄宪建
斋之主岂免负累乎结斋之士虽不厌多然
德行难全恭勤者少大凡以七人已上至十
四人为率如乏人之处无身佩真文上法者
则不必广延滥备名数(今世道教陵夷互相/宿习凡受箓者止就)
(宗坛请箓词及法服帖为据俨然自称某箓/弟子冠裳楚楚殊似可观欺天罔道无甚于)
(此所宜痛哉不使登坛纵坛官阙/处亦须备受都功盟威箓者方可著之)
　　　众官法服品位第七
科曰服者所以旌礼也登坛朝真不容紊乱
经图备职箓高卑用以彰明各在法度始于

正一终于讲师高下之仪一如定制
　　　正一法师
玄冠绛褐黄裙绛帔二十四条丹火玉佩斩
邪之剑长二尺四寸
　　　紫虚法师
玄冠黄裙黄褐黄帔二十八条青玉佩紫虚
阳光之剑二尺八寸(又五帝召灵/之剑明玉佩)
　　　洞神法师
玄冠黄裳青褐黄帔三十二条白玉佩太一
三元之剑三尺(又三皇太乙/之剑青玉佩)

　　　洞玄法师
芙蓉冠黄裳紫褐紫帔三十二条明光玉佩
八景挥灵之剑三尺六寸(又五帝威灵禦/邪剑素玉之佩)
　　　洞真法师
元始冠青裙紫褐紫帔青里表三十九条珠
玉绣履震灵之座玉简瑶笏震灵之剑左右
垂玉佩珠珰前后通真召灵之符或仙衲云
霞之帔
　　　大洞法师
元始冠黄裙紫褐五色云霞帔剑佩如洞真

法
　　　三洞讲师
元始冠黄裙紫褐九色云霞之帔无剑佩
如上品职高卑皆为朝真法服升坛以朝真
交灵也宝海云剑者辟邪制非威神伏魔佩
者进止动静以中律度各有第级也夫天真
上圣法式威仪万品千名变化无极至于楼
台宫阙结气凝云恍愡有无不常厥所或飞
台行馆空里转移或金阙玉楼虚空化出或
大包宇宙或细入毫芒其于羽衣云衫霞衣

玉佩珠幢宝节飞印琼冠瑶笏霓旌凤舆龙
毂日旂月旆鹤驾鸾𩥵虽资变化之神亦有
等差之秩所以朝真法服剑佩冠衣取象上
真垂仪下士若其清斋端默静室凝神合气
虚无游心澹漠密朝大帝隐叩玄关无烦服
饰之殊自会感通之要尊卑品秩一切泯然
其如行教表仪立规定体各循阶序此可为
常按而行之亦玄门之盛美也弘法之士其
勉之焉
　　　斋馔第八

凡营斋馔饭食随时饼果蔬菜并须清净安
置如法勿使小儿禽畜污犯其酥乳酪并不
得登斋厨斋后茶汤方可通气而巳正斋之
日上三宝前及监斋法师监坛正神献斋聊
以表诚不在多品仍于三宝十方及诸幕前
备时果供养献细茶枣汤三宝三十方十六
幕十四监临量力献之每朝发炉后茶大谢
时献汤诸幕参谒时即便献茶汤也
　　　沐浴第九
登斋入静以洁为先内以法水洗心外以香

汤洗垢心静则尘念自息垢除则真气流行
学道之人常宜澄心定虑沐浴薰香可以通
达神明感降真圣矣每修斋之前当煮五香
之水以浴(青木荆芥零/陵兰香真檀)如无五香之处可依
紫虚元君沐浴解秽法以竹叶十两桃白皮
十两以水二斗煮一两沸通寒温先饮一盏
以此沐浴诸秽自散凡入靖行香水漱口谓
之除秽出靖亦如此谓之闭真气
　　　日辰第十
崇建大斋要挥节会开坛(谓宿启日及/正斋第一日)散日

更颠艮日尤佳虽得吉辰仍避丙寅丁卯丙
申丁酉戊辰戊戍及受死龙虎日为善惟三
会无避忌若启斋巳得吉日而以后日分或
值当避之日则不须忌拜章却忌六戊日以
天门不开故也(关发文字避截路空亡时值/大吉小吉传送功曹为美)
　　　三会日
正月七日(天曹举/迁赏会)七月七日(地府庆/生中会)
十月五日(水府庆/生大会)
　　　三元日
正月十五日上元七月十五日中元

十月十五日下元
　　　八节日
立春春分立夏夏至立秋秋分
立冬冬至(出玉/清经)
　　　五腊日
正月一日(天/腊)五月五日(地/腊)
七月七日(道德/腊)十月一日(民岁/腊)
十二月(王侯腊逢腊日是/王真人投赵真人)
　　　小三会日
庚申日(尸神白/人罪过)甲子日(方一蕳/阙神祇)

本命日(百神/朝身)
　　　四始日
正月一日四月一日
七月一日十月一日
　　　十天逐月下降日(明真科拔度死魂/罪对上品常以六)
　　　(阳月每月合十日及八节甲/子庚申日依威仪具法开启)
一日八日十四日十五日十八日二十三日
二十四日二十八日二十九日三十日
　　　节会日
甲午(天/节)甲申(地/节)甲子(人/节)甲辰(四时/会)甲戌(五行/会)

丙午(天/会)壬午(地/会)壬子(人/会)庚午(日/会)庚申(月/会)丁卯
(真仙/会)辛酉(星辰/会)月三日(▲辰/会)本命日(万神会出/女青律)
　　　受死日
正月(戌)二月(辰)三月(亥)四月(巳)五月(子)六月(午)
七月(丑)八月(未)九月(寅)十月(申)十一月(卯)十
二月(酉)
　　　龙虎日
正月(巳)二月(亥)三月(午)四月(子)五月(未)六月(丑)
七月(申)八月(寅)九月(酉)十月(卯)十一月(戌)十
二月(辰)

　　　圣忌日
丙寅丁卯(道父/忌)丙申丁酉(道母/忌)
壬辰壬戌(北帝/忌)戊辰戊戌(南帝/忌)
　　　帝酷杀日
正月庚申日(又初/二日)二月辛亥辛卯(又初/九日)
三月甲戌庚戌(又初/十日)四月癸亥日(又十/一日)
五月壬子日(又十/一日)六月癸丑日(又初/十日)
七月甲寅日(又十/二日)八月乙卯日(又十/三日)
九月甲辰日(之十/三日)十月丁巳日(又初/八日)
十一月丙午日(又十/五日)十二月丁未乙未(又十/三日)

　　月将选时(阳日起大吉顺行阴日起小/吉运行皆以本日支遁起)
天罡太乙胜先小吉传送从魁
河魁登明神后大吉功曹太街
　　　空亡时
甲已日(申酉/时)乙庚日(午未/时)丙辛日(辰巳/时)
丁壬日(寅卯/时)戊癸日(子丑/时)
　　　天门开闭时
阳日阴时开阳时闭(子寅辰午申/戍为阳日)
阴日阳时开阴时闭(丑卯巳未酉/亥为阴日)
无上黄箓大斋立成仪卷之二