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太上慈悲道場消災九幽懴卷之三草三
太極左仙公葛玄纂集
斷煩惱品第一
今日道場大衆人各運心仰對
慈尊懴斷煩惱罪業懴主某斂心長跪諦聽
經言一切衆生生從托廕父母胞胎或長富
或少貧或前貴或後賤或一惡或百惡或男
或女不省輪迴莫分終始爲有煩惱煩惱生
於執見執見生於顚倒顚倒生於妄想妄想
生於疑惑疑惑生於衆苦衆苦生於諸業諸
業既造無常逼迫不得自在
慈尊語普濟言煩惱是衆生受身處在人世
不惟富貴貧賤男女皆求衣食須慕生縁供
給所須支持日用牽縈王法拘鎋尊卑合㑹
親眷分别恩愛乃至老病死亡或不終其壽
隨業流轉三惡道中漸逺人天不覺有無常
苦智明了故體無想故以智慧故覺妄想故
辯疑惑故不以爲苦任放縱性恬愉安樂隨
念生心隨心造業執見爲事顚倒爲非對境
妄想慕求疑惑縱恣六根造洹沙數罪業不
慎三業種無量億地獄皆因煩惱執染身心
有身則有煩惱無身則無煩惱既有煩惱當
須修習普濟言修習何善得離煩惱
慈尊言消滅三業立三善行一心善行二身
善行三口善行且心善行者一不貪愛二不瞋
怒三不愚癡清廉尅已少欲知足制伏貪取
斷除求利慈忍恬柔寛和容恕挫解瞋恚常
無忿怒觀妙守靜達有通無能於諸法智慧
明了是名心善行次以身善行者一不殺害
二不竊盗三不邪滛仁慧博施愍念群生濟
生度死謙卑退讓非義不取捨身命財無所
恡惜真正清潔逺離邪滛不色不慾心無放
蕩是名身善行所謂口善行者一不矯妄二
不華綺三不兩舌四不罵詈發言信實常無
虚誑所說真正能無華飾詞㫖中平清直無
二能不彼此背向兩端聲氣調和柔軟清潤
巧說法相吟詠洞章是名口善行三行既善
則無疑惑既無疑惑則無妄想既無妄想則
無顚倒既無顚倒則無執見既無執見則無
煩惱既無煩惱則無衆苦既無衆苦則無諸
業既無諸業則爲安樂入無爲道於是普濟
聞說三善行法一切衆生皆得煩惱病愈讃
歎慈尊當作是偈
稽首聖中真法主能說衆生煩惱藥
衆生心中無價寳常被六賊來劫剥
瞋恚怒箭攅射心無明愛鎻無關鑰
人我枷杻防禁身六親魔想專相掠
今依三行善驅除永劫應無四相著
今日道場大衆及以懴主某聞此煩惱大可
思惟無量劫來悉見諸苦是樂諸樂是苦今
生不能覺悟斷除煩惱後更復増宿業相纒
住此幻世不見大道不悟真詮煩惱禍殃日
生繫縛今遇
慈尊經教廣說法門顯喻煩惱提𢹂愚暗令
一切有情悉得開悟懴主某自從無始劫來
至于今劫今生今日九祖七玄存亡二世一
切眷屬但縱身三業口四業意十業從無始
無明造三毒四趣五蓋六塵七漏八垢九結
十纒使不自在煩惱但在牢籠處於流浪今
日遇此懴法如日處晝如月當夜如盲得明
如啞得語如聾得聦如罪得赦伏爲(平安追薦)禮
此懴文五體投地一心發念稽首
慈尊敬禮
真聖
志心敬禮玉清降福天尊
志心敬禮尋聲救苦天尊
志心敬禮玄真萬福天尊
志心敬禮飛行世間天尊
志心敬禮元陽量化天尊
志心敬禮轉我身天尊
志心敬禮鏡心淨天尊
志心敬禮髙上妙天尊
志心敬禮常安靜天尊
志心敬禮玄妙門天尊
志心敬禮常清靜天尊
志心敬禮出生死天尊
志心敬禮大莊嚴天尊
志心敬禮觀妙身天尊
志心敬禮常普覆天尊
志心敬禮髙玄天尊
志心敬禮祐神天尊
志心敬禮轉法天尊
志心敬禮真妙天尊
志心敬禮昌陽天尊
志心敬禮太一救苦天尊
志心敬禮長生保命天尊
志心敬禮普慈護國天尊
志心敬禮無邊際天尊
志心敬禮功徳海天尊
志心敬禮逍遥快樂天尊
志心敬禮隨願往生天尊
志心敬禮左玄真人
志心敬禮右玄真人
志心敬禮大慈救苦真人
志心敬禮大悲拔罪真人
今日道場施主以及大衆仰願
南方無上靈寳天尊諸尊諸聖諸仙諸大真
人諸大天衆諸大童子遍十方際盡玄虚界
過去未來隱現一切真聖同垂善力救護衆
生令懴主某永斷煩惱使離塵染爲過去見
在作其善力助彼三途永離惡趣及我等衆
得生十方淨樂國土一切煩惱結習罪因乗
此懴悔咸得消滅從今日去行真相道無生
怠慢願得智慧方便善力消諸災難保安國
土度脫六道幽顯四生九祖逺魂三代淨識
同出籠齊登道岸(一拜)
淨塵勞苦業品第二
今日道場大衆人各運心仰對
慈尊懴悔諸塵勞苦罪業懴主某斂心歸命
歸依諦聽經言一切衆生自從生誕形體巳
來頭負圓天足履方地肌屍醜穢骨肉腥凡
不避星辰常干風雨累此陽過必犯隂愆但
以天地之内不問貴賤罪目無量或因三業
生罪或從六根起過或自内心邪僻或藉外
境染著或從三毒根起四顚倒或從三業生
一百八煩惱或從五見生六十二見或從十
惡起四十種惡或從六情生八萬四千諸塵
勞門或從一念一頃生四顚倒起一百八煩
惱造六十二見立四十種惡造八萬四千諸
公元前209年
塵勞苦何況一日一月一年起於念想何況
經於歷劫起於衆罪於是勞苦相尋相覔無
有窮巳然其罪根生於三種普濟言何者爲
三一者是惱二者是業三者是想爲此三種
不能見聖及人天勝妙好事若一日一時一
念悟其三障乃至三業六根一百八煩惱六
十二見四十種惡八萬四千塵勞苦業皆得
清淨是諸衆生不信吾言不依經說不知解
𡨚不求解脫積惡塵沙罪满天地三毒十惡
五見六塵六染六入復生無間罪業或造不
成就信行斷業誣讟
天尊訕謗三寳破滅賢聖毀正法業不信罪
福起十惡業迷真返正癡惑業不忠君主邪
佞業不孝二親返戾業輕慢尊師無禮敬業
朋友無信不義業作四重罪障聖道業毀犯
淨戒破八齋業五篇七障鈌犯業不信十戒
不論輕重方便汙精思業年六長齋月十齋
不常修業諸威儀中不如法業二千四百威
儀微細業障不修身戒心慧業春秋八王造
衆業行多種惡犯戒六儀業於苦衆生無愍
傷業不矜不念無憐愍業不拔不濟無救護
業心懷嫉妬生彼我業怨親二境不平等業
耽荒五慾不厭離業因衣因食園林浴池生
薄逸業或善有漏回向三聖障出家業如是
等業皆無量無邊說不可盡普濟言當用何
等心令此業障罪滅
慈尊言先當興七種善心以爲方便可得除
滅何等爲七一是慚愧二是恐怖三是厭離
四是發無上善心五是怨親平等六是念報
天尊國主師尊父母之恩七是觀諸妄想罪
性皆空若人不得此善心不起懴悔殃累逺
祖禍染將來及今見世盲聾長病死入九幽
諸獄萬劫方生餓鬼非人之形爾時
慈尊乃言此偈
若人不善心無故作諸業一絲及一毫
乃至無量億死入十八獄種種受諸苦
後生飢虎中常不得飽食縱得生人身
水火刀兵殺或復得長病風狂及顚癎
今日道場大衆如經所言寔堪恐怖身中有
斯勞苦積劫何以覺知無明所覆或自行十
惡或教他十惡或讃歎十惡或明進十惡一
念一頓想於十惡或一毫一種他日受報追
悔何及今須努力精進懴悔若在六道及處
四生見受未受苦報者我今發念願同解脫
懴主某伏爲(平安追薦)禮此懴文五體投地一心
發念稽首
慈尊敬禮
真聖
志心敬禮玉清降福天尊
志心敬禮尋聲救苦天尊
志心敬禮玄真萬福天尊
志心敬禮龍王變度天尊
志心敬禮萬劫輪轉天尊
志心敬禮十方應號天尊
志心敬禮難思議天尊
志心敬禮除煩惱天尊
志心敬禮徳髙逺天尊
志心敬禮塵沙妙天尊
志心敬禮法耀身天尊
志心敬禮智難勝天尊
志心敬禮幽法極天尊
志心敬禮上清天尊
志心敬禮進道天尊
志心敬禮化應天尊
志心敬禮知苦天尊
志心敬禮化物天尊
志心敬禮信慧天尊
志心敬禮度厄天尊
志心敬禮僊度天尊
志心敬禮太一救苦天尊
志心敬禮長生保命天尊
志心敬禮普慈護國天尊
志心敬禮逍遥快樂天尊
志心敬禮隨願往生天尊
志心敬禮無邊際天尊
志心敬禮功徳海天尊
志心敬禮妙用真人
志心敬禮體解真人
志心敬禮大慈救苦真人
志心敬禮大悲拔罪真人
今日道場施主及以大衆仰願
南方無上靈寳天尊諸尊諸聖諸大真人諸
大神仙諸大天仙諸大童子遍十方際盡玄
虚界過去未來應號一切真聖以太玄水洗
蕩懴主某及經生父母受法受度師尊伯叔
兄弟男女眷屬今縁昔縁無量無邊諸塵勞
苦罪業仗今懴悔願承道力真聖力懴法力
因果力難思力功徳力願得消滅使悟諸見
了達玄理普願一切衆生不滯塵勞罪業體
悟無爲歸依大道(一拜)
歸信敬品第三
今日道場大衆人各運心仰對
慈尊懴悔不敬信罪業懴主某頂禮長跪諦
聽經言一切衆生造作惡縁施爲不當心如
火盛炎炎不㨂媸妍意似刀鋒凛烈豈論強
弱積時累日經月逾年不能以時修其片善
日積愆訧轉加𡨚濫彌増苦業永劫沈淪今
縁昔縁從劫至劫運心舉意生不信敬誹謗
三聖毀壞三聖輕慢三聖穢汙三聖戲弄三
聖罵詈三聖呪詛三聖欺忽三聖傲誕三聖
嗊嗃三聖啗食三聖誑惑三聖侵奪三聖費
損三聖訾毁經懴評論真僞妄言得失強辯
是非分别淺深僉議短長形容不淨衣服不
淨手脚不淨屐履不淨口氣不淨飲酒食肉
啗嚼葷辛口出穢言心不恭敬或不洗手或
不燒香或不盥口或不沐浴即入玄壇便臨
法座或詣道場聽法聞經逼近尊像穢汚真
聖神仙靈人玉童玉女金剛神王天丁力士
護法威神或對
天尊大道經法出家法身形容傲誕不肯禮
拜稽首歸誠或卧聽法師大徳講說三洞大
乗經典或酒肉葷糅乗騎車馬直入道場逼
近
天尊看讀經懴或見持齋受戒永不信從稱
爲虚矯或領男女同入道場聽法聞經髙聲
大語惱觸法徒或發言舉意先論是非較量
功徳或依倚三寳方便求財或假法教誑惑
男女或費用三寳財物自供已身或恐恊出
家法身求其長短取其財貨養育眷屬或擎
經像市中教化或於行路假言功徳聚集財
物自將入己或將經像假賃貨售供給骨肉
或髙座說法得以襯施惟將已用或不參經
戒符籙法文便作人師受以施財或廣引弟
子不擇賢良授度經法泄其真祕或不按科
律受禀師尊自任己心増減經法或尊像前
暴露埃塵損壞常住或堂殿傾頽經法穢汙
或破壞旛燈功徳不敬睟容或𥨸盜寳經同
諸俗典或私將抄寫不肯護持混雜凡書曽
無恭敬或安牀枕一處眠卧或在房院臭穢
狼籍手擎葷觸及語真經或叛道背師自違
盟誓凡諸舉意一切運心皆犯明科違犯戒
律此之罪目無量無邊若人犯不敬信一絲
一毫罪業見世今眷屬不圓先逝受苦巳身
當受蠱癩病報死入九幽地獄萬劫方生受
野獸身爾時
慈尊爲諸未悟乃說偈言
生世不敬信毀壞道真容上聖及仙真
靈人與神人玉童將玉女金剛拜力士
侍衞威神等一切諸形像破損及輕慢
穢汙不恭敬訾毀出家人言詞無上下
打罵加凌忽滛犯生戲弄傲誕自嗊嗃
評論諸經法強說是與非破齋又破戒
偷盗三寳財種種不信敬死入九幽獄
備歴十八中足履刀山上兩手攀劒樹
棵身抱銅柱赤體卧鐵牀頭上戴火山
背常負鐵杖飢則食火炭渇乃飲鎔銅
鑊湯沸爛煑火車燒爍身碓擣更磑磨
倒懸又倒立鋸解又刀刑針鋒貫肢節
硤石逼其身寒冰斷筋骨煨煻走東西
跳躑不得住腥穢常臭處漣汲溟波水
以灌於四瀆惡鳥爭啄睛銅狗來咬齧
毒蛇競吞噬牛頭折其脊一日萬死生
苦痛不可忍當生受蠱癩
今日道場大衆諦聽是偈如經所說深切憂
驚造此罪因何能曉悟若有斯罪受報難逃
追悔之時莫能得及宜各精進審悔罪訧若
在六道受四生身者大身小身相啗相食或
未受報我今恭敬普願解脫懴主某伏爲(平安)
(追薦)禮此懴文五體投地一心發念稽首
慈尊敬禮
真聖
志心敬禮玉清降福天尊
志心敬禮尋聲救苦天尊
志心敬禮玄真萬福天尊
志心敬禮洞空化號天尊
志心敬禮無量應天尊
志心敬禮證得道天尊
志心敬禮常歡喜天尊
志心敬禮妙法歡天尊
志心敬禮常救物天尊
志心敬禮不變相天尊
志心敬禮法舍天尊
志心敬禮玄官天尊
志心敬禮應化天尊
志心敬禮太虚天尊
志心敬禮道海天尊
志心敬禮碧落天尊
志心敬禮常道天尊
志心敬禮降伏天尊
志心敬禮太一救苦天尊
志心敬禮長生保命天尊
志心敬禮普慈護國天尊
志心敬禮逍遥快樂天尊
志心敬禮隨願往生天尊
志心敬禮無邊際天尊
志心敬禮功徳海天尊
志心敬禮智藏真人
志心敬禮廣信真人
志心敬禮大慈救苦真人
志心敬禮大悲拔罪真人
今日道場施主及以大衆仰願
南方無上靈寳天尊諸尊諸聖諸大真人諸
天仙衆諸大童子諸大龍神遍十方際盡玄
虚界隱現一切真聖伏願蕩除苦趣蠲免惡
源懴主某自從生身以來所有罪業承今懴
悔一發念心乞願消滅自今巳去常懷信敬
省察前非洗心後悔願當來世轉輪不絶永
得長生過去逝魂俱超生處見在親縁常居
福地得證無爲早登
聖果(一拜)
除障礙品第四
今日道場大衆人各運心仰對
慈尊懴悔障礙罪業懴主某至心長跪諦聽
經言一切衆生以貪欲心搆起六識六塵六
欲六染起愚癡妄想生諸障礙明明造罪心
起不知故故爲非言猶自是都縁昏昧何認
罪愆但稱彼短己長何别他尊我劣不察分
身貴賤髙下不鈞貴則深堂峻宇拖紫紆金
朱壁椒房丹臺玉楯賤則蒼頭跣足逐後迎
前聲氣低微格式卑下富則輕裘肥馬奥食
精羞言如鍾響心似海闊貧則饑寒在念禮
義乖䟽言行相違施爲不當分兹身業豈解
秉持違過更多孰能覺悟自居世網却起障
心退人歸依三寳天尊聖教退人信重大道
經法退人忠順帝王退人供侍師尊上下法
屬退人孝順父母退人爲國轉經行道退人
爲家消災乞福退人爲國憂勤退人爲家勤
苦退人發無上道心退人行道歌詠退人持
戒守白退人放生活命退人誦經長善退人
忍辱受恥退人布施歡喜退人修行精進退
人隱居山谷服氣吐納退人修道求覔飛昇
退人抄寫經文莊嚴絛軸退人粧塑尊像生
發信心退人修蓋靈壇宫觀召人住持退人
設齋造供退人苦身煉行磨琢心性退人供
養法身退人恭敬焚修退人平等無二退人
出離塵染永除煩惱退人禮懴謝過得免災
難退人道場香燈晝夜退人聦明智慧常習
經書退人學藝修飾身名或以恩愛退人或
以情義退人或以利濟退人或以指教退人
或以貪愛退人或以輕慢退人或以縱性虚
誕退人或退人種種好事應是他人一絲一
毫善事善事既發不可妄生障礙凡生障礙
者爲已身不知善事是解脫岀塵之路自不
能行而乃互生障礙若造一障一礙事獲無
量無邊罪令見世已身老病孤獨願無所遂
死入九幽地獄受一切苦萬劫方生作魚鼈
身受人刳剔若不懴悔無由解脫爾時
慈尊救諸衆生而說是頌
前世無善心障礙於一切玄說詭誑語
言前非生路恩愛與情好貪染及輕觸
留戀同爲惡死入流沙獄縱得受人身
貧寒復孤獨見世老長病良藥却爲毒
今日道場大衆人各運心聞說是頌實可憂
悲若有此障礙罪業受報之時應難退悔今
須發願解除罪障懴主某伏爲(平安追薦)禮此懴
文五體投地一心發念稽首
慈尊敬禮
真聖
志心敬禮玉清降福天尊
志心敬禮尋聲救苦天尊
志心敬禮玄真萬福天尊
志心敬禮擁化天尊
志心敬禮傳教天尊
志心敬禮善勝天尊
志心敬禮辯法天尊
志心敬禮本光天尊
志心敬禮寳徳天尊
志心敬禮雲翔天尊
志心敬禮駕景天尊
志心敬禮法身力天尊
志心敬禮徳王明天尊
志心敬禮妙化音天尊
志心敬禮常護世天尊
志心敬禮無邊力天尊
志心敬禮無垢意天尊
志心敬禮功徳王天尊
志心敬禮無邊自在力天尊
志心敬禮太一救苦天尊
志心敬禮長生保命天尊
志心敬禮普慈護國天尊
志心敬禮逍遥快樂天尊
志心敬禮隨願往生天尊
志心敬禮無邊際天尊
志心敬禮功徳海天尊
志心敬禮妙信真人
志心敬禮妙音真人
志心敬禮大慈救苦真人
志心敬禮大悲拔罪真人
今日道場懴主及以大衆仰願
南方無上靈寳天尊諸尊諸聖諸大神仙諸
大真士諸大真人諸大童子遍十方際盡玄
虚界過去未來隱現一切真聖以大道難思
議力功徳微妙力應號慈尊力令懴主某九
祖父母同住師尊門徒法侣及經生考妣伯
叔兄弟已身眷屬存亡二世所有障礙重罪
山積海深仗今禮懴願承
神仙力龍神力三聖力真人力永得消滅沈
墜超生無復苦惱自從今去見人修種種善
行不生障礙惟願善芽増長普度無量一切
有情同超
淨土(一拜)
太上慈悲道場消災九幽懴卷之三
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