太上灵宝净明飞仙度人经法卷五发五
　　　高明大使神功妙济真君许旌阳释
秘藏章第一
是谓无量普度无穷有秘上天文诸天共所
崇泄慢堕地狱祸及七祖翁
　师曰此是元始说经不可轻易皆上天秘
　宝泄慢则招祸故神仙学道以秘之今为
　收法文咒凡收秘文则以左手恰午勒入
　向下念此咒则其法通灵所在神护镇宅
　安家也

著例章第二
道言此二章并是诸天上帝及至灵魔王隐
秘之音皆是大梵之言非世上常辞言无韵
丽曲无华宛故谓玄奥难可寻详上天所宝
秘于玄都紫微上宫依玄科四万劫一传若
有至人赍金宝质心依旧格告盟十天然后
而付焉
道言夫天地运度亦有否终日月五星亦有
亏盈至圣神人亦有休否末学之夫亦有疾
伤凡有此灾同气皆当齐心修斋六时行香

十遍转经福德立降消诸不祥无量之文普
度无穷
道言夫末学道浅或仙品未𠑽运应灭度身
经太阴临过之时同学至人为其行香诵经
十过以度尸形如法魂神径上南宫随其学
功计日而得更生转轮不灭便得神仙
道言夫天地运终亦当修斋行香诵经星宿
错度日月失昏亦当修斋行香诵经四时失
度阴阳不调亦当修斋行香诵经国主有灾
兵革四兴亦当修斋行香诵经疫毒流行兆

民死伤亦当修斋行香诵经师友命过亦当
修斋行香诵经夫斋戒诵经功德甚重上消
天灾保镇帝王下禳毒害以度兆民生死受
赖其福难胜故曰无量普度天人
道言凡有是经能为天地帝主兆民行是功
德有灾之日发心修斋烧香诵经十过皆诸
天记名万神侍卫右别至人剋得为圣君金
阙之臣诸天记人功过毫分无失天中魔王
亦保举尔身得道者乃当洞明至言也
　师曰此是元始说经明其有经者可以行

　事每件举而用则表奏状牒皆云准经格
　言遵奉天尊诲约推而行之不敢别立外
　意今录一件以为式谓如为同学灭度诵
　经修斋则其辞文云准经格道言至便得
　神仙右某伏为甲乙云云
诸天中大梵隐语无量音
内音章第三
元始灵书中篇
　　　东方八天
亶娄阿荟无和观音须延明首法揽菩昙稼

那阿奕忽诃流吟华都曲丽鲜菩育臻荅落
大梵散烟庆云飞洒玉都明魔上门无行上
首回蹠流玄阿陁龙罗四象吁员
　　　南方八天
南阎洞浮玉眸诜诜梵形落空九灵推前泽
各菩台绿罗大千眇莽九丑韶遥缘邅云上
九都飞生自骞那育郁馥摩罗法轮霐持无
镜揽姿运容馥朗廓奕神缨自宫
　　　西方八天
刀利禅猷婆泥咎通宛薮涤色太眇之堂流

罗梵萌景蔚萧嵎易邈无寂宛首少都阿褴
郁竺华莫延由九开自辨阿那品首无量扶
盖浮罗合神玉诞长桑柏空度仙
　　　北方八天
玃无自育九日导乾坤母东覆形摄上玄陀
罗育邈眇气合云飞天大丑总监上天沙陀
劫量龙汉瑛鲜碧落浮黎空歌保珍恶奕无
品洞妙自真元梵恢漠幽寂度人
　师曰天书玉字凝飞玄之气启运数之期
　八会而成音五合而成章焕乎诸天曜于

　太幽与龙汉赤明而俱化鍊水火于五行
　之终含金木于五行之始兆开三景分判
　二仪立五岳超生死而振潜伏者自然之
　文也如能以每月初三日初五日初九十
　五二十五日各清斋诵咏龟山丹皇飞玄
　紫文以次而思存诵咏则当名书九天魔
　王保举九玄七祖皆被福荫诵咏之妙法
　详矣今再取其便而易行使当思咏而不
　忘者著于后
　　　东方(常当叩齿九通思九色之龙居/左青云九重覆匝身形密咒曰)

赤明开图九气回真总统玄关青帝大神流
化九外缠绵我身灵音八书六十四篇洞明
天地与我合仙运致龙驾上升帝辕(毕引气/九咽止)
　　　南方(常当叩齿三通存朱雀凤凰翔/于前绛云三重覆匝身形咒曰)
三气徘徊灵凤来飞玉音八字焕烂紫微吉
日大庆我道洞开朱丹哺饴仰吸灵晖身生
水火绛帔羽衣登空步虚足蹑丹梯周旋八
天七祖相随(毕引气/三咽止)
　　　西方(常当叩齿七通存白虎师子居/右素云七重覆匝身形密咒曰)
七气金灵八天尊神白虎策辇狮子捧辕七

气缠绵炼我成仙身发金光映明素灵内外
变化升入金门七祖出夜九幽开魂三涂五
▲长斩恶根同灌福舍受庆自然亿劫开度
随运长存(毕引气/七咽止)
　　　北方(常当叩齿五通思羽盖玄式从/于后玄云五重覆匝身形咒曰)
元天徘徊流景上清大道启运八字开明飞
天澄空洞音日生五气缠绵灌我身形冠带
北单今日受炼洞灵肾府内外光精飞行三
界游宴紫庭七祖同庆欢乐劫龄七宝林中
反胎更形长夜出离南宫纪名黄箓白简削

死上生(毕引气/五咽止)
　师曰有能以黄缯为地书其真文佩带而
　常存念前章则身应玄谱九祖升仙其佩
　文之法已见于升天劵矣今有服字等法
　叙于后为玉字章
玉字章第四
　师曰灵书玉字妙体自然其气分出于九
　梵其开明见于后所以取之者有义别之
　者有体是以服之者皆其气之所受养之
　以和而致仙录爰自气出为字字散为符

　离合出于玄微旨义本于深奥天真皇人
　记之以为上篆道君天尊合之以为歌音
　王母译之以授汉武自汉武之后译而为
　道体飞篆今载于灵宝法者皆西王母所
　以示汉武之音字也若夫用之以为篆符
　延生保命救治弭灾则必取诸旧本吾今
　以旧本参于仙房者得其妙旨而明之其
　字其符其服食之日月其用度之意义庶
　几有补于高人玉字真文出升天劵中此
　不复叙

真符章第五
　　　东方







　　　南方

　　　中央

　　　西方

　　　北方







　右符为他人则用符自服则服字诀节各
　随方取气用之
服字章第六

　师曰凡学道之士务在得其旨得其义得
　其叙何谓得其旨见而不迷用而有应信
　而行之何谓得其义所本不误求而有理
　通而悟之何谓得其叙所用有伦简而不
　繁安而习之则自然有成况有如玉之姿
　如金之志勤玩味读不为造次之间乎今
　因其日月集为终岁之用而服字之功毕
　矣兼以行遣修持服茅守中各有日子则
　一岁之间不过数日兼以行之其初学壮
　行致君泽民事亲治家本之以行而佐之

以功辅之以神明其超脱不可胜计哉
　　　本命日服九(计二十/八字)
明首(同本/本)飞洒(向本/命)无行(向本/命)九灵推前(向/太)
(岁)泽洛菩台(向/南)神缨自宫(向太/岁)婆泥(向本/命)易
邈无寂(向本/命)阿那品首(向本/命)
　　　正月旦日服七(计一十/九字)
霐(向本/命)无量(向/东)玃无(向/东)自育九日(向/东)龙汉瑛
鲜(向/东)恶弈(向/壬)元梵恢漠(向/东)
　　　每月初三日服二(计四/字)
流罗(向月/建)陀罗(向月/建)

　　　每月十五日三十日服二(计六/字)
荟无(月终/向日)宛首少都(十五日/向月)
　　　每月弦望日服二(计六/字)
无和观音(向/日)绿罗(向/日)
　　　八节日服十六(计五十/三字)
阿弈(向/北)华都曲丽(向/王)阿陀龙罗(向/王)育邈(向/王)韶
谣(向天/门)云上九都(向玉京九/层之台)那育郁馥(向/王)馥
朗廓弈(向/王)涤色(向/王)梵萌(向西/北)九开自辩(向/王)眇
气合云(向/王)总监上天(向/王)碧落浮黎(三时/向王)空歌
保珍(正中/向王)罗合神(向/王)

　　　立冬日服三(计八/字)
摩罗(向东/北)幽寂度人(向/北)九丑(向东/北)
　　　冬至日服一(计二/字)
流玄(向/北)
　　　立夏日服一(计二/字)
流罗(向/北)
　　　夏至日服一(计二/字)
运容(向/北)
　　　立春日服三(计七/字)
梵形落空(向/东)持(向/东)咎通(向东/北)

　　　春分日服一(计二/字)
眇莽(向/东)
　　　立秋日服一(计二/字)
鲜菩(向/西)
　　　秋分日服一(计二/字)
菩昙(向/王)
　　　甲子日服三(计一/十字)
法揽(向/北)坤母东覆(向/北)形摄上玄(佩向/北)
　　　戊辰戊戍日服三(计二/十字)
须延(向西/北)忽诃流冷(向西/北)荅落大梵(向西/北)

　　　庚申甲申日服一(计二/字)
玉都(向西/北)
　　　五月五日服七(计二十/二字)
刀魔(向/南)四象(向/北)南阎洞浮(向/南)缘遭(向/王)飞生自
骞(向/南)无镜揽姿(向/南)刀利禅猷(向/南)
　　　七月七日服十四(计四十/七字)
稼那(向/王)上门(向本/命)吁员(向/南)玉眸诜诜(向太/岁)
缘遭(向/王)飞生自骞(向/南)法轮(向本/命)无镜揽姿(向/南)
刀利禅猷(西/向)太渺之堂(向/南)扶盖浮(向北/子时)飞天
大丑(向本/命)沙陀劫量(向/壬)无品洞妙自真(向/南)

　　　九月九日服六(计一十/八字)
欋无(向东/恰卯)自育九日(向东/恰辰)龙汉瑛鲜(向西恰/本师诀)
恶弈(向王/恰午)元梵恢漠(向东/恰午)导乾(向西北/恰寅)
　　　太岁日服五(计一十/二字)
庆云(向南/恰离)回蹠(向太岁/恰乾)大千(向太岁恰/中指中)宛薮
(向东/恰卯)景蔚萧嵎(向本命/恰生辰)
　　　行年日服一(计二/字)
上首(向地户/恰坤)
　　　日日诵经时服三(计一/十字)
郁竺(向东/恰艮)玉诞长桑柏空(向正/恰寅)度仙(鸡鸣时/服恰寅)

　　　有恶梦时服一(计四/字)
华莫延由(向东/恰艮)
　　　每月十斋日服四(计九/字)
亶娄阿(向王恰/本师诀)育臻(向王恰/生气)散烟(向本命/恰本命)阿
褴(向北/恰子)
　自本命日起至此计二百七十七字
字诀章第七
　师曰梵气开明各因所出而制字随所宜
　而受持或削名于死籍而注南昌或明妙
　法之宗而求玄奥莫不遂其所欲大哉自

　然之化离合参同散殊无方义归一体譬
　之江河昭然可考也
亶娄阿
　出于玄都长楼之上主以正天地之度万
　神朝已(恰本/师诀)
荟无
　出于南轩之上主空无之中自然成真服
　之神员平生(恰/寅)
和观音
　书日月之门主开长夜之身有光明面有

　金色生死受度(恰日/君诀)
须延
　出于天西北玉阙主天地劫数服之得随
　运生死位齐飞天(恰/乾)
明首
　出于天三界之门主始开之分度服之地
　官削死三界保仙(恰/乾)
法揽
　出于紫微上馆主罪福之场服之三官削
　死罪簿消名(恰/子)

菩昙
　出于北元玄斗之中主服之则玄斗记名
　佩之则九幽罢对(恰本/师诀)
稼那
　出于金华之上宫主生死图录服之则九
　府削罪玄都记生(恰/午)
阿弈
　出于玉京七宝玄台主万仙朝礼之仪服
　之神真来朝已形生死逍遥(恰紫/庭)
忽诃

　题九灵之馆主天地大期服之能愈大疾
　(恰/戍)
流吟
　出于北元玄关主天地之气服之凡大灾
　皆过度(恰/辰)
华都曲丽
　出于太极上宫青华之阙主众真玉女诵
　咏服之玉女游戏其房(向王恰/生气)
鲜菩
　出于洞元之台主天庆会存白云白日面

　有玉光神仙变通(恰春/寅)
育臻
　出于洞灵上馆主御帝君游观八极制天
　魔王服之则生死同升游观八极(恰生/气)
荅落大梵
　出于三便之门主天元数之气开大有之
　关通龙汉之真服之生死皆度消阳九百
　六之灾(恰/乾)
散烟
　出融生之台是南极上元之游台主真人

　玉女服之玉女下降(恰本/命)
庆云
　出紫阳馆主灵风之气起庆云之轮服之
　生玉光有自然之香(恰/离)
飞洒
　出玄都玉阙主飞天开大有之光服之生
　死皆与飞天齐功不经地狱(恰/乾)
玉都
　出紫微台主开九幽长夜之魂服之七祖
　皆仙上登朱陵(恰/乾)

明魔
　出北灵馆主开八书于空洞制万魔于帝
　庭服之召集群灵摄伏百魅(恰/离)
上门
　出北极主生死善恶服之百日北帝削死
　录南宫上生籍生死受仙(恰本/命)
无行
　出元始玄台主天地开闭服之制身神运
　生死(恰本/命)
上首

　出北上玄阙之门主运度之气服之制神
　气精与运生死长居南宫(恰/坤)
回蹠
　出天门主玉篇真文隐明之运开生死之
　期服之五脏出光万神并炼生死成仙(恰/乾)
流玄
　出九夜之台主死魂归灵受生还人服之
　九祖皆离幽夜上升南宫(恰/坤)
阿陀龙罗
　出龙山九折之河主帝君游观俯仰之仪

　服之帝君下降上真来迎(恰旺方/生气)
四象
　出北斗玄台主死生命籍服之北斗削落
　死籍度生南宫(恰/子)
吁员
　出南斗长生宫主死魂度入南宫制受炼
　之神服之南斗拔取神魂受炼更主体入
　自然(恰/子)
南阎洞浮
　出洞阳之馆主受炼之因服之身神澄正

　内外光明(恰本/命)
玉眸说诜
　出南极上宫主受炼之名服之五内结仙
　项生圆象(恰/寅)
梵形落空
　出玉京山玄台主天兀开运服之万神具
　形变化群方(恰/寅)
九灵推前
　出南极上元宫主生死功过服之南宫开
　生放九幽长夜之魂(恰/寅)

凙𠗂菩台
　出天西南龙泽主开明日月服之得过阳
　九之灾(恰/离)
绿罗
　出日月上馆主三光分度服之身有光明
　生死不滞(恰/辰)
大千
　出玄关之上主四方无极分度之期服之
　得周旋无极世界不拘五苦之难(恰中/指中)
▲莽

　出紫微上宫主天文开明服之得度朱陵
　受号为仙(恰/寅)
九丑
　出北帝寒灵之窗主魔精服之万鬼潜伏
　(恰/艮)
韶谣
　出三便之门主云中谣歌之鬼服之万魔
　降伏(恰/卯)
缘邅
　出南北二斗之门主生死功过服之北斗

　削咎南斗书仙(恰王/生气)
云上九都
　出玉京九层之台主飞天真人朝真之礼
　服之成仙(恰本命/生气)
飞生自骞
　出洞阳上馆主诸学者受度之品服之则
　魂神受鍊(恰/寅)
那
　出天关之上主四时之气服之形神安灾
　障不干(恰生/气)

育郁馥
　出玄关之中主众真朝宴之仪服之万神
　朝礼(恰生/气)
摩罗
　出金阙北壁主学者应度制伏天魔服之
　万魔伏降(恰/艮)
法轮
　出三便之门主应度之人服之名上南宫
　九祖受鍊(恰本命/生气)
霐

　出紫微之宫主领万神服之万神侍卫威
　制十方(恰/寅)
持
　出东华宫主制神龙典仪服之神龙为使
　(恰/辰)
无镜揽姿
　出三便之门主生死图录服之北帝削死
　三界度仙(恰/寅)
运容
　出南宫主五气鍊度仪典服之面有玉光

　万神安镇(恰/离)
馥朗廓弈
　出玉京山七宝台主诸天真人游行服之
　修斋众真下降(恰中/指中)
神缨自宫
　出太微上馆主洗鍊神舍服之百灵混合
　身体光明已身常居绛府(恰/离)
刀利禅猷
　出南极玄窗之上主得道之人受鍊品目
　服之身胃纳律万灵镇体(恰/▲)

婆泥
　出南极洞阳之馆主得道之人受鍊加进
　仙品服之三官削咎南极登名(恰/离)
咎通
　出南上北窗主制万魔服之鬼精灭爽神
　真总归身飞太清(恰/艮)
宛薮
　书金阙主诸尘秽之气服之万秽荡清(恰/卯)
涤色
　出真房主诸飞仙道人服之荡秽清神祥

　光自生(恰/寅)
大眇之堂
　出南宫福堂主品秩服之九灵记福生死
　受天厨(恰/寅)
流罗
　出月宫主天王游宴服之面貌有光金容
　玉质(恰日/君)
梵萌
　出玄都紫房主天地劫会服之过阳九之
　灾(恰/乾)

景蔚萧嵎
　出玉京玄台主生死录服之三官除罪籍
　南宫记仙名(恰生/辰)
易邈无寂
　出未陵之阙主生死开度服之蒙解释九
　幽削愆(恰/寅)
宛首少都
　出日宫主得度之人服之则日童下降面
　生光彩灭度则受鍊(恰日/君)
阿褴

　出玄都长楼王兆天中之魔服之万邪不
　干真灵即降(恰/子)
郁竺
　出三便之门主制天中之魔服之心神澄
　正诵咏朗彻上天遥唱(恰/艮)
华莫延由
　出北灵上馆主治万鬼之牢服之群魔束
　形精怪自灭三宫明检鬼营(恰/艮)
九开自辩
　书玉阙九天之上主四时之气服之四时

　俱生旺不患时疾(恰/寅)
阿那品首
　出明真之堂主灭度之籍服之九幽录福
　及先(恰/寅)
无量
　出紫微北轩之上主得道者升品服之东
　华记名(恰/寅)
扶盖浮
　出南阳之台主校幽录服之北都削对南
　宫记名九祖超度(恰/乾)

罗合神
　书大罗始阳之台主上品之人得度服之
　九祖超脱身得神仙(恰/乾)
玉诞长桑柏空
　书东华青林之树主天中自然之音服之
　声参太极气入神宵(恰/寅)
度仙
　出玄都玉台主真人服御服之面有玉光
　九祖同庆(恰/寅)
玃无

　出玄都长台之上主天地开闭自然之真
　服之则随轮运转不失本形(恰/卯)
自育九日
　出神楼之上主天地劫会服之灭度得受
　太和之气而入真(恰/辰)
导乾
　亦出主一同服之与九祖同升(恰/寅)
坤母
　出扶桑司灵馆并
东覆

　出东井华林并主洪水四出盈缩之度服
　之水行不伤神龙护度(恰/子)
形摄上玄
　出太极宫中主大水佩之亦可止水朱书
　佩(恰/子)
陀罗
　出月上之馆主明天地之阴阳服之身有
　光明照见五内(恰月/君)
育邈
　出三便之门主死生之籍服之则度大灾

　会位为仙王(恰本/生气)
眇气合云
　出紫微云宫主生死服之生死得诣朱陵
　(恰生/气)
飞天
　出玉台之上主空洞自然服之身与四时
　节候相应诵经上达(恰本/师诀)
大丑
　出三便之门主生死图录服之生死得道
　魔王保举(恰本师/所属)

总监上天
　出紫微长楼主总监诸天之气服之七祖
　升超(恰/寅)
沙陀劫量
　出紫微上宫主功德事服之三界书其功
　上朱陵之府(恰生/气)
龙汉瑛鲜
　出玄斗之中主度得道之身服之九幽之
　魂升之无极(恰本/师诀)
碧落浮黎

　出玉清云宫主众真之仪服之万神朝已
　(恰中/指中)
空歌保珍
　出紫微上宫主自歌音服之则能知诸天
　之音也(恰/酉)
恶弈
　出紫微太虚之馆主度得仙之人服之朱
　宫书名飞天同功(恰/午)
无品洞妙自真
　出南阳上宫紫轩主勋服之识前身生死

　超度(恰/午)
元梵恢漠
　出玉清上宫太极之台主虚无自然生真
　识知微之几服之则慧智(恰/午)
幽寂度人
　出北阙玄牝之户主六府受真体生光明
　服之则上游大罗(恰/乾)
自然章第八
　师曰道之为妙大无不包小无或遗以文
　纵横倒直或离或散无不当其用元始中

　篇玉字出乎大梵之气分之而为字合之
　而为声妙之而为符约之而为咒于西汉
　灵宝之书则有飞篆散殊之体皆因经言
　所以济用吾今飞仙度人之法本于旧载
　参于仙房以增以除以證灵宝之法贯通
　不遗今略取灵宝一二所载以辨其为同
　一者五帝大魔本以荐幽滞而灵宝则为
　破坛伐庙治狂邪武勇之神可召而任以
　护助微劣法子流浪之义
　二者东方八天本以四篇皆为升天劵而

　灵宝止取一天者取东方生气也
　三者南方八天本止可以祈晴于至阳之
　地而灵宝又以祈雨用之又以持字为使
　龙之符也
　四者华莫延由本治恶梦而灵宝取以止
　盗鬼贼与之为性一也
　五者形摄上玄本禁水之符也而灵宝取
　以止怪兽与水怪皆阴类也
　六者总监上天本主气之字也而灵宝取
　以止怪养子难以贴于堂奥来生气也

　凡六者皆灵宝法与度人有异处求其离
　合之自然则一也
复命章第九
道言此诸天中大梵隐语无量之音旧文字
皆广长一丈天真皇人昔书其文以为正音
有知其音能斋而诵之者诸天皆遣飞天神
王下观其身书其功勤上奏诸天万神朝礼
地祇侍门大勋魔王保举上仙道备尅得游
行三界升入金门
　师曰此乃本经叙书所出之因也如能观

此而悟则勉而不忘也
此音无所不辟无所不禳无所不度无所不
成天真自然之音也故诵之致飞天下观上
帝遥唱万神朝礼三界侍轩群妖束首鬼精
自亡琳琅振响十方肃清河海静默山岳吞
烟万灵振伏招集群仙天无氛秽地无妖尘
冥慧洞清大量玄玄也
　师曰此乃诵洞章法也夫存思之道贵乎
　绝念诚知天中自然之音能使飞天下观
　则必以真而应则不妄观唯知琳琅振响

　而诵咏味之十方肃清无外浊也河海静
　默无妄动也山岳吞烟无妄泄也万灵振
　伏无妄害也招集群仙无妄专也如此则
　大地性心廓然而已所以能冥慧洞清大
　量玄玄也


太上灵宝净明飞仙度人经法卷五