道德真经集解卷之一𠕏一
　　　　赵学士集解
　　　道可道章第一
道可道非常道
　莫非道也而可道者不可常今夫仁义礼
　智此道之可道者不可道仁不可以为义
　礼不可以为智可道则不可常不可道则
　能常然后在仁为仁在义为义在礼为礼
　在智为智可道不常而道不变不可道之
　能常如此

名可名非常名
　道不可道而况可得而名之乎凡名皆其
　可道者也名既立则方圆曲直之不同不
　可常矣严遵君平曰有名非道也无名非
　道也有为非道也无为非道也无名而无
　所不名无为而无所不为
无名天地之始有名万物之母常无欲以观
其妙常有欲以观其徼
　自其无名形而为天地天地位而名始立
　播而为万物万物道而名不胜用所以无

　名者道之体而有名者道之用也圣人体
　道以为天下用入于众有而常无将以观
　其妙也体其至无而常有将以观其徼也
　若夫行于其徼而不知其妙粗而不神矣
　流于其妙而不知其徼精而不通矣司马
　君实曰名天地之始曰无名万物之母曰
　有王雱曰有无同体始母之言亦筌蹄也
　王弼以为有欲以观其徼苟为有欲矣则
　将沉溺转徙于物又何徼之能观乎
　末有天地孰得而名之哉无名天地之始

　有名然后万物生焉故有名万物之母庄
　子云老氏建以常无有不立一物兹谓常
　无不废一物兹谓常有常无在理其上不
　皦天下之至精也故观其妙常有在事其
　下不昧天下之至变也故观其徼弃有则
　著空徇末则忘本是以大智并观焉
此两者同出而异名同谓之玄
　以形而言有无则信两矣安知无运而为
　有有复而为无未尝不一哉其名虽异其
　本则一知本之一也则玄矣凡远而无所

　至极者其色必玄故老子常以玄寄极也
　太平光师曰有对则名
玄之又玄众妙之门
　玄玄则极矣然犹有知玄之心在焉玄之
　又玄则尽矣不可以有加矣众妙之门所
　从出也光曰忘玄之玄则曰玄玄赵秉文
　曰此章明重玄之极致非但可道非道不
　可道亦非道庄子云语默皆不足以尽道
　非但道常无名有名无名亦不足以尽道
　无名者道之似也常无者佛氏所谓真空

　也常有者佛氏所谓妙有也有无皆不足
　以尽道故又寄之重玄政和曰玄者天之
　色色之所色者彰矣而色色者未尝显玄
　之又玄所谓色色者也玄妙之理万物俱
　有天之所以运地之所以处人之所以灵
　百物之所以昌皆妙也而皆出于玄故曰
　众妙之门
　　　天下皆知章第二
天下皆知美之为美斯恶已皆知善之为善
斯不善已故有无之相生难易之相成长短

之相形高下之相倾音声之相和前后之相
随
　天下以形名而言美恶其所谓美且善者
　岂信美且善哉彼不知有无难易长短高
　下音声前后之相夺皆非其正也方且自
　以为长而有长于我者临之斯则短矣方
　且自以为前而有前于我者先之斯则后
　矣苟从其所美而信之则失之远矣肇曰
　有无相生其犹高必有下然则有无虽殊
　俱未免于有也此乃言象之所以形故借

　出有无之表者以祛之光曰此六对者物
　之所以不齐唯丧偶者能同之政和曰道
　无异相熟为美否性本一致熟为善否有
　美也恶为之对故曰天下皆知美之为美
　斯恶已有善也不善为之对故曰天下皆
　知善之为善斯不善已太易未判万象同
　体两仪既生物物为对此六对者群变所
　交百虑所生殊涂所起世之人所以陷溺
　而不能自出者也
是以圣人处无为之事行不言之教

　当事而为无为之之心者当教而言无言
　之之意者夫是以出于长短之度离于先
　后之数非美非恶非善非不善而天下何
　足以知之吕惠卿曰圣人终日为而未尝
　为终日言而未尝言
万物作而不辞生而不有为而不恃功成不
居
　万物为我作而我无所辞我生之为之而
　未尝有未尝恃至于功成亦未尝以自居
　也此则无为不言之教其为美且善也岂

　复有恶与不善继之哉
夫唯不居是以不去
　圣人居于贫贱无贫贱之忧居于富贵无
　富贵之累此所谓不居也我且不居彼尚
　何从而去哉此则居之至也政和曰万物
　并作随感而应无所辞也自形自化自生
　自色孰有之哉赵曰有对待无为有真无
　为有对待无言有真无言有为无为有言
　无言对待也与有无高下何异若夫真无
　为无言丧偶绝待者也

　　　不尚贤章第三
不尚贤使民不争不贵难得之货使民不为
盗不见可欲使心不乱是以圣人之治虚其
心实其腹弱其志强其骨
　尚贤则民耻于不若而至于争贵难得之
　货则民病于无有而至于盗见可欲则民
　患于不得而至于乱虽然天下知三者之
　为患为欲举而废之则惑矣圣人则不然
　未尝不用贤也独不尚贤耳未尝弃难得
　之货也独不贵之耳未尝去可欲也独不

　见之耳夫是以贤者用而民不争难得之
　货可欲之事毕效于前而盗贼祸乱不起
　是不亦虚其心而不害腹之实弱其志而
　不害骨之强也哉今将举贤而尚之宝货
　而贵之衒可欲而示之则是心与腹皆实
　也若举而废之是志与骨皆弱也心与腹
　皆实则民无不争志与骨皆弱则事无以
　立矣赵曰虚心实腹则上不尚不贵不见
　使民无知无欲是也或云虚心养道虽于
　义无害非此章本指

常使民无知无欲使夫知者不敢为也
　圣人之治务使民得其性命而已多知以
　残性命之分多欲以伤性命之情名曰治
　之乱孰甚焉故常使民无知无欲不以妄
　者衒之则民不知所慕淡乎其无所欲虽
　有知者无所用巧矣赵曰知无所慕不敢
　为也政和曰辩者不敢骋其善勇者不敢
　奋其忮能者不敢矜其材智者不敢施其
　察此所谓使夫知者不敢为也
为无为则无不治矣

　即用三者之自然而不尚不贵不见所谓
　为无为也政和曰圣人之治岂弃人绝物
　而恝然自立于无事之地哉为出于无为
　而已物有作也顺之以观其复物有生也
　因之以致其成岂有不治者哉
　　　道冲章第四
道冲而用之或似不盈渊兮似万物之宗
　夫道冲然至无耳然以之适众有虽天地
　之大山河之广无所不遍以其无形故似
　不盈者渊兮深渺吾知其为万物宗也而

　不敢正言之故曰似万物之宗
挫其锐解其忿和其光同其尘湛兮似或存
　人莫不有道也而圣人能全之挫其锐恐
　其流于妄也解其忿恐其与物构也不流
　于妄不构于物外患已去而光生焉又从
　而和之恐其与物异也光至洁也尘至杂
　也虽尘无所不同恐其弃万物也如是而
　后全则湛然其常存虽存而人莫之识故
　曰似或存耳开元曰道无不在在光在尘
　皆与为一一光尘耳而妙本非光尘也王

　弼曰存而不有没而不无有无莫测故曰
　似存政和曰锐则伤纷则杂挫其锐则不
　争解其纷则不乱和其光庄子所谓光矣
　而不耀也同其尘庄子所谓与物委蛇而
　同其波也泰定之中天光自照惛然若忘
　而存
吾不知谁子象帝之先
　道虽常存终莫得而名然亦不可谓无也
　故曰此岂帝之先耶帝先矣而又先于帝
　则莫或先之者矣赵曰此章首尾言道挫

　锐解纷和光同尘下知者不言章言人体
　道者绝待玄同亦非与俗雷同也
　　　天地不仁章第五
天地不仁以万物为刍狗圣人不仁以百姓
为刍狗
　天地无私而听万物之自然故万物之自
　生自死死非吾虐之生非吾仁之也譬如
　结刍为狗设之于祭祀尽饰以奉之夫岂
　爱之时适然也既事而弃之行者践之夫
　岂恶之亦时适然也圣人之于民亦然特

　无以害之则民全其性死生得丧吾无与
　焉虽未尝仁之而仁亦大矣政和曰恩生
　于害害生于恩以仁为恩害则随至天地
　之于万物圣人之于百姓辅其自然无爱
　利之心焉仁无得而名为刍为狗祭祀所
　用适则用之过则弃之彼万物之自生百
　姓之自治曾何容心焉
天地之间其犹橐箫乎虚而不屈动而愈出
　物之而有橐有籥也方其一动气之所及
　无不靡也不知者以为机巧极矣然橐籥

　则何为哉盖亦虚而不屈是以动而愈出
　耳天地之间其所以生杀万物彫刻众形
　者亦若是而已矣政和曰橐籥虚而能受
　受而能应故应而不穷有实其中则触处
　皆碍
多言数穷不如守中
　见其动而愈出不知其为虚中之报也故
　告之以多言数穷不如守中之不穷也陆
　曰万物资天地而生天地无取于万物也
　百姓仰圣人而治圣人无假于百姓也犹

　刍狗因神明而成神明无用于刍狗也夫
　唯无用则无私无私则无恩是以天地无
　恩而大恩生圣人不仁而大仁成故百姓
　不辞德于圣人万物不谢生于天地何以
　知其然哉吾观天地之间犹橐籥之无心
　也橐籥无心故其声不屈其气愈出天地
　无心故生成而不息圣人无心故为治而
　不至于多言多言而无实则动数穷矣未
　若无为无言乃守中之术也
　　　谷神不死章第六

谷神不死是谓玄牝
　谷至虚而犹有形谷神则虚而无形也虚
　而无形尚无有生安有死耶谓之谷神言
　其德也谓之玄牝言功也牝生万物而谓
　之玄焉言见其生之而不见其所以生也
　孙思邈曰谷神虚而灵者也政和曰有形
　则有盛衰有数则有成坏形数具而生死
　分物之理也谷应群动而常虚神妙万物
　而常寂真常之中与道为一不丽于形不
　堕于数生生而不穷故云不死谷神以况

　至道之常玄牝以明造物之妙
玄牝之门是谓天地根
　玄牝之门言万物自是出也天地根言天
　地自是生也
绵绵若存用之不勤
　绵绵微而不绝也若存存而不可见也能
　如是虽终日用之而不劳矣王弼曰欲言
　存耶不见其形欲言亡耶万物以生故绵
　绵若存无物不成而用不劳故曰不勤赵
　曰此章言道无为无形生天生地自古以

　固存河公以玄牝为口鼻养生者尚之何
　其小哉
　　　天长地久章第七
天长地久
　天地虽大未离于形数则其长久盖有量
　矣然老子言长久极于天地盖以人所见
　者言之耳若夫长久之至则所谓天地根
　者是也
天地所以能长且久者以其不自生故能长
生是以圣人后其身而身先外其身而身存

非以其无私耶故能成其私
　天地生万物而不自生立于万物之外故
　能长生圣人后其身而先人外其身而利
　人处众人之表故能先且存如使天地与
　物竞生而圣人与人争得则天地亦一物
　耳圣人亦一人耳何以大过之哉虽彼其
　无私非以求成私也而私以之成道则固
　然耳巨济曰圣人与天地同则后身外身
　如天地之不自生身先身存如天地之能
　长生后身则人下之故身先外身则人保

　之故身存政和曰自营为私未有能成其
　私者也
　　　上善若水章第八
上善若水水善利万物而不争处众人之所
恶故几于道
　易曰一阴一阳之谓道继之者善也成之
　者性也又曰天一生水盖道运而为善犹
　气运而为水也故曰上善若水二者皆自
　无而始成形故其理同道无所不在无所
　不利而水亦然然而既已丽于形则于道

　有间矣故曰几于道矣然而可名之善未
　有若此者也故曰上善
居善地心善渊与善仁言善信政善治事善
能动善时
　避高趍下未尝有所逆善地也空虚静默
　深不可测善渊也利泽万物施而不求报
　善仁也规必旋方必折塞必止决必流善
　信也洗涤群秽平侧高下善治也遇物赋
　形不留于一善能也冬凝春泮涸溢不失
　节善时也

夫唯不争故无尤
　有善而不免于人非者以其争也水唯不
　争七善而无尤
　　　持而盈之章第九
持而盈之不如其已揣而锐之不可长保
　知盈之必溢以持固之不若不盈之安也
　知锐之必折而以揣先之不知揣之不可
　必恃也若夫圣人有而不有尚安有盈循
　理而后行尚安有锐无盈则无所用持无
　锐则无所用揣矣政和曰持盈以防溢而

　盈之则重溢也故势必倾危如欲勿溢则
　莫如勿盈也揣所以虑失而锐之则重失
　也如欲勿失则莫如勿锐也
金玉满堂莫之能守富贵而骄自遗其咎功
成名遂身退天之道
　日中则移月满则亏四时之运功成者去
　天地尚然而况于人乎政和曰宝金玉者
　累于物累于物者能勿失乎故莫之能守
　富贵而骄则害于德害于德者能免于患
　乎故自遗其咎

　　　载营魄章第十
载营魄抱一能无离乎
　魄之所以异于魂者魄为物魂为神也易
　曰精气为物游魂为变是故知鬼神之情
　状魄为物故杂而止魂为神故一而变谓
　之营魄者言其止也盖道无所不在其于
　人为性而性之妙为神言其纯而未杂则
　谓之一言其聚而未散则谓之朴其归皆
　道也各从其实言之耳圣人性定而神凝
　不为物迁虽以魄为舍而神所欲行魄无

　不从则神常载魄矣众人以物役性神昏
　而不治则神听于魄耳目困于声色口鼻
　劳于嗅味魄所欲行而神从之则魄常抱
　神矣故教之以抱神载魄使两者不相离
　此固圣人所以修身之要至于古之真人
　深根固蒂长生久视之道亦犹是也陆曰
　载夫也发语之端也政和曰魄阴也丽于
　体而有所止故老氏于魄言营魂阳也托
　于气而无不之故易于魂言游圣人以神
　御形以魂制魄故神常载魂而不载于魄

　天一生水于物为精地二生火于物为神
　精神生于道形本生于精守而勿失与神
　为一则精与神合而不杂以精集神以神
　使形以形存神精全而不亏神用而不与
　形生而不敝如日月之丽乎天如草木之
　丽乎土未尝离也
专气致柔能如婴儿乎
　神不治则气乱强者好斗弱者喜畏不自
　知也神治则气不妄作喜怒各以其类是
　之谓专气神虚之至也气实之始也虚之

　极为柔实之极为刚纯性而亡气是之谓
　致柔婴儿不知好恶是以性全性全而气
　微气微而体柔专气致柔能如婴儿极矣
　政和曰静而不杂谓之专和而不暴谓之
　柔婴儿居不知其所为行不知其所之不
　藏是非美恶故气专而致柔孟子曰蹶者
　趋者是气也而反动其心心不能以专气
　则气有蹶趋之不正而心至于动动则不
　可系圣人虚己以游世心无使气之强则
　其静而不杂和而不暴与婴儿何择故曰

　能如婴儿乎
涤除玄览能无痹乎
　圣人外不为魄所载内不为气所使则其
　涤除尘垢尽矣于是其神廓然玄览万物
　知其皆出于性等观静秽而无所瑕痹矣
　涤除万行而不有玄览妙理而默识
爱民治国能无为乎
　既以治身又推其馀以及人虽至于爱民
　治国一以无心遇之苟其有心则爱民者
　适足以害之治国者适足以乱之也

天门开阖能为雌乎
　天门者治乱废兴所从出也既以身任天
　下者其开阖变会之间众人贵得而患失
　则先事而徼福圣人循理而知天命则待
　唱而后和易曰先天而天弗违非先天也
　后天而奉天时非后天也言其先后常与
　天命会耳不然先天者必早后天者必暮
　皆失之矣故所谓能为雌乎者亦不失时
　而已政和曰知其雄守其雌为天下溪
明白四达能无知乎

　内以治身外以治国至于临变莫不有道
　非明白四达而能之乎明白四达心也是
　心无所不知然而未尝有能知之心也夫
　心一而已苟又有能知之心者则是二也
　自一而二蔽之所自生愚之所自始也今
　夫镜之于物来而应之则已矣又安得知
　应物者乎本则无有以意加之此妄之源
　也政和曰聪明圣智守之以愚
生之畜之生而不有为而不恃长而不宰是
谓玄德

　其道足以生畜万物又能不有不恃不宰
　虽有大德物莫知也故曰玄德王雱曰此
　篇自为士以至于体神入圣修身之序尽
　矣
　　　三十辐章第十一
三十辐共一毂当其无有车之用埏埴以为
器当其无有器之用凿户牖以为室当其无
有室之用故有之以为利无之以为用
　竭知尽物以为器而器之用常在其无有
　中非有则无无以致其用非无则有有以

　施其利是以圣人常无以观其妙常有以
　观其徼知此两者之为一而不可分则至
　矣
　　　五色章第十一一
五色令人目盲五音令人耳聋五味令人口
爽
　视色听音尝味其本皆出于性而未有物
　也至矣及其目缘五色耳缘五音口缘五
　味夺其所缘而忘其本则虽见而实盲虽
　闻而实聋虽尝而实爽也罗什曰不知即

　色之空与声相空与聋盲何异
驰骋田猎令人心发狂难得之货令人行妨
是以圣人为腹不为目故去彼取此
　圣人视色听音尝味皆与人同至于驰骋
　田猎未尝不为而难得之货未尝不用也
　然人著以为病而圣人独以为福何也圣
　人为腹而众人为目目贪而不能受腹受
　而未尝贪故也彼物之自外至者此性之
　凝于内者也陆曰为腹则知止足不为目
　则不见可欲

　　　宠辱章第十三
宠辱若惊贵大患若身
　古之达人惊宠如惊辱知宠之为辱先也
　贵身如贵大患知身之为患本也是以遗
　宠而辱不及忘身而患不至
何谓宠辱宠为下得之若惊失之若惊是谓
宠辱若惊
　所谓宠辱非两物也辱生于宠而世不悟
　以宠为上以辱为下者皆是也若知辱生
　于宠则宠固为下矣故古之达人得宠若

　惊未尝安宠而惊辱也所谓若惊非实惊
　也若惊而已光曰唯凡圣情尽者无惊
何谓贵大患若身吾所以有大患者为吾有
身及吾无身吾有何患
　贵之为言难也有身大患之本而世之士
　难于履大患不难于有身故圣人因其履
　患而教之以难于有身知有身之为难而
　大患去矣性之于人生不能加死不能损
　其大可以充塞天地其精可以蹈水火入
　金石凡物莫能患也然天下尝患亡失本

　性而惟身之为贵见爱身之情笃而物始
　能患之矣生死疾病之变攻之于内宠辱
　得失之变缨之于外未有一物而非患者
　夫惟达人知性之无坏而身之非实忽然
　忘身而天下之患尽去然后可以涉世而
　无累矣赵曰肇云大患莫若于有身故灭
　身以归无此则二乘境界谈道者以不惊
　宠辱遗身灭智为极则岂知圣人之旨哉
　政和曰据利势擅赏罚作福天下畏之如
　神明尊之如上帝可谓贵矣圣人则不以

　贵自累故能长守贵而无患譬如人身堕
　支体黜聪明离形去智通于大同则无入
　而不自得也世之人以物易性故累物而
　忘势以形累心故丧心不能忘形其患大
　矣夫死生亦大矣而无变于己况得丧福
　祸之所介乎此古之至人所以不以利累
　形不以形累心视万物与我将择焉不可
　得则吾身非吾有也上与造物者游下与
　外死生无终始者为友吾有何患且宠者
　世所荣也而以为辱贵者人所乐也而以

　为患盖外物之不可恃理固然矣诚能有
　之以无有则虽宠而不辱虽贵而无患
故贵以身为天下若可寄天下爱以身为天
下若可托天下
　人之所以骛于权利溺于富贵犯难而不
　悔者欲将以厚其身耳今也禄之以天下
　而重以身任之则其忘身也至矣如此而
　以天下予之虽天下之大不能患之矣政
　和曰天下大器也非道莫运天下神器也
　非道莫守圣人体道故在宥天下天下乐

　推而不厌其次则知贵其身而不自贱以
　役于物者若可寄而已知爱其身而不自
　贼以困于物者则可托而已故曰道之真
　以治身绪馀以治国家土苴以治天下世
　之君子乃危身弃生以徇物岂不悲哉光
　曰物为身患身为道患忘物则身全忘身
　则道备虽忘外累贵爱尚存可寄可托而
　已身物俱忘以道自任藏天下于天下也
　赵曰以天下之患为身之患则忘贵爱矣
　故可以寄托天下古之圣人身处南面之

　尊其自视如山林道人不以声色富贵动
　其心则天下不能为之累矣
　　　视之不见章第十四
视之不见名曰夷听之不闻名曰希搏之不
得名曰微此三者不可致诘故混而为一
　视之而见者色也所以见色者不可见也
　听之而闻者声也所以闻声者不可闻也
　搏之而得者触也所以得触者不可得也
　此三者虽智者不能诘也要必混而归于
　一而后可尔所谓一者性也三者性之用

　也人始有性而已矣乃其与物搆然
　裂四出为视为听为搏日用而不知反其
　本而为一则日远矣若推而广之
　则佛氏所谓六入皆然矣首楞严有云反
　流全一六用不行此之谓也赵曰曰夷曰
　希曰微曰一皆道之强名道体之妙心困
　焉而不能知口辟焉而不能言岂可以视
　听搏取也哉世人视不过色听不同声非
　真知也若能无见之见见不以目而以耳
　无闻之闻闻不以耳而以目则眼如耳耳

　如鼻六根互用此庄子所谓气听列子所
　谓视听不以耳目则混而为一矣
其上不皦其下不昧
　物之有形者皆丽于阴阳故上皦下昧不
　可逃也道虽在上而不皦在下而不昧不
　可以形数推之陆曰上与日月同光其光
　不皦下与瓦砾同寂其明不昧
绳绳不可名复归于无物
　绳绳运而不绝也人见其运而不绝则以
　为有物矣不知其卒归于无物也

是谓无状之状无物之象是谓惚恍
　状其著也象其微也无状之状无物之象
　皆非无也有无不可名是谓惚恍陆曰绳
　绳然运行而不绝不可得而名之虽千变
　万化复归于无物然道体真精本非无物
　但不可以视听抟执而得之故谓之无质
　之状无形之象言其状则惚然若无言其
　象则恍然若有
迎之不见其首随之不见其后
　道无所不在故无前后可见陆曰莫知其

　始故迎之不见其首莫知其终故随之不
　见其后
执古之道以御今之有能知古始是谓道纪
　古者物之所从生也有者物之今则无者
　物之古也执其所从生则进退徐疾在我
　矣陆曰唯能执古无为之道御今有为之
　名者乃可还淳反朴复于太古之初能知
　古之淳朴斯乃大道之纪纲吕曰所谓古
　者非异于今也以知古之所自始也所谓
　今者非异于古也以知今之所从来也诚

　知古之所自始则知今之所从来始无所
　自来无所从此所谓无端之纪
　　　古之善为士章第十五
古之善为士者微妙玄通深不可识
　粗尽而微微极而妙妙极而玄玄则无所
　不通而深不可识矣
夫唯不可识故强为之容豫若冬涉川
　戒而后动曰豫其所欲为犹迫而后应豫
　然若冬涉川逡巡如不得已也
犹若畏四邻

　疑而不行曰犹其所不欲迟而难之犹然
　若畏四邻之见之也
俨若容
　无所不敬未尝堕也
涣若冰将释
　知万物之出于妄未尝有所留也政和曰
　水凝而为冰冰释而为水其实一体蔽于
　执一者如水之凝通于大同者如冰之释
敦兮其若朴
　人伪已尽复其性也政和曰敦者厚之至

　性本至厚如木之朴未散为器
旷兮其若谷
　虚而无所不受也政和曰旷者广之极心
　源无际如谷之虚受而能应
浑兮其若浊
　和其光同其尘不与物异也
孰能浊以静之徐清孰能安以动之徐生
　世俗之士以物汨性则浊而不复清枯槁
　之士以定灭性则安而不复生今知浊之
　乱性也则静之静而徐自清矣知灭性之

　非道也则动之动而徐自生矣易曰寂然
　不动感而遂通天下之故今所谓动亦若
　是矣
保此道者不欲盈
　盈生于极浊而不能清安而不能生所谓
　盈也
夫唯不盈故能弊不新成
　物未有不弊者也夫唯不盈故其弊不得
　新成而自去雱曰知道者浊以久而徐清
　安以久而徐生又不欲盈而有之故无新

　成之弊
　　　致虚极章第十六
致虚极守静笃
　致虚不极则有未亡也宁静不笃则动未
　亡也丘山虽去而微尘未尽未为极与笃
　也盖致虚存虚犹未离有守静存静犹陷
　于动而况其他乎不极不笃而责虚静之
　用难矣光曰虚为有待致虚极者绝其待
　绝其待则即有而虚静为动偶守静笃者
　亡其偶亡其偶则即动而静故虚静不至

　者无以明道政和曰虚故足以受群实静
　故足以应群动致虚而要其实守静而至
　于笃则万态虽杂而吾心常彻万变虽殊
　而吾心常寂此之谓天乐
万物并作吾以观其复
　极虚笃静以观万物之变然后不为变之
　所乱知凡作之未有不复者也苟吾方且
　与万物皆作则不足以知之矣光曰物先
　无物物从无而并作陆曰雷在地中天地
　之复也动在静中圣人之复也政和曰物

　之生有所乎萌终有所乎归方其并作而
　趋于动出之涂吾观其动者之必静及出
　者之必复而因以见天地之心则交物而
　不与物俱化此之谓观其复
夫物芸芸各复归其根
　万物皆作于性皆复于性譬如花叶之生
　于根而归于根涛澜之生于水而归于水
　耳光曰夫物芸芸如水作波各归其根如
　波复水
归根曰静

　苟未能自复于性虽止动息念以求静非
　静也故唯归根然后为静光曰道为动静
　之根根非动静非动静者静之至也
静曰复命
　命者性之妙也性犹可言至于命则不可
　言矣易曰穷理尽性以至于命圣人之学
　道必始于穷理中于尽性终于复命仁义
　礼乐圣人所以接物也而仁义礼乐之用
　必有知其所以然者不知其所以然则徇
　其名而为之世俗之士也知其所以然而

　后行之君子也此之谓穷理虽然尽心以
　穷理而后得之不求则不得也事物日搆
　于前必求而后能应则其为力也劳而为
　功也少圣人外不为物所蔽其性湛然不
　勉而中不思而得物至而能应此之谓尽
　性虽然此吾性也犹有物我之辩焉则几
　于妄矣君之命曰命天之命曰命以性接
　物而不知其为我是以寄之命也此之谓
　复命
复命曰常

　方其作也虽天地山河之大未有不变坏
　而常者惟复于性而后湛然常存矣
知常曰明
　不以复性为明则皆世俗之智虽自谓明
　而非明也
不知常妄作凶
　不知复性则缘物而动无作而非凶虽得
　于一时而失之远矣
知常容
　方迷于妄则自是而非彼物皆吾敌吾何

　以容之苟知其皆妄则虽仇雠犹将哀而
　怜之夫何所不容哉
容乃公
　无所不容则彼我之情尽而尚谁私乎
公乃王
　无所不公则天下将往而归之矣
王乃天
　无所不怀虽天何以加之
天乃道
　天犹有形至于道则极矣然而虽道亦不

　能复进于此矣
道乃久没身不殆
　政和曰道者万世无弊赵曰此章谈归根
　复命以虚静为本老氏所谓命佛氏所谓
　性也惟性无死生为常知性则容且公矣
　流俗以益生为命此庄子所谓心死奚益
　妄作者也
　　　太上章第十七
太上下知有之
　以道在宥天下而未尝治之民不知其所

　以然故惟知有之而已
其次亲之誉之
　以仁义治天下其德可怀其功可见故民
　得而亲亲之其名虽美而厚薄自是始矣
其次畏之侮之
　以政齐民民非不畏也然力之所不及则
　侮之矣
信不足有不信
　吾诚自信则以道御天下足矣唯不自信
　而加之以仁义重之以刑政而民始不信

　矣
犹其贵言功成事遂百姓谓我自然
　圣人自信有馀其于言也犹然贵之不轻
　出诸口而民信之矣及其功成事遂则民
　日迁善远罪而不自知矣
　　　大道废章第十八
大道废有仁义
　大道之隆也仁义行于其中而民不知道
　既废而后仁义见矣
智慧出有大伪

　世不知道之足以赡万物也而以智慧加
　之于是民始以伪报之矣
六亲不和有孝慈国家昏乱有忠臣
　六亲方和孰非孝慈国家方治孰非忠臣
　尧非不孝也而独称舜无瞽瞍也伊尹周
　公非不忠也而独称龙逄比干无桀纣也
　涸泽之鱼相喣以沬相濡以湿不如相忘
　于江湖
　　　绝圣弃智章第十九
绝圣弃智民利百倍

　非圣智不足以知道使圣智为天下其有
　不以道御物者乎世之人不足以知圣智
　之本而见其末以为巧胜物者也于是驰
　骋于其末流而民始不胜其害矣故绝圣
　弃智民利百倍
绝仁弃义民复孝慈
　未有仁而遗其亲者未有义而后其君者
　仁义所以为孝慈及其衰也窃仁义之名
　以要利于世于是子有违父父有虐子此
　则仁义之迹为之也故云

绝巧弃利盗贼无有
　巧所以便事也利所以济物也二者非以
　为盗而贼盗不得则不行故云耳
此三者以为文不足故令有所属见素抱朴
少私寡欲
　世之贵此三者以为天下之不安由文之
　不足故也是以或属之以圣智或属之以
　仁义或属之以巧利盖将以文治之也然
　而天下益以不安曷不反其本乎见素抱
　朴少私寡欲而天下各复其性虽有三者

　无所用之矣故曰我无为而民自化我好
　静而民自正我无事而民自富我无欲而
　民自朴此明圣智之大仁义之至巧利之
　极也然孔子以仁义礼乐治天下老子绝
　而弃之或者以为不同易曰形而上者谓
　之道形而下者谓之器孔子之虑后世也
　深故示人以器而晦其道使中人以下守
　其器不为道之所眩以不失为君子而中
　人以上自是以上达也老子则不然志于
　明道而急于开人心故示人以道而薄于

　器以为学者惟器之知则道隐矣故绝仁
　义弃礼乐以明道夫道不可言可言皆其
　似者也达者因似以识真而昧者执似以
　陷于伪故后世执老子之言以乱天下者
　有之而学孔子者无大过因老子之言以
　达道者不少而求之于孔子者常若无所
　从入二圣人者皆不得已也全于此必略
　于彼矣赵曰投石于海必至于底则已不
　至则无以测海之深谈道者不至于未始
　有物无以见道之极致方其扫荡则圣智

　绝弃及其建立则事物不弃况圣智乎
　　　绝学无忧章第二十
绝学无忧
　为学日益为道日损不知性命之正而以
　学求益曾其所未闻积之不已而无以一
　之则以圆害方以直害曲其中纷然而不
　胜其忧矣患夫学者之至此也故曰绝学
　无忧若夫圣人未尝不学而以道为主不
　学亦不少多学亦不乱廓然无忧安用绝
　学耶光曰未绝学者计善恶期于有用此

　有用之小用也绝学者知道一生死齐得
　丧无往而不适故无忧此无用之大用也
　肇曰习学谓之闻绝学谓之邻过此二者
　谓之真过然则绝学之外向上犹有事在
唯之与阿相去几何善之与恶相去何若
　学者溺于所闻而无以一之则唯之为恭
　阿之为慢不可同日言矣而况善恶之相
　反乎夫唯圣人知万物同于性而皆成于
　妄矣如画马牛如刻虎彘皆非其实泯焉
　无是非同异之辩孰知其相去几何哉若

　知此矣则万物并育而不相害道并行而
　不相悖理无足怪矣
人之所畏不可不畏
　圣人均彼我一同异其心无所留然岂以
　忽遗世法犯分乱理而不顾哉人之所为
　吾亦为之人之所畏吾亦畏之虽列于君
　臣父子之间行于礼乐刑政之域而天下
　不知其异也其所以不缨于物者其志之
　已政和曰鼓万物而不与圣人同忧者道
　也吉凶与民同患者事也体道者无忧涉

　事者有畏人之所畏而不知为之戒能无
　患者鲜矣故君子以恐惧修省
荒兮其未央哉
　人皆徇其所知故介然不出畦畛圣人兼
　涉有无无入而不可则荒兮其未央也赵
　曰苏说为名教得矣然以道言之人之所
　畏喜唯而怒阿是善而非恶未能忘善恶
　一是非绝学无忧荒兮其未渠央哉下言
　独异于众人可知
众人熙熙如享太牢如春登台我独泊兮其

未兆如婴儿之未孩
　人各溺于所好其美如享太牢其乐如春
　登台阁然从之而不知其非圣人深究其
　妄遇之泊然不动如婴儿之未能孩也
乘乘兮若无所归
　乘万物之理而不自私故若无所归
众人皆有馀而我独若遗
　众人守其所知各自以为有馀圣人包举
　万物而不主于一超然其若遗也政和曰
　功盖天下而我不自己

我愚人之心也哉纯纯兮
　纯纯若愚而非愚也政和曰天机不张而
　默与道契
俗人昭昭我独若昏俗人察察我独闷闷
　世俗以分别为知圣人知众妄之不足辩
　也故其外若昏其中若闷
忽焉若晦寂兮似无所止
　忽焉若晦不见其津涯也寂然无眹不见
　其所止宿也
众人皆有以我独顽似鄙

　人各有能故世皆得而用之圣人才全德
　备若无能焉故疑似顽鄙
我独异于人而贵食母
　道者万物之母众人徇物而忘道而圣人
　脱遗万物以道为宗譬如婴儿无所杂食
　食于母而已



道德真经集解卷之一