道德会元卷上
　　　　都梁清庵莹蟾子李道纯元素述
道○(道之可以道者非真常之道也夫真常/之道始于无始名于无名拟议即乖开)
(口即错设若可道道是甚么既不可道何以/见道可道又不是不可道又不是如何即是)
(若向这里下得一转语参学事毕其或未然/须索向二六时中兴居服食处回头转脑处)
(校勘这令巍巍地活拨拨地不与诸缘作对/底是个甚么校勘来校勘去校勘到校勘不)
(得处忽然摸著鼻孔通身汗下方知道这个/元是自家有的自历劫以来不曾变易所谓)
(道也者不可须臾离也又道行住坐卧不离/这个况覆载之间头头物物都是这个亘古)
(亘今只是这个生天生地只是这个至于日/用平常动静作息只是这个一切有形皆有)
(败坏性有这个常在天地虚空亦有败坏只/有这个不坏只这个铁眼铜睛觑不破为甚)

(觑不破只伤他不曾觌面相逢纵饶觌面相/逢也是蹉过且道蹉向甚么处去不得乱走)
(毕竟作么会清庵向这里分明举似只是欠/人承当倘遇知音剔起眉毛荐取咄昨夜)
(江头新雨过今朝依旧远山青○颂曰至道/之极虚无空寂无象无形无名无质视之不)
(见搏之不得听之不闻觅无纵迹大无不包/细无不入生育天地长养万物运化无穷隐)
(显莫测不可知知不可识识太上老子舌头/无骨向此经中分明露出多言数穷不如一)
(默这○便是/休更疑惑)
德(德之一字亦是强名不可得而形容不可/得而执持凡有施设积功累行便是不德)
(也只恁么不修习不用功死灰槁木待德之/自来终身无德也这个德字愈求愈远愈执)
(愈失经云上德不德是以有德又云上德无/为而无以为只这两句多少分明只是欠人)
(承当若是个信得及的便把从前学解见知/声闻缘觉一切掀倒向平常履践处把个损)

(字来受用损之又损损来损去损到损不得/处自然玄德昭著方信无为之有益经云不)
(言之教无为之益天下希及之又云玄德深/矣远矣会么咦不离当处常湛然觅则知)
(君不可见○颂曰河沙妙德总在心则不可/施为何劳脩积愈探愈深愈执愈失放下头)
(头掀翻物物后己先人守雌抱一纯一不杂/其德乃实修齐治平皆从此出妙用难量是)
(谓玄/德)
经(经之一字亦是强名始者圣人为见世人/随情逐幻嗜欲迷真中心业识之扰攘灵)
(地无明之炽盛是以天真丧失横夭伤残不/能复其本元于是用方便力开善诱门接引)
(群迷使归正道故著书设教强名曰经经者/径也众所通行之大路也虽然读是经者却)
(不可泥在语言三昧上亦不可离了此经向/外寻求须是向自己分上著意把这五千馀)
(言细细咀嚼点点画画不要放过忽然嚼得/一句半句透这一部经都在自己方信道开)

(口不在舌头上到这里打开自己宝藏把出/自己经来横拈倒用不惟这一部经至于三)
(十六部尊经一大藏教典从头彻尾转一遍/只消一喝都竟还委悉么平地起风波清)
(天轰霹雳谛听谛听○颂曰此一卷经妙用/难评人人本具物物圆成堂堂蓦直坦坦宽)
(平历劫不变亘古无更头头应用处处通津/未曾举起已自分明不是我家真的子谁人)
(敢向里/头行)
道○可道非常道(开口/即错)名(唤做/甚么)可名非常名
(唤作一物/即不中)无名(道/也)天地之始(先乎/覆载)有名(强名/曰道)
万物之母(生生/不息)故常无欲以观其妙(无心/运化)常
有欲以观其徼(徼音叫○/有意操持)此两者(于不见中/亲见于亲)
(见中/不见)同出而异名(一体/一用)同谓之玄(体用/一源)玄之

又玄(形神/俱妙)众妙之门(百千法门/皆从此出)
　右一章(虚无自然真常之道本无可道可/道之道非真常之道元始祖气化)
　(生诸天随时应变之道也道本无名可名/之名非真常之名天地运化长养万物著)
　(于形迹之名也虚心无为则能见无名之/妙有心运用则能见有名之徼妙即神也)
　(徼即形也知徼而不知妙则不精知妙而/不知徼则不备徼妙两全形神俱妙是谓)
　(玄之又玄三十六部尊经皆从此出是谓/众妙之门且道此经从甚么处出咄颂)
　(曰昆崙山顶上元始黍珠中/父母所生口终不为君通)
天下皆知美之为美斯恶矣(恶乌路切○/美是恶之因)皆
知善之为善斯不善已(善是不/善之由)故有无相生
(有生无/无生有)难易相成(易以豉切○难/事易易事难)长短相形

(长则短/短则长)高下相倾(才有高/便有下)声音相和(有声音/便有和)
前后相随(前随后/后随前)是以圣人(忘其/美恶)处无为之
事(忘其/有无)行不言之教(忘其/难易)万物作而不辞(忘/物)
生而不有(忘/形)为而不恃(忘/情)功成不居(忘/我)夫惟
不居忠其所自是以不去(去上声○一切/忘尽真一常存)
　右二章(美之与恶善与不善如影随形自/然相待至于有无难易互相倚伏)
　(有美便有恶有善便有不善是以圣人不/辞不有不恃不居彼此两忘有无不立是)
　(以常存而不去也此一章发明首章体道/之义使学者知同出异名之理离此用而)
　(即此用不堕于偏枯也○颂曰人有美恶/我无彼此一切掀翻众泡归水目前指出)
　(千般有我道/其中一也无)

不尚贤(绝圣/弃智)使民不争(忘/我)不贵难得之货(绝/巧)
(弃/利)使民不为盗(忘/物)不见可欲(转物/应机)使心不乱
(忘/情)是以圣人虚其心(全/性)实其腹(全/命)弱其志(全/神)
强其骨(全/形)常使民无知无欲(空诸/所有)使夫知者
不敢为(夫音扶后同知音/智○识法者恐)为无为(寂然/不动)则无
不治(治音持○/感而遂通)
　右三章(不尚贤接上章处无为之事也谓/不矜自己之贤能则民淳不贵奇)
　(货则民富不见可欲则心定圣人治平天/下必以修身为本虚心实腹一节皆修之)
　(要虚心而后志弱志弱而后无知无知故/能忘我此不尚贤也实腹而后骨强骨强)
　(而后无欲无欲故能忘物此不贵难得之/货也二理相须足以了全性命矣○颂曰)

　(实腹真常在虚心道自存/不劳施寸刃谈笑定乾坤)
道冲而用之(太虚/同体)或不盈(不自/满)渊乎似万物
之宗(不自/见)挫其锐(不露/锋铓)解其纷(不随/世变)和其光
(不自/明)同其尘(不自/是)湛兮似若存(常应/常静)吾不知
谁之子(上无/复祖)象帝之先(唯道/为身)
　右四章(上云为无为故吹之以道冲而用/之或不盈谓不自满也不自满者)
　(必受益挫锐解纷虚中忘我之谓也吾不/知谁之子象帝之先超虚无之外也○颂)
　(曰不识谁之子焉知象帝先/为君明说破太极未分前)
天地不仁(无/为)以万物为刍狗(刍窗愈切○爱/养万物不为主)
圣人不仁(效/天)以百姓为刍狗(万民归之/而不为主)天地

之间(虚/中)其犹橐籥乎(虚/用)虚而不屈(无/心)动而愈
出(应变/无穷)多言数穷(数所各切/○说不得)不如守中(虚中/而已)
　右五章(天覆地载化民育物可谓至仁言/不仁者忘其所自也圣人爱民治)
　(国亦复如是修身养命亦复如是结上章/道冲而用之之义也○颂曰无底谓之橐)
　(三孔谓之籥中间一窍子无人摸/得著摸得著为君吹出无声乐)
谷神不死(虚灵/下昧)是谓玄牝(牝婢忍切○/一阴一阳)玄牝
之门(一阖/一辟)是谓天地根(生天/生地)绵绵若存(无休/无息)
用之不勤(应用/不穷)
　右六章(谷神不死虚灵不昧也接上章守/中之义也虚灵不昧神变无方阴)
　(阳不测一阖一辟往来不息莫知其极动/静不忒不劳功力生生化化而无穷○颂)

　(曰阖辟应乾坤斯为玄牝门/自从无出入三界独称尊)
天地长久(无休/无息)天地所以能长且久者(无/为)以
其不自生(无/心)故能长久(不迁/不变)是以圣人(仿/天)后
其身而身先(忘/我)外其身而身存(忘/形)非以其无
私耶故能成其私(以其无我/故能成我)
　右七章(天不自天地不自地故生生不息/圣人不自圣故与天地合德接上)
　(章用之不勤之义也○颂曰道本至虚至/虚无始透得此虚太虚同体太湖三万六)
　(千顷月在波/心说向谁)
上善若水(以柔/处卑)水善利万物而不争(随方/逐圆)处
众人之所恶(能容纳/秽恶)故几于道(几平声/○合道)居善

地(利/物)心善渊(容/物)与善仁(生/物)言善信(应/物)政善治
(治平声/○化物)事善能(成/物)动善时(顺/物)夫惟不争故无
尤物我如一
　右八章(接上章后己先人所谓水者取柔/和谦卑处下之义利物无争故无)
　(尤○颂曰无争神寂静自足气/和平放下这点子黄河几度清)
持而盈之不如其已(已音以○天道/亏盈而益谦)揣而锐
之不可常保(揣楚委切○地/道变盈而流谦)金玉满堂莫知
能守(鬼神害盈/而福谦)富贵而骄自遗其咎(遗去声/咎上声)
(人道恶盈/而好谦)功成名遂身退(收拾/归来)天之道(天地/合德)
　右九章(持而盈之不如其已接上章上善/若水之义功成名遂身退戒盈劝)

　(谦之义○颂曰急走不离影回来堕堑坑/只今当脚住陆地变平沉若解转身些子)
　(力潜藏飞/跃总由心)
载营𩲸(不得/乱走)抱一能无离(离平声○二物/混成如母携婴)专
气致柔能婴儿(纯一不杂/反朴还淳)涤除玄览能无疵
(不见不闻/尘净鉴明)爱民治国能无为(治音持○不动/不摇道泰时清)
天门开阖能为雌(出有入无/不伐不矜)明白四达能无
知(黜聪屏智/和光同尘)生之畜之(畜凶入声○斡旋/四德长养群情)生
而不有(功成行满/隐迹潜形)为而不恃(忘其所自/默默昏昏)长而
不宰(长上声○退有/馀地一任天更)是谓玄德(道隆德备/脱体全真)
　右十章(载营𩲸犹车载物之喻𩲸好运动/好驰骋好刚锐故曰营𩲸𩲸属阴)

　(阴盛则害阳情盛则役性能制伏者抱一/无离致柔无疵无为为雌无知使阴魄不)
　(能肆其情至于魄伏阴消则神灵性寂也/生之畜之生而不有忘其所自不用拘束)
　(自然不动如获宝满载而归故曰载营魄/自抱一以下纯是载营魄之义接上章功)
　(成身退而续下章三十辐共一毂有车之/用也颂曰事向无心得无心也太难悟来)
　(弹指顷迷/后隔千山)
三十辐共一毂(犹万法/同一心)当其无(数车/无车)有车之
用(辐来辏毂/成车之用)埏埴以为器(埏扇平声○/和士作器)当其
无(数器/无器)有器之用(水土假合/成器之用)凿户牖以为室
(开户/凿牖)当其无(数室/无宰)有室之用(户牖通达/成室之用)故有
之以为利(以有/利无)无之以为用(以无/用有)

　右十一章(以辐辏毂利车之用即总万法/归心全神之妙也辐不辏毂何)
　(以名车法不归心无以通神毂虚其中车/所以运行心虚其中神所以通变故虚为)
　(实利实为虚用虚实相通去来无碍即上/章载营魄之义也至于无物可载毂辐两)
　(忘车复无也犹心法双忘神归虚也器与/室并同此义○颂曰铁壁千重银山万座)
　(拨转机轮蓦直透过要/知山下路但问去来人)
五色令人目盲(眼被/色眩)五音令人耳聋(耳被/声惑)五
味令人口爽(口被/味瞒)驰骋田猎令人心发狂(心/为)
(情/使)难得之货令人行妨(行去声○/意为物转)是以圣人
为腹不为目(为去声○内境/不出外境不入)故去彼取此(去/羌)
(吕切收/视返听)

　右十二章(上章发明虚用虚其用则不为/声色眩故次之以五色令人目)
　(盲色声味物皆是根尘一切世人皆受盗/惟有道者不受他瞒视听言动非礼勿为)
　(则六贼化为六神通也故去彼取此○颂/曰见色神无定闻声丧太和掀翻无一事)
　(赤手造/弥罗)
宠辱若惊(宠是/辱先)贵大患若身(贵为/患始)何谓宠辱
若惊(谛听/下文)宠为上辱为下(宠得也/故居上)得之若惊
(无/失)失之若惊(有/得)是谓宠辱若惊(如/是)何谓贵大
患若身(设/问)吾所以大患者(何/哉)为吾有身(为去/声下)
(同○有身/便有患)及吾无身(忘形/无累)吾有何患(忘贵/无患)故
贵以身为天下(外其身者贵/其身者也)若可寄天下(以/此)

(为天下则/可寄天下)爱以身为天下(后其身者爱/其身者也)若可
托天下(以此为天下/则可托天下)
　右十三章(接上章为腹不为目忘我之义/故次之以宠辱若惊宠辱贵患)
　(互相倚伏苟能思患而预防之则终身无/患推此道而治平天下则天下永无危殆)
　(有国者忧天下如忧一身则天下乐推而/不厌○颂曰有辱何尝辱居荣未必荣预)
　(防无过失犹更涉途程争似全/身都放下也无得失也无惊)
视之不见名曰夷(大象/无形)听之不闻名曰希(大/音)
(希/声)搏之不得名曰微(道隐/无名)此三者不可致诘
(如何/说得)故混而为一(殊途/同归)在上不皦(莫见/乎隐)在下
不昧(莫显/乎微)绳绳不可名(虽有条目/实无名唤)复归于无

物(藏身处/没踪迹)是谓无状之状(不见中/亲见)无象之象
(象上声○亲/见中不见)是谓忽恍(浑浑/沦沦)迎之不见其首
(无/始)随之不见其后(后上声/○无终)执古之道(无/为)以御
今之有(统摄/万有)以知古始(无/为)是谓道纪(因无/彰有)
　右十四章(希夷微道之极也混而为一返/本也不皦不昧和其光也无象)
　(无状藏其用也末后一句总證前三章而/发下章之秘也○颂曰这个话靶难摸难)
　(画八面玲珑全无缝鏬恍忽窈/冥中有象这些消息共谁论)
古之善为士者(存其/无象)微妙玄通(清净/光明)深不可
识(倪之/不见)夫惟不可识故强为之容(强上声○/以有会无)
豫兮若冬涉川(寒彻/骨)犹兮若畏四邻(慎/独)俨兮

若冰将释(无/疑)敦兮其若朴(朴音朴/○如愚)旷兮其若
谷(虚/中)浑兮其若浊(浑平声/○同尘)孰能浊以动之徐
清(清者浊/之源)孰能安以久动之徐生(静者动/之机)保
此道者不欲盈(虚者实/之本)夫惟不盈(冲/虚)故能弊
不新成(埋光/铲彩)
　右十五章(接上章道纪之义发明后学存/诚致敬常慎其独不住于相而)
　(抱一潜虚为日用至于顿息诸缘销镕万/幻挠之则不浊澄之则不清是谓微妙玄)
　(通深隐也○颂曰微妙玄通随人脚转瞎/却眼睛一物不见不如归去来识取虚皇)
　(面)
致虚极守静笃(寂然/不动)万物并作吾以观其复

(观复/知化)夫物芸芸各复归其根(动极/复静)归根曰静
(返/本)是谓复命(生意/存焉)复命曰常(历劫/寂尔)知常曰明
(古今/洞然)不知常(昧了/也)妄作凶(错了/也)知常容(大无/不包)
容乃公(细无/不入)公乃王(物无/不化)王乃天(理无/不通)天乃
道(曷有/终穷)道乃久(无/尽)没身不殆(天地虽变/这个不变)
　右十六章(接上章善为士者致虚静笃复/命归根纯是神妙共向这里具)
　(眼参学事毕其或未然更参末后　颂曰/致虚知妙本静极见天心会得个中意河)
　(沙总/是金)
太上(无上/可上)下知有之(众所/共知)其次亲之誉之(可/亲)
(可誉便/不自然)其次畏之(知其/畏敬)其次侮之(全无/忌惮)信不

足(道难/信)有不信(疑心/重)犹其贵言(轻诺/寡信)功成名
遂(默而/成之)百姓皆为我自然(不知/所自)
　右十七章(太上谓无上可上虽下愚皆知/有此理才可亲近有美誉便不)
　(自然畏之者犹其次也侮之者失道远矣/天真丧失不能反本虽教之奚益言愈多)
　(而愈不信不若默而待之无为而化之使/其自悟自然返朴不言而信也以治道言)
　(之太上以下不能无为亲之誉之有言之/教也畏之者刑禁也侮之者上失信也上)
　(失信于民则民不信犹其贵言不言之教/也不言之教无为而成刑不试而民自服)
　(也至于功业成遂还淳返朴则亲誉畏侮/俱忘矣百姓安居乐俗忘其所自故曰谓)
　(我自然○颂曰太上元无上常存/日用间可怜无眼汉刚道出函关)
大道废有仁义(太朴既散/仁义乃兴)智慧出有大伪(出/去)

(声○智慧聪/明根尘业识)六亲不和有孝子(莫若/常和)国家昏
乱有忠臣(莫若/常治)
　右十八章(接上章亲誉畏侮之义与其国/乱显忠臣何若无为民自化)
　(颂曰聪明迷大本智慧丧天/真无事常清静逍遥快活人)
绝圣弃智(无/为)民利百倍(安/静)绝仁弃义(无/心)民复
孝慈(和/顺)绝巧弃利(无/欲)盗贼无有(常/足)此三者以
为文不足(惟恐信/不及)故令有所属(令去声属音/烛○老婆心)
(切)见素抱朴无知无识少私寡欲忘物忘我
　右十九章(发上章之蕴圣智仁义巧利一/切弃绝不复见用则民从其化)
　(而返朴也圣人惟恐后世学者担负不起/属之以易简曰见素抱朴少私寡欲易)

　(取于人也颂曰莫纵三心乱无令/一念狂见闻知觉法无复可思量)
绝学无忧(心头/无事)唯之与阿相去几何(唯上声/○不远)
善之与恶相去何若(大/远)人之所畏不可不畏
(善恶/可畏)荒兮其未央哉(俗人恐学力未至/圣人恐损之未尽)众人
熙熙如享太牢如登春台(嗜欲/无厌)我独怕兮其
未兆如婴儿之未孩(怕音泊○/憺然无欲)乘乘兮若无
所归(任运/自然)众人皆有馀而我独若遗(贪务者/常忧忘)
(机者/常乐)我愚人之心也哉沌沌兮(昏昏/默默)俗人昭
昭我独若昏(俗人见藏于外/圣人藏明于内)俗人察察我独
闷闷(闷音门○俗人有/分别圣人无彼此)忽兮若晦(晦上声○/不识不知)

漂兮若无所止(无物/无执)众人皆有以我独顽似
鄙(众人皆有能/圣人独无能)我独异于人(不与万/法为侣)而贵食
母(贵在/味道)
　右二十章(绝学者绝其所有也故次之绝/圣人后俗人务学于事益其所)
　(闻惟恐进学不精故常忧圣人弃绝所有/惟务于味道如求食于母守雌抱一而己)
　(故无忧也是谓绝学无忧○颂曰才言绝/学开口便错广识多知转转不觉人间万)
　(事都忘却犹落/他家第二机)
孔德之容(无所/不容)惟道是从(于法/自在)道之为物○
惟恍惟忽(本然/之天)忽兮恍其中有象(此天/混然)恍兮
忽其中有物(此天/洞然)窈兮冥其中有精(此天/常存)其

精甚真(纯一/无伪)其中有信(活泼/泼地)自古及今其名
不去(去羌吕切○/历劫常存)以阅众甫(万物/资始)吾何以知
众甫之然哉以此
　右二十一章(上章云我独异于人德之大/也故次之以孔德之容言其)
　(广纳包容所谓道之为物果何物乎有象/有物有精果有乎若谓有未具参学眼若)
　(谓无亦未具参学眼毕竟作么会咄○颂/曰亘古一物了无人识剔起眉毛虚空露)
　(骨设若拟议踌躇/照管当空霹雳)
曲则全(不材/者寿)枉则直(屈己/者伸)洼则盈(洼乌瓜切/○谦则受)
(益)弊则新(晦则/自明)少则得(知止/常足)多则惑(事繁/则乱)是
以圣人抱一为天下式(一能/统众)不自见故明(弊/则)

(新)不自是故彰(洼则/盈)不自伐故有功(枉则/直)不
自矜故长(曲则/全)夫惟不争(守/柔)故天下莫能与
之争(混而/为一)古之所谓曲则全者岂虚言哉(是/真)
(实/语)诚全而归之(全其/本然)
　右二十二章(曲全枉直洼盈弊新接上章/孔德之义也不自见以下皆)
　(戒盈劝谦之义也谦下故无争无争则全/其本然抱元守一复归无极也故曰诚全)
　(而归之○颂曰莫管他人短休矜/自己长短长无二见遍界不能藏)
希言自然(开口不在/舌头上)飘风不终朝(狂则/不久)骤两
不终日(躁则/不长)孰为此者(是谁/主宰)天地(众所/共知)天地
尚不能久(天地/尚尔)而况人乎(不可/躁暴)故从事于道

者(顺理/合辙)道者同于道(一体/同观)德者同于德(不生/一见)
失者同于失(无有/分别)同于道者道亦乐得之(我/同)
(于道道/亦同我)同于德者德亦乐得之(乐音烙上下/并同心我同)
(于德德/亦同我)同于失者失亦乐得之(我同于失/失亦同我)信
不足有不信(我疑于物/物亦疑我)
　右二十三章(希言自然接上章不争之义/谓不自见是不言而善应飘)
　(风骤雨言妄动躁进不久远之喻从事于/道者和顺于道德混同于事物自然感通)
　(于物物亦自然相应也苟或言不合道妄/有作为不能取信于人反为人轻忽也易)
　(系云言行君子之枢机荣辱之主也可不/慎乎○颂曰道不异于人人自以为异一)
　(佛一切佛心/是如来地)

跂者不立(跂音伎○/躁进无功)跨者不行(欲速/不达)自见者
不明(不能/晦德)自是者不彰(不能/谦下)自伐者无功(不/能)
(克/己)自矜者不长(不能/含容)其于道也曰馀食赘行
(赘朱芮切行去/声○残饭赘疣)物或恶之(恶乌路切○/众所不美)故有
道者不处(达者/反是)
　右二十四章(此章总證前三章跂者不立/跨者不行即飘风骤雨之谓)
　(也自见自是自矜自伐浑是私意私意确/则害公何可久也故有道者不处馀食赘)
　(行不美也○颂曰跂立元为妄跨行/本是狂假饶成得事到㡳不如常)
有物混成(此天/混然)先天而生(此天/洞然)寂兮寥兮(湛/然)
(常/寂)独立而不改(超然/独存)周行而不殆(运化/无穷)可以

为天下母(生育/长养)吾不知其名(本无/名唤)字之曰道
(因物/立名)强为之名曰大(强上声○/无有限量)大曰逝(无有/疆界)
逝曰远(无有/边际)远曰反(收拾/归来)故道大(太虚/无体)天大
(法/道)地大(法/天)王亦大(法/地)域中有四大(更有/大么)王居
其一焉(三界独/称尊)人法地(无不/载)地法天(无不/容)天
法道(无不/周)道法自然○
　右二十五章(接上章有道不处于此发明/处道之工夫也有物混成以)
　(下一节全首章体道之要四大以下纯是/神妙人只知域中有四大殊不知自己一)
　(物更人○颂曰天地虽大亦有败坏唯有/这个历劫常在圣而不可知之者尽在如)
　(如不/动中)

重为轻根(轻生/于重)静为躁君(静主/于动)是以君子终
日行不离辎重(不敢/轻为)虽有荣观宴处超然(常/应)
(常/静)奈何万乘之主而以身轻天下(担荷/不起)轻则
失臣(轻进/失身)躁则失君(贪荣/取辱)
　右二十六章(重者不可轻忽也轻则失臣/躁则失君犹跂者不立跨者)
　(不行之谓亦飘风骤雨之喻不离辎重克/负担荷也宴处超然转物也明上章法道)
　(之义总结二章体道之说而续下章善行/之要也○颂曰躁进那能久轻为了不成)
　(脚跟不点地/犹更涉途程)
善行无辙迹(辙直列切○举/步不在脚跟)善言无瑕谪(开/口)
(不在/舌端)善计不用筹策(一彻/万融)善闭无关键而不

可开(全无/缝罅)善结无绳约而不可解(解上声○/全无系累)
是以圣人常善救人故无弃人(修己/安民)常善救
物故无弃物(随机/利物)是谓袭明(明了/相续)故善人不
善人之师(教人/为善)不善人善人之资(警人/反善)不贵
其师(无善/可为)不爱其资(无过/可改)虽智大迷(屏智/如愚)是
谓要妙(任运/自然)
　右二十七章(尽前章之蕴谨于言行则无/迹无谪心之计其可算心之)
　(闭其可开心之结其可解道心坚固如此/则无善不善之分师与资两忘黜聪屏智)
　(终日如愚○颂曰举步不在脚善结非千/手摸著鼻孔尖通身都是口若能于此善)
　(参详七七元/来四十九)

知其雄守其雌(不自/大)为天下溪(万派/归源)为天下
溪常德不离(打成/一片)复归于婴儿(气/全)知其白守
其黑(不自/见)为天下式(万法/归一)为天下式常德不
忒(准的/不差)复归于无极(神/全)知其荣守其辱(不自/贵)
为天下谷(万有/归空)为天下谷常德乃足复
归于朴(朴音朴/○性全)朴散则为器(施之/于物)圣人用之
以为官长设教化人故大制不割不言之教
　右二十八章(守雌守黑守辱不见自己之/明接上章虽智大远之义婴)
　(儿太极太朴天下之大本惟守雌抱一则/能返本治国以此不假裁制民自淳而物)
　(自朴也○颂曰白里存乎黑雄中/抱一雌绵绵功不间男解养婴儿)

将欲取天下而为之者(错)吾见其不得已(已/音)
(以○利禦寇/不利为寇)天下神器不可为也(动著/祸生)为者
败之(贪他底/著他底)执者失之(讨便宜/落便宜)凡物(一切/有相)或
行或随或煦或吹或强或羸或载或隳(有此/便有)
(彼切忌/随他去)是以圣人去甚(去上声/○无为)去奢(无/欲)去泰
(无/执)
　右二十九章(无为则无事有为便有事执/者失为者败有为之戒也强)
　(羸载隳互相倚伏如影随形才有成便有/败是以圣人去贪甚去奢侈去骄泰深戒)
　(后世○颂曰行随煦吹强羸载隳中间主/宰不知是谁著衣吃饭寻常事何须特地)
　(却生/疑)

以道佐人主者(无/为)不以兵强天下(以慈/卫之)其事
好还(还音旋○/善恶皆报)师之所处荆棘生焉(心兵起/处灵地)
(荒/芜)大军之后必有凶年(魔军驰骋/精气耗散)故善者果
而已(已音以○/有断则生)不敢以取强(以柔/待之)果而勿矜
(去/甚)果而勿伐(去/奢)果而勿骄(去/泰)果而不得已(颠/沛)
(必于/是)是果而勿强(放倒/刹竿)物壮则老(兵强则/不胜)是
谓不道错不道早已(永失/真道)
　右三十章(接上章去奢泰之义以道佐人/主者不尚兵武善恶皆有报戒)
　(后世有国有家者守雌抱一勇于不敢至/于不得已亦不敢取强故曰善者果而已)
　(○颂曰莫纵三心乱常教志帅/安忽然违野战一箭定天山)

夫佳兵不祥之器(大兵之后/必有凶年)物或恶之(恶乌/路切)
(○师之所处/荆棘生焉)故有道者不处(处上声○/心兵不起)君予
居则贵左(主/柔)用兵则贵右(主/刚)兵者不祥之器
(武以/讨叛)非君子之器(君子/常治)不得已而用之恬澹
为上(以慈/卫之)胜而不美(不得/已)而美之者(要功/也)是
乐杀人(乐五教切○/肆其刚勇)夫乐杀人者(为之/种祸)不可
得志于天下(造物/不容)吉事尚左(主/生)凶事尚右(主/杀)
偏将军居左(尚/柔)上将军居右(尚/刚)言以丧礼处
之(不祥/之器)杀人众多(不得/已)悲哀泣之(一曰/慈)战胜
以丧礼处之(如丧/考妣)

　右三十一章(不以兵强天下故次之以兵/者不祥之器圣人于此深戒)
　(万世之下有国之君以无为清静治化自/然家国咸宁虽有甲兵无所陈之永无争)
　(夺之患也○颂曰默默清玄境澄澄/养太和倒携三昧剑顺化五阴魔)
道常无名(虚无/自然)朴虽小(至/微)天下不敢臣(至/尊)侯
王若能守(抱/一)万物将自宾(无不/服)天地相合(惟/德)
(是/辅)以降甘露(和气/所致)民莫之令而自均(令去声/○自然)
(和/平)始制有名(立法/制度)名亦既有(示之/好恶)夫亦将知
止(使之/知禁)知止所以不殆(知足故/常乐)譬道之在天
下(止于/至善)犹川谷之于江海(止于/卑下)
　右三十二章(上章云有道者不处此云道/常无名朴虽小天下不敢臣)

　(发明有道者所处之要也有道之士外处/卑下内抱一真万物自然化天理自然合)
　(神变无穷○颂曰会得无名朴方能/纵复收便将大千界撮在一毫头)
知人者智(见于/外)自知者明(见于/内)胜人者有力
(勇于/敢)自胜者强(勇于/不敢)知足者富(贫亦/乐)强行者
有志(始终/不殆)不失其所守者久(志力愈坚/命基愈固)死而
不亡者寿(寿上声○/真一常存)
　右三十三章(知人胜人明于外也自知自/胜存于内也證前三章用武)
　(之戒也知足者贫亦乐力行者无不见固/守者无危殆内明者出生死死而不亡者)
　(真一常存○颂曰见物不见性知人/不自知个般无学辈犹道得便宜)
大道氾兮(广大/悉备)其可左右(无限/量)万物恃之以

生而不辞(所过/者化)功成不名有(所存/者神)爱养万物
而不为主(忘其/所自)常无欲(寂然/不动)可名于小(芥子/纳须)
(弥)万物归之而不为主(任运/自然)可名于大(须弥/纳芥)
(子)是以圣人终不为大(芥子里/藏身)故能成其大
(不可/称量)
　右三十四章(大道汜兮谓极广大尽精微/靡所不备也万物恃之以生)
　(而不辞以下接上章不失其所守者久之/义也以之治国则不失其所守以之修己)
　(则死而不亡故曰其可左右○颂曰大道/诚难测虚空不可量寥寥成一片何处是)
　(封/疆)
执大象(象上声○/视之不见)天下往(万民/服)往而不害(万/物)

(遂)安平泰(万化/安)乐与饵(乐音药○/声味俱美)过客止(客/过)
(则/止)道之出口淡乎其无味(出去声○/无声无臭)视之不
足见(大象/无形)听之不足闻(大音/希声)用之不可既(道/隐)
(无名用/之无尽)
　右三十五章(上章末后句云故能成其大/故次之以执大象天下往谓)
　(全其无象民物移心归往也乐与饵声味/俱美丧其无象安能久乎道之出口无味)
　(无象无声无色以其无体故应用无尽○/颂曰泥牛喘月木马嘶风观之似有觅又)
　(无踪清庵拄杖/子画断妙高峰)
将欲歙之必固张之(固张/必歙)将欲弱之必固强
之(固强/必弱)将欲废之必固兴之(固兴/必废)将欲夺之

必固与之(固与/必夺)是谓微明(几微/先兆)柔弱胜刚强
(柔弱常和/用刚必败)鱼不可脱于渊(人安可/离于道)国之利器
不可以示人(有利则/有害)
　右三十六章(执大象则能见事之几微才/见固张便知将歙未萌先兆)
　(未举先知非天下之微明其孰能及此学/道之士存其无象守其至柔与物无竞则)
　(自然知几苟用刚暴尚权谋智术求其胜/物非道也哉比如鱼本水中物求异群鱼)
　(欲脱于渊可乎既不可则人亦不可尚权/尚权者反常也如鱼离渊必死国之利器)
　(不可示人即孔子所谓可与立不可与权/同一义圣人用权反常合道尚不可轻为)
　(而况常人乎可不戒哉○颂曰眼若流星/机如掣电瞻之在前忽然不见十方通塞)
　(中光明/无不遍)

道常无为而无不为(寂然不动感/通天下之故)侯王若能
守万物将自化(上以风/化下)化而欲作吾将镇之
以无名之朴(作做入声○我/无欲而民自朴)无名之朴亦将
不欲(我好静而/民自正)不欲以静(使夫知者/不敢为)天下将
自正(为无为则/无不治)
　右三十七章(真常之道本无为有为即非/常道接上章微明之义天地)
　(无为万物生成圣人无为万民安泰以修/炼言之都无作为于安静之时存其无象)
　(毫发之动便要先觉既觉便以无名朴镇/之朴本无形又曰无名谓空也道无为朴)
　(无名心无欲则自然复静也静之又静天/下将自正○颂曰有作皆为幻无为又落)
　(空两途俱不涉/当处阐宗风)

道德会元卷上