南华真经口义卷之三声三
　　　　鬳斋林希逸
　　　内篇齐物论下
道恶乎隐而有真伪言恶乎隐而有是非道
恶乎往而不存言恶乎存而不可道隐于小
成言隐于荣华故有儒墨之是非以是其所
非而非其所是欲是其所非而非其所是则
莫若以明物无非彼物无非是自彼则不见
自知则知之故曰彼出于是是亦因彼
　道本无真伪不知道因何而隐晦故有此

　真伪至言本无是非不知因何而隐晦故
　有此是非之论恶乎往而不存者谓大小
　精粗是道无乎不在也恶乎存而不可者
　谓是是非非皆可也小成小见也一偏之
　见也因人之偏见而后此道晦而不明荣
　华者自相誇诩以求名誉也偏见之言自
　相誇诩则至言隐矣自是而后始有儒墨
　相是非之论人之所非我以为是彼之所
　是我以为非安得而一定若欲一定是非
　则须是归之自然之天理方可明者天理

　也故曰莫若以明物无非彼者言以我为
　是则以彼为非也物无非是者言我以为
　是则人以为非也在彼之说我则不为之
　见察在我知者则自知之物我不对立则
　无是无非因物我之对立而后有是有非
　故曰彼出于是是亦因彼
彼是方生之说也虽然方生方死方死方生
方可方不可方不可方可因是因非因非因
是是以圣人不由而照之于天亦因是也
　有彼有是止与方生之说同此是撰出一

　个方生字来做譬喻盖生必有死二者不
　可相离若只说生而不说死是见得一边
　而已虽然汝虽见得一边据道理来他自
　相离不得如生则必有死死则必有生才
　有个可便有个不可才有个不可便有个
　可如何离得既知其说之不可离则不若
　因其所是而是之因其所非而非之古之
　圣人所以不用一偏之见而照之以天理
　者即因其是而已矣前说因是因非此又
　只言因是省文也

是亦彼也彼亦是也彼亦一是非此亦一是
非果且有彼是乎哉果且无彼是乎哉彼是
莫得其偶谓之道枢枢始得其环中以应无
穷是亦一无穷非亦一无穷也故曰莫若以
明
　若以是非而论则它之说一是非也我之
　说又一是非也我与它又何以异汝虽分
　为人我其实分不得故曰果且有彼是乎
　哉果且无彼是乎哉言彼与我皆无也偶
　者对也若使彼之与我不对而立混人已

　而一之则为道之枢要矣环之中必虚我
　得道之枢要则方始如环中然如环之中
　则无终无始而无穷矣是亦无穷非亦无
　穷者言听其自然也如此则为自然之天
　理故曰莫若以明举前一句以结此段也
以指喻指之非指不若以非指喻指之非指
也以马喻马之非马不若以非马喻马之非
马也天地一指也万物一马也
　指手指也以我之指为指则以人之指为
　非彼非指之人又以我指为非若但以我

　而非彼不若就他身上思量他又非我物
　我对立则是非不可定也马博塞之筹也
　见礼记投壶篇下马有多寡博者之相是
　非亦然若以此理而喻之则天职覆地职
　载亦皆可以一偏而相非矣万物之不同
　飞者走者动者植者亦若筹马之不同亦
　可以一偏而相非矣此盖言世间无是非
　也只缘有彼我则有是非终不成天地亦
　可以彼我分乎此皆譬物论之不可不齐
　也

可乎可不可乎不可道行之而成物谓之而
然恶乎然然于然恶乎不然不然于不然物
固有所然物固有所可无物不然无物不可
　可者可之不可者不可之故曰可乎可不
　可乎不可道无精粗行之即成皆自然也
　谓之而然说底便是也我何所然乎因其
　然者而然之我何所不然乎因其不然者
　而不然之物固有所然者固本来也言物
　物身上本来自有一个是底故曰固有所
　然固有所可既有所然有所可则物物皆

　如是也故曰无物不然无物不可
故为是举莛与楹厉与西施恢恑谲怪道通
为一
　莛屋梁也楹屋柱也梁横而柱直厉恶而
　施美恢大之与褊狭诡变之与循常谲诈
　之与平直妖怪之与祥瑞皆不同者也以
　道观之则横直者各当其用美恶者各全
　其质皆可通而为一矣言皆归之造物也
其分也成也其成也毁也凡物无成与毁复
通为一

　成毁物之相戾者也然无毁则无成无成
　则无毁譬如木之在山伐而用之毁也以
　之作室则为成物矣譬如用药㕮之咀之
　分也合而和之可以成药有筋有角而后
　成弓在弓则为成在筋角则为毁秦不亡
　则汉不兴汉虽成而素则毁以此观之初
　无成也亦无毁也故曰复通为一
唯达者知通为一为是不用而寓诸庸庸也
者用也用也者通也通也者得也适得而几
矣因是已已而不知其然谓之道

　唯达道者知此理之为一则去其是者不
　用之而寓诸庸之中以常为用而随用皆
　通通则自得矣故曰庸也者用也用也者
　通也通也者得也适得而几矣几尽也此
　亦无他不过因是而无是非之争如此而
　已惟至于不知其然而循其自然此则谓
　之道也以下句已字粘上句已字此是其
　笔端游戏作文字处
劳神明为一而不知其同也谓之朝三何谓
朝三曰徂公赋芧曰朝三而暮四众徂皆怒

曰然则朝四而暮三众徂皆悦名实未亏而
喜怒为用亦因是也是以圣人和之以是非
而休乎天均是之谓两行
　神明犹精神也劳苦精神自为一偏之说
　强相是非而不知理本同者谓之朝三此
　亦是做两字设譬喻起与方生一样文法
　芧山栗也一名橡子名三与四也实通七
　数也名实未尝变但移易朝暮而众但喜
　怒随之此喻是非之名虽异而理之实则
　同但能因是则世自无争矣洪野处云列

　子胜于庄子如此譬喻二书皆同但把字
　数添减处看便见列子胜不得庄子和之
　以是非者和其是非而归之一也天均者
　均平而无彼此也两行者随其是非而使
　之并行也
古之人其知有所至矣恶乎至有以为未始
有物者至矣尽矣不可以加矣其次以为有
物矣而未始有封也其次以为有封焉而未
始有是非也是非之彰也道之所以亏也道
之所以亏爱之所以成果且有成与亏乎哉

果且无成与亏乎哉
　未始有物者太极之先也古之人者言古
　之知道者自无物之始看起来则天下之
　理极矣其次为有物是无极而太极也自
　有物而有封是太极分而为两仪也两仪
　虽分覆载异职各循其理何尝有所是非
　是非起于人心之私彰露也私心既露则
　自然之道亏丧矣道既亏则有好有恶在
　我则爱而在物则恶佛氏所谓爱河是也
　亏其道而溺于爱此自人心之私然以造

　物观之何尝有所成亏故曰果且有成与
　亏乎哉果且无成与亏乎哉此言人世是
　非之争到了皆归之空也此一段固是自
　天地之初说来然会此理者眼前便是且
　如一念未起便是未始有物之时此念既
　起便是有物因此念而后有物我便是有
　封因物我而有好恶喜怒哀乐便是有是
　非未能回思悉念未起之时则但见胸次
　胶扰便是道亏而爱成及此念一过依然
　无事便见得何尝有成有亏庄子之言若

　迂阔若能如此体认则皆是切身受用之
　事
有成与亏故昭氏之鼓琴也无成与亏故昭
氏之不鼓琴也昭文之鼓琴也师旷之枝策
也惠子之据梧也三子之知几乎皆其盛者
也故载之末年唯其好之也以异于彼其好
之也欲以明之彼非所明而明之故以坚白
之昧终而其子又以文之纶终终身无成若
是而可谓成乎虽我亦成也若是而不可谓
成乎物与我无成也是故滑疑之耀圣人之

所图也为是不用而寓诸庸此之谓以明
　既说成亏之理却以鼓琴喻之最为亲切
　且如有琴于此用而鼓之则一操之曲自
　有终始此终始生于既鼓之后若不鼓则
　安有终始哉如人一念若不起则亦无有
　物我之同异也昭姓也名文古之善鼓琴
　者师旷乐师也策击乐器之物也今马鞭
　亦曰策左传绕朝赠之以策羊昙以策击
　西州门皆马策也枝犹持也持而击曰枝
　此二字想古语有之师旷枝策即言师旷

　击乐器也据梧以梧为几而凭之故曰据
　梧因上言鼓琴遂引说二子言三子之技
　皆精几尽也言其智于此技极其尽也技
　精而有盛名于世故曰皆其盛者也载事
　也末年晚年也言从事于此终其身也三
　子之好自以为异于天下之人故曰唯其
　好之也以异于彼三子既自好之又欲誇
　说于人故曰其好之也欲以明之我虽如
　此誇说而所听之人本自分晓乃强欲以
　此晓之故曰彼非所明而明之如惠子之

　强辩自愚也而以终其身坚白本公孙龙
　之事庄子却以为惠子但借其分辩坚白
　之名耳昩自愚也上言三子此但以惠子
　之辨为结亦是文法也坚白注家以为坚
　石白马之辨盖曰坚则为石言石不必言
　坚白则为马言白不必言马亦犹黄马骊
　牛三也史记苏秦传注又曰龙泉水淬刀
　剑时坚利故有坚白之论曰黄所以为坚
　白所以为利齐辨之曰白所以为不坚黄
　所以为不利二说虽殊皆辨者之事尔昭

　文既以鼓琴终其身而昭文之子又传文
　之绪业亦终其身纶绪业也上言惠子下
　句又以昭文之子结此是笔端鼓舞处终
　身无成者言只它一人自会教别人不得
　故曰无成凡天下之事若只据其所能而
　可以为了当则我之现前所能者谓之了
　当亦可也若据此现前者未为了当则凡
　天下之人与我皆不得谓之了当成犹言
　了当也此两句虽是结上三子之技然其
　意甚广盖所言三子之技亦是譬喻物论

　是非非专说三子也滑疑言不分不晓也
　滑乱而可疑似明而不明也耀明也圣人
　之心其所主者未尝著迹故其所见之处
　若有若无图欲也言圣人之所欲者如此
　也所以去其是不用而寓诸寻常之中此
　之谓以明自物无非彼以下至非一无穷
　也既解以明二字自以指喻指以下至适
　得而几矣又解因是二字却直至此处又
　以此之谓以明结之文势起伏纵横变化
　纲领自是分晓仆尝谓齐物论自首至尾

　只是一片文字子细看他下字血脉便见
今且有言于此不知其与是类乎其与是不
类乎类与不类相与为类则与彼无以异矣
　此段又自为是不用一句中是字生来故
　曰与是类乎与是不类乎此便是他下字
　血脉前言言非吹也到此换头又喝起今
　且有言于此一句亦是他前后血脉以其
　类者与其不类者易地而看则见类与不
　类皆相类矣其意盖曰把他做我看把我
　做他看则见我与他一般故曰与彼无以

　异矣此便是以指喻指以马喻马之意
虽然请尝言之有始也者有未始有始也者
有未始有夫未始有始也者有有也者有无
也者有未始有无也者有未始有夫未始有
无也者俄而有无矣而未知有无之果孰有
孰无也今我则已有谓矣而未知吾所谓之
其果有谓乎其果无谓乎
　庄子之文才下虽然作一转处其语皆妙
　其意盖谓虽云无是无非亦且说一说故
　曰请尝言之始太极也未始有始无极也

　未始有夫未始有始此无极之上又一层
　也有有物也此有之生必自无而始故曰
　有无也者无字之上又有未始有无即无
　极之上一层也列子所谓有太质有太素
　有太初亦是此意当初本无个有不特无
　个有亦无个无忽然有个无则必是生出
　一个有如此推明其意盖谓其初本来无
　物因有我而后有物我因有物我而后有
　是非大意不过如此却恁地发明果是高
　妙据此处合曰俄而有有矣今不曰俄而

　有有而曰俄而有无此皆其笔端入妙处
　这个无字虽是有了果是唤作无得否故
　曰未知有无之果孰有孰无也此个无字
　虽未可知然既唤作无字便是有无之名
　矣故曰今我则已有谓矣然我虽有此言
　谓即言也然不知此言果可谓有邪果可
　谓无邪此与鷇音处同
天下莫大于秋毫之末而太山为小莫寿乎
殇子而彭祖为夭天地与我并生而万物与
我为一既已为一矣目得有言乎既已谓之

一矣且得无言乎一与言为二二与一为三
自此以往巧历不能得而况其凡乎故自无
适有以至于三而况自有适有乎无适焉因
是已
　此两句虽是设喻以明是非有无之理然
　此语极天下之至理前乎庄子未有此言
　也后乎庄子亦未有此言也可谓千百年
　独到之论秋毫之末至小也而谓之莫大
　太山至大也而谓之为小其意盖谓既名
　曰秋毫才大些个便不可以秋毫名之矣

　太山才小些个便不名为太山矣若以太
　山为大天地更大故太山谓之小亦可殇
　子为名则是极殇子之数矣更多些个则
　不名殇子矣彭祖虽曰至寿比之天地彭
　祖为夭矣此两句细看得出便是若是而
　可谓成乎虽我亦成也若是而不可谓成
　乎物与我无成也若人会如此看则大而
　天地与我并生于太虚之间天地亦不得
　为大而万物又与我并生于天地之间虽
　一草一木一禽一虫亦与我相类故曰天

　地与我并生万物与我为一说了个一字
　却就此一字粘起曰既为一矣旦得有言
　乎意谓既是混然为一则和个一字亦不
　当有今既有一字矣则安得谓之无乎以
　混然之一与此名一之言自是两个故曰
　一与言为二既有此二矣又有一与言为
　二一句则成三个矣自此三个但管生将
　去自千而万自万而兆直至巧于历者亦
　算不尽而况凡常人乎若如此看得来当
　初因个无字引起遂至于有自有而一自

　一而二自二而三已自如此言之不已何
　况更自有而生有乎以此而观则惟无适
　为是何以谓之无适即因是而已自个是
　字说来到这里又结一结
夫道未始有封言未始有常为是而有畛也
请言其畛有左有右有伦有羲有分有辩有
竞有争此之谓八德
　此段又自是字上生起有封即有彼我也
　有常有王也至道至言本无彼此因人心
　之私有个是字故生出许多疆界畛疆界

　也八德之名只是物我对立之意却鼓舞
　其又做出四句左右彼此对立之名也伦
　理也义事宜也才有彼此对立则说理说
　事各有王意也分分析也辨辨别也分辨
　皆同但字有轻重才有主意则各自分析
　辨别也竞争亦一意但竞则甚于争尔既
　有分辨则大者必竞小者必争也看此等
　文字即就字义上略摆拨得伶俐便自好
　若道伦又如何义又如何分又如何辨又
　如何争又如何竞又如何便非庄子之意

　矣且伦字义字分字辨字竞字争字本无
　其分别如何名以人德看得他文字破不
　被他鼓舞处笼罩了方是读得庄子好虽
　使庄子复生亦必道还汝具一只眼
六合之外圣人存而不论六合之内圣人论
而不议春秋经世先王之志圣人议而不辩
故分也者有不分也辩也者有不辩也曰何
也圣人怀之众人辩之以相示也故曰辩也
者有不见也
　上面既说了彼我是非到这数句又别生

　个说话来发明此老胸中多少玲珑多少
　快活六合之外天地之外也存而不论即
　释氏所谓四维上下不可思量也六合之
　内宇宙之间也宇宙之间合有许多道理
　圣人何尝不说但不立此议以强天下之
　知春秋史书之名也此一句又是既有君
　臣上下凡见于史册者皆是先王经世之
　意圣人岂容不立此议而何尝与世人争
　较是非盖天下之理惟其不言则为至言
　才到分辩处便是你胸中自见得不透彻

　也故曰分也者有不分也辨也者有不辨
　也到这里又自发一个何也之问怀之者
　退藏于密之意也圣人于此卷而怀之众
　人于此则必辩而明之以相誇示才有分
　辩便是无见识处故曰有不见也
夫大道不称大辩不言大仁不仁大廉不嗛
大勇不忮道昭而不道言辩而不及仁常而
不成廉清而不信勇忮而不成五者园而几
向方矣故知止其所不知至矣孰知不言之
辩不道之道若有能知此之谓天府注焉而

不满酌焉而不竭而不知其所由来此之谓
葆光
　对立者曰称谓之大道则无对立者矣不
　言之中自有至言故曰大辩不言无仁之
　迹而后为大仁嗛满也猴藏物曰嗛以廉
　为廉则有自满之意国语曰嗛嗛之德不
　足就也言其自小即此嗛字清畏人知清
　畏人不知皆不得为大廉矣不忮者不见
　其用勇之迹也既说此五句下面又再解
　一转昭者明也道不可以指名昭然而指

　名则非道矣故曰不道言而形诸辩则是
　自有见不及处矣常者可见之迹也有可
　见之迹则非仁之大成矣廉而至于有自
　洁之意则不诚实矣清自洁意也信实也
　勇而见于忮则必丧其勇矣园圆也言此
　以上五者皆是个圆物谓其本混成也若
　稍有迹则近于四方之物矣谓其有圭角
　也几近也向字与于字同意天下之真知
　必至于不知为知而止则为知之至矣不
　知之知便是不言之辩便是不道之道若

　人有能知此则可以见天理之所会矣故
　曰此之谓天府天府者天理之所会也天
　理之所会欲益之而不能益故曰注焉而
　不满欲损之而不能损故曰酌焉而不竭
　至理之妙无终无始故曰不知其所由来
　葆光者滑疑之耀也葆藏也溃其光而不
　露故曰葆光
故昔者尧问于舜曰我欲伐宗脍胥敖南面
而不释然其故何也舜曰夫三子者犹存乎
蓬艾之间若不释然何哉昔者十曰并出万

物皆照而况德之进乎日者乎
　昔者上著一故字便是因上又而引證也
　宗脍胥敖之事无经见亦寓言耳不释然
　者不悦也蓬艾之间喻其物欲障蔽而不
　知有天地也谓彼之三国物欲自蔽未能
　向化而我才有不悦之心则物我亦对立
　矣十日并出亦见淮南子此盖庄子寓言
　淮南子又因之而妆撰也言日于万物无
　所不照况我之德犹胜于日而不能容此
　三子者乎此意盖喻物我是非圣人所以

　寘之不辩者照之以天也十曰之说即莫
　若以明之喻也
齧缺问乎王倪曰子知物之所同是乎曰吾
恶乎知之子知子之所不知邪曰吾恶乎知
之然则物无知邪曰吾恶乎知之虽然尝试
言之庸讵知吾所谓知之非不知邪庸讵知
吾所谓不知之非知邪
　此段又自知止其所不知上生来又自前
　头是字上引来所以道一篇只是一片文
　字齧缺同是之问王倪不知之对便即是

　知止其所不知但如此撰造名字鼓舞发
　挥此所以为庄子也既曰吾恶乎知之又
　曰虽然尝试言之此皆转换妙处知之非
　不知不知之非知此两句发得知止其所
　不知又妙其意盖谓不知便是真知也
且吾尝试问乎汝民湿寝则腰疾偏死䲡然
乎哉木处则惴慄恂惧猿猴然乎哉三者孰
知正处民食刍豢麋鹿食荐蝍蛆甘带鸱鸦
耆鼠四者孰知正味猿偏狙以为雌麋与鹿
交䲡与鱼游毛嫱丽姬人之所美也鱼见之

深入鸟见之高飞麋鹿见之决骤四者孰知
大下之正色哉自我观之仁义之端是非之
涂樊然殽乱吾恶能知其辩
　且吾尝试问乎汝者又为发端之语也䲡
　安乎水猿猴安乎木人岂能处此既各安
　其所安而皆不能安其所不安则是三者
　所处皆非正也岂得以人异乎猿䲡哉刍
　草木之食拳肉味之食也荐草也带蛇也
　麋鹿则食草𧋋蚣则食蛇鸱鸦则食鼠人
　则食刍豢所嗜好甘美皆不同则四者之

　味孰为正哉猵狙獦牂也猵狙以猿为雌
　麋鹿一类物也䲡与鱼非二物即如此下
　语此一段雌雄之喻却计毛嫱丽姬发此
　三句言人之悦好色者其与禽鱼何异我
　之视猿鹿亦犹猿鹿之视我然四者之于
　色孰为正乎决猛也骤走也此三节皆为
　是非物我之喻故结之曰自我观之仁义
　之分是非之论纷然而淆乱亦犹处味色
　之不同又安可得而辩樊然纷然也殽杂
　也

齧缺曰子不知利害则至人固不知利害乎
王倪曰至人神矣大泽焚而不能热河汉冱
而不能寒疾雷破山风振海而不能惊若然
者乘云气骑日月而游乎四海之外死生无
变于已而淣利害之端乎
　王倪即至人也神矣者言其妙万物而无
　迹也不执不寒不惊即游心于无物之始
　也死生之大且不为之动心而况利害是
　非乎此一句却是朴实头结杀一句
瞿鹊子问乎长梧子曰吾闻诸夫子圣人不

从事于务不就利不违害不喜求不缘道无
谓有谓有谓无谓而游乎尘垢之外夫子以
为孟浪之言而我以为妙道之行也吾子以
为奚若长梧子曰是黄帝之所听莹也而丘
也何足以知之
　此因至人又发圣人之问且就此贬剥圣
　门学者务事也不从事不以为意也有就
　有违则是知有利害矣利害不知何就违
　之有物之求我归我也亦不以为喜不缘
　道无行道之迹也无谓有谓不言之言也

　有谓无谓言而不言也孟浪不著实也夫
　子指孔子也言我以圣人之事语之夫子
　其言有妙道而夫子以为不著实之言吾
　子谓如何吾子即长梧子也莹明也言必
　黄帝听此而后能明之
且汝亦大早计见卵而求时夜见弹而求鸮
炙予尝为汝妄言之汝以妄听之奚旁日月
挟宇宙为其吻合置其滑湣以隶相尊众人
役役圣人愚芚参万岁而一成纯万物尽然
而以是相蕴

　汝亦大早计者谓汝之所言方如此而早
　以为妙道之行是见少而自多之意鸡未
　出卵而早求其呼更挟弹而未得鸮早求
　之以为炙此早计之喻也时夜度其时而
　呼更也我试为汝妄说汝且妄听之看如
　何妄犹言未可把作十分真实说未可把
　作十分真实听也奚何如也此一字奇旁
　日月附曰月也挟宇宙宇宙在其怀内也
　吻合者言浑然相合而无缝罅也言至理
　混然为一也滑汩汩也湣昏昩也人世汩

　汩湣湣以隶而相尊者皆置之而不言也
　士尊大夫大夫以士为隶大夫尊卿卿又
　以大夫为隶推而上之彼此皆隶也而却
　自为尊卑众人迷于世故役役然圣人以
　不知知之则浑浑然犹愚若也愚芚无知
　之貌也参合也合万岁而观止此一理更
　无间杂故曰一成纯万物尽然者言万物
　各然其所然人人皆有私意所以天地之
　间自古及今积无限个是字故曰以是相
　蕴相蕴者犹言相积相压也

予恶乎知悦生之非惑邪予恶乎知恶死之
非弱丧而不知归者邪丽之姬艾封人之子
也晋国之始得之也涕泣沾襟及其至于王
所与王同匡床食刍豢而后悔其泣也予恶
乎知夫死者不悔其始之蕲生乎梦饮酒者
曰而哭泣梦哭泣者旦而田猎方其梦也不
知其梦也梦之中又占其梦焉觉而后知其
梦也且有大觉而后知此其大梦也而愚者
自以为觉窃窃然知之君乎牧乎固哉丘也
与汝皆梦也予谓汝梦亦梦也是其言也其

名为吊诡万也之后而一遇大圣知其解者
是旦暮遇之也
　前面就因是上发到以是相蕴处却又把
　前头死生无变乎已一句就此发明丧去
　乡里也弱丧者弱年而去其乡也久留他
　乡而忘其故国恐悦生而恶死者亦似此
　也丽姬晋献公之姬也姬得于骊戎之国
　故曰丽之姬艾丽戎地名封人守封疆之
　人也始者去戎而来晋故以为悲及其既
　贵与王匡床而食而后以始之泣为悔以

　此为死生之喻也梦饮酒者旦而哭泣梦
　哭泣者旦而田猎此语占梦书多有之梦
　觉之间变幻如此方其梦也不知为梦又
　于梦中自占其梦既觉而后乃知所梦所
　占皆梦也此等处皆曲尽人情之妙若此
　处见得到则知卫玠之问乐广之答皆未
　为深达此亦学问中一大事如乐广之诉
　则高宗梦傅说孔子梦周公果为何如耶
　大觉见道者也襌家所谓大悟也君贵也
　牧圉贱也愚人处世方在梦中切切自分

　贵贱岂非固蔽乎窃窃然小见之貌某与
　汝所言皆在梦中我今如此说谓汝为梦
　亦梦中语耳此意盖言人世皆是虚梦但
　其又变化得奇特吊至诡怪也我为此言
　可谓至怪然至怪之中实存至妙之理使
　万世之后苟有大圣人出知我此等见解
　与我犹旦暮之遇也此亦后世有杨子云
　　必知我之意解见解也
既使我与若辩矣若胜我我不若胜若果是
也我果非也邪我胜若若不吾胜我果是也

而果非也邪其或是也其或非也邪其俱是
也其俱非也邪我与若不能相知也则人固
受其黮闇吾谁使正之使同乎若者正之既
与若同矣恶能正之使同乎我者正之既同
乎我矣恶能正之使异乎我与若者正之既
异乎我与若矣恶能正之使同乎我与若者
正之既同乎我与若矣恶能正之然则我与
若与人俱不能相知也而待彼也邪
　此一节又自以是相蕴处生来亦前所谓
　利害之端也胜负不足为是非则是我与

　若辩者彼此不能相知也黮闇者言其见
　之昏也二人见既皆昏则将使谁正之议
　论与彼同既不可议论与我同又不可若
　皆与我与彼不同亦不可若皆与我与彼
　相同亦不可我是一个若是一个此人又
　是一个则是三个人皆不能相知必须别
　待一个来故曰待彼也邪此彼字便是造
　化矣便是天倪矣天倪即前之天均也
何谓和之以天倪曰是不是然不然是若果
是也则是之异乎不是也亦无辩然若果然

也则然之异乎不然也亦无辩化声之相待
若其不相待和之以天倪因之以曼衍所以
穷年也忘年忘义振于无竟故寓诸无竟
　倪分也天倪之所以和者因是而已是与
　不是然与不然皆两存之即前之两行也
　才以为是才以为然则又有个不是不然
　起来便有是非之争也声言也化声者谓
　以言语相化服也相待者相对相敌也若
　以是非之争强将言语自相对敌而求以
　化服之何以因其所是而不相敌邪故曰

　若其不相待此二字下得最奇特若其犹
　言何似也不相待而尚同则是和之以天
　倪尽可游衍尽可穷尽岁月故曰因之以
　曼衍所以穷年也因之顺之也曼衍游衍
　也穷年犹子美所谓潇洒送日月也能如
　此则不特可以穷年并与岁月忘之矣非
　特忘岁月并与义理忘之矣年义既忘则
　振动鼓舞于无物之境此振字便是逍遥
　之意既逍遥于无物之境则终身皆寄寓
　于无物之境矣

罔两问景曰曩子行今子止曩子坐今子起
何其无特操与景口吾有待而然者邪吾所
待又有待而然者邪吾待蛇蚹蜩翼邪恶识
所以然恶识所以不然
　此一段又自待字上生起来罔两影边之
　澹薄者无特操者言其无定度也吾有待
　而然者言影之动所待者形也我虽待形
　而形又有所待者是待造物也形之为形
　亦犹蛇蚹蜩翼而已我岂徒待彼邪蜩蛇
　既化而蚹翼犹存是其蜕也岂能自动耶

　我既待形形又有待则恶知所以然与不
　然哉此即是非待彼之喻也
昔者庄周梦为胡蝶栩栩然蝴蝶也自喻适
志与不知周也俄然觉则蘧蘧然周也不知
周之梦为蝴蝶与蝴蝶之梦为周与周与胡
蝶则必有分矣此之谓物化
　此一段又自前面说梦处生来栩栩蝶飞
　之貌自喻者自乐也适志者快意也言梦
　中之为蝴蝶不胜快意不复知有我矣故
　曰不知周也蘧蘧僵直之貌此形容既觉

　在床之时此等处皆是画笔在庄周则以
　夜来之为胡蝶梦也恐胡蝶在彼又以我
　今者之觉为梦故曰不知周之梦为胡蝶
　与胡蝶之梦为周与这个梦觉须有个分
　别处故曰周与胡蝶必有分矣此一句似
　结不结却不说破正要人就此参究便是
　禅冢做话头相似此之谓物化者言此谓
　万物变化之理也
　此篇立名主于齐物论末后却撰出两个
　譬喻如此其文绝奇其意又奥妙人能悟

　此则又何是非之可争即所谓死生无变
　于已而况利害之端之意首尾照应若断
　而复连若相因而不相续全是一片文字
　笔势如此起伏读得透彻自有无穷之味
南华真绖口义卷之三