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混元聖紀卷之九與九
宋觀復大師高士謝守灝編
九月置譙郡紫極宫宜準西京例爲太清宫
先天太皇先天太后廟亦改爲宫
太清宫制度南開三門兩重東西各開三門
一重每門安戟正殿前後八間置卯階午階
酉階及布甎置龍墀沙墀及置皇帝齋宫公
卿及行事官齋宇御厨齋厨及官吏公宇焉
十二月戊戌帝幸華清宫忽見老君現於朝
元閣上移刻不見遂改朝元閣爲降聖閣帝
見靈符有天寳萬載之文天寳二字已應改
元之號遂詔改年爲載以合之又改桃林縣
爲靈寳縣置天寳觀立御製靈符銘於其處
四載四月癸巳詔曰尊祖奉先必在於崇敬
辨儀正禮所貴於縁情伏以大聖祖玄元皇
帝御氣昇天長生乆視體重玄而不測與玄
化以無窮眞容屢現天寳仍集恭惟孚佑實
表常存比太清宫行事皆具冕服爰及奏樂
未易舊名并告獻之時仍陳筴祝旣非事生
之禮豈是降仙之儀且眞容殊倫幽明異數
理有非便亦在從宜自今後每於太清宫諸
宫行禮官宜改用朝服兼停祝板其告獻辭
及所奏樂章朕當自修撰仍令所司具儀注
奏聞帝製降眞召仙之曲紫微送仙之曲於
太清宫奏之詔改三禮爲三再拜以祝板爲
靑詞用靑紙朱書御署稱嗣皇帝臣果永爲
常式
公元1145年
七載閏六月丙寅帝親謁太清宫上聖祖玄
元皇帝尊號爲聖祖大道玄元皇帝丙辰詔
曰玄宗妙本實備微言垂範傳學將弘至化
朕所以發求道之使遠令搜訪因聞政之餘
親加尋閱旣刊訛謬爰正簡編必有闡揚以
崇勸道令内出一切道經宜令崇玄館即繕
寫分送諸道採訪使令管内諸道轉寫其官
本便留採訪至郡親勸持誦聖人垂訓莫先
於道學者宗本必有其師文宣王與聖祖同
時俱爲教首雖考言比德理在難名而問禮
叙經跡彰親授思廣再三之義用崇混一之
尊宜於太微宫聖祖前更立文宣王儀像與
四眞人列侍左右是日大赦制曰褅祫之禮
以存序位質文之變蓋取隨時國家系本仙
宗業承聖祖重熙累盛旣錫無疆之庥合享
登神思弘不易之典自今已後每禘祫並於
太清宫聖祖前設位序正上以明陟配之禮
欽若玄宗下以盡虔恭之誠無違至道比來
每縁禘祫時享則停事雖適於從宜禮或虧
於必備已後每縁禘祫其常享以素饌三上
香以代三獻
初太清宫成命工人於太白山採白石爲玄
元聖容又採爲玄宗聖容行立於右皆衮冕
之服繒絲朱玉爲之今又琢玉爲老君聖祖
像及帝眞容於啓聖宫
九載庚寅御史大夫王鉷奏稱太白山人王
玄翼見玄元皇帝於寳仙洞中得玉石函上
請護國經寳券紀籙等帝乃命刑部尚書王
倕往訪之遂取以進
十載辛卯春正月乙酉朔帝親朝獻太清宫
癸巳朝享太廟甲午有事于南郊合祭天地
十一載壬辰三山饑死者十五六多採野葛
山芋而食忽有二靑童降于劍州女冠王法
進之庭謂曰大帝以汝夙禀仙骨志不忘道
敕我迎汝受事於上京也法進不覺騰身凌
虚逕達帝所夫老君下理十天撫掌兆民則
謂之天皇大帝耀魄寳也於是法進朝拜老
君命以霞漿賜之徐謂曰世人厭棄五穀爲
天神所責汝宜歸世間告諭下民使其悔罪
乃命侍女授以靈寳清齋告謝天地儀範一
軸俾傳於世曰可相率於高山幽靜之所致
齋悔罪則宿業可除穀父蠶母之神爲致豐
衍矣龍虎之年當復召汝乃遣還今蜀中所
行天公齋是也法進以十二載復昇天
十三載二月癸酉帝親朝獻太清宫加上聖
祖玄元皇帝尊號曰大聖祖高上大道金闕
玄元天皇大帝敕有司每年四孟及五臘修
薦獻上香之禮天下州縣永依此式十五載
帝辛蜀玄元見於漢中郡三泉縣黑水之側
帝親禮謁遂命刻石像眞容於所在之處在
秦望驛南六里
又於利州益昌縣嶺上見老君乗白鹿而過
忽去其角變爲白𤢟以示收禄山之兆詔封
其山爲白衛嶺於所現之處置自然觀
初李泌幼有神仙志嘗遊嵩山參訪道術老
君敕安期生戒之曰國祚將危時方多難宜
以文武之道佐佑人主廣濟生靈方可脱屣
登眞耳泌乃還遂佐肅宗剪除暴亂恢復王
室歷輔三朝然後仙化
按太平廣記所載云李泌母周氏有娠三
年寤而生生而髮至眉爲兒童時身輕能
於屏風上立有道人云此子十五歲必白
日昇天父母親族聞之以爲憂或空中有
異香及音樂之聲時有綵雲掛於庭樹其
家乃作蒜虀令人登屋潑之後遊嵩山衡
山因遇桐栢眞人羡門子安期先生授以
長生羽化服餌之道且戒之曰太上之命
以國祚中危朝廷多難宜以文武之道佐
佑人主功及生靈然後可登眞脱屣耳自
是多絶粒服氣修黄老谷神之要天寳八
載在表兄鄭叔則家忽兩日冥然如寐忽
其身自頂踴出長二三寸傍有靈仙揮手
動目如相助者足將及頂及念言大事未
畢復有庭闈之戀願終家事於是在傍者
皆散見一人儀狀甚巨衣冠如帝王者前
有婦人禮服而跪如帝者責曰情知未得
固欲令來使勞靈仙之衆跪者對曰不然
宜教伊近天子遂寤十載玄宗召入内應
制作皇唐聖祚文及講道德經敕與太子
諸王爲布衣之交楊國忠嫉之遂遯入名
山安禄山陷潼關玄宗肅宗分道巡狩虢
王爲河洛節度使人求得泌於嵩少間會
肅宗手札至虢王即備車馬送至靈武肅
宗延於卧内動靜顧問規畫大計寢則對
榻出則聯鑣嘗與泌論諸將功賞因曰若
臣之所願特與他人異上曰何也泌曰臣
絶粒無家禄位與茅土皆非所要但枕天
子膝睡一覺使有司奏客星犯帝座足矣
上大笑及南幸扶風每頓必令泌領元帥
兵先發請行宫收管鑰奏報然後軍駕
至寳定郡泌稍疲先於本院寐上至不令
人驚之登牀捧泌首置於膝良乆泌覺上
曰天子膝已枕矣尅復之功當在何時泌
遽起謝曰以臣觀之假九廟之靈乗一人
之威當如郡名必保定矣旣旬日而西域
河隴之師皆會江淮庸調亦相繼而至遂
克復兩都泌之居山也栖神幽林不交人
事居内也密謀正救動合玄機所以代歷
四朝恩渥隆異而兀載李輔國之輩嫉之
公元762年
若仇代宗即位累有頒賜中使旁午於道
號天柱峰中岳先生賜朝天玉簡薨贈太
子太傅是月中使林遠於藍關逆旅遇泌
單騎常服暫往衡山話三朝之事慘然乆
之乃别到長安方聞其薨德宗聞之尤加
愴異是乃佐四聖而脱屣也斯言驗矣夔
州道士王法明生而舌長呼字不正及入
道乃日誦道德經數年後忽夢老君爲剪
其舌旣覺語言遂正
公元757年
肅宗至德二年丁酉三月十八日通化郡人
爲國祈福於雲龍巖建大齋會忽有祥雲異
香氤氲不散移時漸開有神光照天乃見老
君立於山前自地接天其山雖高不及其肘
左手垂下右手執五明扇儀相炳然衆悉瞻
禮良乆乃隱遂具奏聞詔圖其本太上高皇
製讚並序曰我大聖祖誕敷衆妙光宅上清
貽厥孫謀屢彰幽贊晝現殊相空浮瑞色七
耀五明之服玉童金媛之儀道釋人天作禮
瞻奉昔眞誥傳於羊角寳祚無疆今宸儀炳
於龍巖妖氛將殄豈惟歷代師授前王得一
斯乃宗社降祥後昆惟萬申命藻繪示諸郡
國若對寥陽之宇如臨太極之庭讚曰猗我
烈祖闡教乗時理身理國曰希曰夷上開仙
洞俯視靈姿昭融至道叶贊無爲巖谷增麗
丹靑罔追神光爍爍淑景遲遲當朝稱慶列
郡來斯福祚流衍千齡在兹
公元759年
乾元二年己亥帝夢二靑童導從至一宫闕
謁見老君冠九鳳冠衣雲霞衣鬚髮皆黑凭
玉几執拂眞人童子玉女力士侍衛極衆帝
衣絳衣秉珪立侍其後遊涉山海經歷甚遠
及旦宣訪諸像乃於務光坊光天觀聖祖院
果有黑髮老君之像一如夢中所見帝大悅
乃出御容畫像令侍立於像後仍頒天下普
令供養
公元770年
代宗大曆五年丙午八月己巳朔乙亥上顧
謂宰臣曰神仙之事信乎李藩對曰神仙之
說出於道家道家所宗老子五千言爲本老
子指歸與經無異後代好怪之流假託老子
神仙之說故秦始皇遣方土入海求仙漢武
帝以女妻方士求不死藥二主受惑即無所
得文皇帝服胡僧藥遂致暴疾不救古詩云
服藥求神仙多爲藥所悮誠哉是言也君人
者但務其理四海樂推社稷延永自然長年
也上深然之
公元794年
德宗貞元十年甲戌十月十六日果州南充
縣金泉山女冠謝自然修道功成老君命召
之白日上昇後三月再自天降謂刺史李堅
曰天上有玉堂最高老君居焉白玉爲壁上
皆金題神仙之名時有宋書注其下云降世
爲帝王或爲宰輔凡神仙入謁見老君皆四
拜焉予恐世人不信有神仙之事故暫來語
君言訖遂即昇天堅以表聞有詔褒美
按太平廣記云謝自然性穎異少不食葷
血母令隨尼越惠經年以疾求歸又令隨
尼日曉數月亦求還其家在大方山下山
頂有石像老君自然因瞻禮顧謂母曰此
兒所願居也母從之乃遷居山頂常誦道
德經黄庭内篇居乆之年十四歲因食新
稻見是蛆虫自此絶粒其父寰官遊多年
及歸見自然不食怒曰我家世業儒何得
有此妖惑固鎻閉室中四十餘日益加爽
秀寰方驚異之旣而東嶽夫人與諸仙時
降其家令以香湯沐浴不得用乳頭香又
云上天自有眞仙非鬼神之類上界無削
髮之人得道之後悉皆冠履仙裝也又自
然昇天時書于堂之東壁云寄語諸眷屬
莫生悲苦可勤修功德修立福田清齋念
道百劫之後冀有善縁早會清原之鄉即
得相見其書跡存焉李堅述金泉道場碑
及傳具載其本末昌黎韓文公愈詩云果
州南充縣寒女謝自然童騃無所識但聞
有神仙輕生學其術乃在金泉山繁華榮
慕絶父母慈愛捐一朝坐空室雲霧生其
間如聆笙竽韻來自冥冥天白日變幽晦
蕭簫風景寒簷楹互明滅五色光屬聯觀
者徒傾駭躑躅詎敢前須臾自輕舉飄若
風中煙茫茫八紘大影響無由縁里胥上
其事郡守驚且觀驅車領官吏甿俗事相
先入門無所見冠履同蛻蟬皆云神仙事
爍爍信可傳蓋謂此也
公元825年
敬宗寳曆元年乙巳七月命左僕射平章事
李逢吉攝太尉充孟秋薦獻大聖祖于太清
公元826年
宫寳曆二年丙午正月帝有事於南郊朝獻
太清宫御駕將至老君化爲一白衣叟指示
長安縣主簿鄭翦曰當此路有眢井可速實
之俄失老人所在駕至具以聞百官稱賀詔
兵部侍郎韋處厚撰碑起居郎柳公權書之
置於實井之側仍編付史官立碑之際忽有
勁風颯然而起旋飈不已衆仰視之乃見老
君紫衣金冠躡金履立於白蓮之上右手執
五明扇左手垂下空中見光明如金色公權
與鎸碑人瞻睹良乆因以物畫地記其形像
及畫畢老君忽以扇指空中流光四散乃騰
空而去衆皆注目須臾漸遠没於雲中遂以
事奏聞詔編事跡入碑(見柳公權書韋處厚所撰碑)
公元833年
大和七年癸丑八月文宗詔曰聖人立極教
本奉先王者配天義惟尊祖我大聖祖玄元
皇帝肇開寳運垂祚有唐致六合於大同躋
群生於壽域保兹鴻業實賴貽謀如聞亳州
太清宫頻經水潦頗似摧毁永惟聖誕之地
敢忘崇奉之誠宜令宣武軍節度使李程兼
充毫州太清宫使乃委漸加修葺以時致敬
稱朕意焉
公元837年
開成二年丁巳五月中書舍人高元裕爲閬
州刺史於州北九里嘉陵江上小山之前忽
有崖壁間光彩有異近而觀之石上有自然
文成老君之像眉髮巾履服飾無不周備傍
有一人寬衣大袖持爐薦香後一童子雙髺
高束謹若聽命皆非人力圖繪鎸刻所及元
裕每有祈禱即紫炁上浮又有靈泉自湧士
民請福無不立效遂刻石建宇用旌其瑞仍
圖畫進呈詔編入史
公元840年
武宗以開成五年庚申正月即位二月敕玄
公元837年
元皇帝降生日宜爲降聖節休假三日宣宗
公元850年
大中四年七月一日老君遣眞人韓衆賜河
中永樂縣道淨院道士侯道華姓李賜名内
芝命住上清宫善進院
按宣室志云唐文宗時道士鄧太玄煉丹
成留一合藏於院内後周悟仙主院事有
侯道華者洒掃隸役無所不爲諸道士常
奴畜之然常好子史手不釋卷人或笑之
答曰天上無愚懵仙人一旦刳去門前古
松之枝云他日礙我上昇衆咸怒之時大
公元851年
中五年五月二十日也明旦道華留詩與
周悟仙云帖裏大還丹多年色不移前宵
盜喫却今日必空飛慚愧深珍重珍重鄧
天師他年鍊得藥留著與内芝吾師知此
術速鍊莫爲遲三清專相待大羅的有期
公元849年
下列細辭云去年七月一日蒙韓君降賜
姓李名内芝配住上清善進院乃脱屣松
下上古松之表脱衣掛松上而飛昇節度
使鄭公光按視不誣以事聞奏詔賜絹五
百匹並賜御衣修飾殿廊賜名昇仙院
公元858年
大中十二年戊寅天台山僧陳惠虚乆居國
清寺因與同侣遊山欲過石橋水浚苔滑衆
皆股慄不行惠虚獨超然而過徑上石壁至
夕不回惠虚至石壁外見微有小徑稍稍平
闊遂見宫闕花卉萬叢臺閣連亘十里許見
三門相向鼎峙其中門題額曰會眞府左門
曰金庭宫右門曰桐栢宫皆有金樓玉窗高
百餘丈入右門内之西又一高樓廣門題曰
右弼宫周顧數千間屈曲相通瑶階玉陛流
渠激水處處華嚴而了無人跡又入一院見
靑衣童五六人相顧笑語而去再三問之應
曰但問張老須臾回顧見一老叟扶杖持花
而來訝曰汝俗之人何忽至此惠虚曰常聞
過石橋即有羅漢寺人世時聞鍾聲故來尋
訪千生幸會至此境界不知羅漢何在張老
曰此眞仙之福庭天帝之下府號曰金庭不
死之鄉養眞之靈境周回百六十里神仙右
弼桐栢上眞王君主之列仙三千人上眞三
百人神王力士天帝玉女萬人爲小都會之
所太上老君一年三降此宫校定天下學道
之人功行品第乃神仙所都非羅漢所居也
問曰王君爲誰張老曰周靈王之太子浮丘
公之弟子位爲上眞矣惠虚曰神仙可學否
張老曰積功累行肉身昇天在於立志堅久
耳汝得見此福庭亦是有可學之望又問曰
仙道以何門而入張老曰内以保神鍊氣外
以服餌丹華凡爲仙者神丹之力也汝不可
久住上眞適遊東海騎衛若還恐有冥責因
引之使出門行十餘步已在國清寺矣惠虚
自此慕道常好丹石晩居終南山捧日寺漸
衰老其心愈切寢疾月餘羸憊且甚忽有老
叟負藥囊入寺大呼曰賣大還丹衆僧皆笑
之乃指惠虚之門戲謂老叟曰此僧頗好還
丹售之可也老叟欣然詣之留藥數丸惠虚
便服之老叟即去衆相率來問言已買得還
丹吞服之矣遥指衆僧曰勿前覺爾等有臭
頃間易新衣忽飛登殿簷揮手相别冉冉凌
空而去
公元860年
懿宗咸通元年庚辰二月草寇仇甫攻掠越
州奔突縣邑官吏奔駭因據剡縣城詔八道
會師討之居民潜竄有沈瑩者家奉老君像
甚精誠瑩聞兵至倉惶鎖門而逃誤鎖小童
在舍中却回欲開門則營幕充斥矣後勝敗
不常市肆焚爇無幾十餘月方誅殄罷兵後
瑩所居悉無所損及開鎖小童安然問其故
云門閉之後並無驚伯但有一靑衣童子年
可十三四來云老君令我嬉戲又引去一大
宅内得飲食果食啗纔如半日許即聞老君
令添香火纔炷香了即聞門聲瑩入門時香
猶未熄
公元869年
十年己丑九月徐州賊龐勛來寇亳領其徒
三千餘人趨太清宫欲據爲營壘是日避難
士庶千餘人咸在宫内忽望見老君自宫中
乗空而南須臾黑氣自九井中出良乆昏曀
一川賊黨迷路自相蹂踐龐勛溺水而死逡
巡開霽無孑遺矣汴州節度使李蔚奏聞尋
遣使詣宫告謝仍下詔曰苦縣舊里聖祖故
鄉宫宇具嚴廟貌斯設昨者餘妖奔突縱火
焚燒陰霧覆蔽於晴空狂寇顚迷於道路散
逸鹿野遂至夷平緬惟玄功申兹靈貺内出
靑詞虔申告謝布示中外仍付史官
公元880年
僖宗廣明元年庚子三月黄巢攻劫郡邑七
月寇淮南將焚太清宫忽陰風四起變暑爲
寒賊衆駭散卒不敢攻而去又有群盜欲劫
掠宫庭行至近境忽陰雲昏蔽迷失路徑乃
回亳州城下因圍逼州城攻擊甚急刺史潘
稠望宫焚香設拜以祈救護頃之黑霧自宫
中來周旋城外腥毒可畏俄密雪交下寒涷
異常賊死者十五六而城内晴景晏然復有
神鴉銜接賊懼乃解圍去尋亦散滅潘稠令
道士馬含彰孫棲梧等上奏云太清宫自乾
符已後累有逆寇少或逾千多或萬餘皆窺
伺太清欲爲焚劫或來攻城邑或傍犯縣城
凡一百八度老君皆密垂神化忽起濃雲或
祛以雲風或擊以雷電率皆顚沛尋至敗亡
庇謢邦人莫知其數請移縣治就宫安靑詔
答曰恐移縣就宫必多穢瀆縣仍舊所准萬
年例陞爲赤縣仍降表詞告謝帝望宫稽首
拜而遣之
八月十二日敕毫州太清宫是玄元降聖之
地名高道祖福蔭皇基九龍之瑞井涵空一
鹿之仙蹤在木累代之祺祥可紀近年之感
應尤彰所宜嚴盛於福庭安可荒凉於淨宇
潘稠能施善政乆染眞風廣出俸錢備修宫
觀垣墻棟桷無不精新像設丹靑彌加煥麗
觀圖考事深可慰嘉其住宫威儀道士吴重
玄可賜紫仍號凝玄先生道士馬含彰孫棲
梧并賜紫潘稠加金紫光禄大夫檢校工部
尚書餘如故
十一月黄巢陷東都駕幸興元賈湘隸職計
司有老君晝像常持以自隨所至處雖一日
亦設香火之位黄巢陷長安湘挈家避難居
龍角山下忽有群賊圍其家湘入告老君乃
出與賊語賊投刃於地羅拜其前湘入門賊
猶拜稱罪過湘哀之持贈帛慰勉之一無所
取而去或間賊何所見而反拜曰我見賈君
左右神兵極多皆長數丈呀口瞪目似欲吞
噬懼不得命耳自後外户不扃人無敢犯
成都楊鬧兒奉祀老君精勤不怠嘗於金堂
把截被虜往南山寨中晝夜常念老君願再
見父母忽夢老君賜雲一朵令一童子引之
送於平地及覺已出山寨因得還家到家日
父母已作百日齋矣
公元881年
二年辛丑三月河中節度使王重榮奏據晋
州申龍角山慶唐觀老君殿側栢樹上瑞葛
枯死重生是武德中老君應見後於二樹間
立殿宇逾年之後栢樹上忽自生葛蔓長十
餘丈榮茂異常其後齊王奪嫡此葛蔓枯死
旬日之後忽然再生齊王遂敗至中宗復位
朱泚謀亂葛皆枯落乆而復生
公元880年
廣明元年黄巢犯闕其年秋葛蔓枯死二年
春枝葉再茂又於傍樹上别生一枝旬日間
長五丈餘繁茂異常有詔褒美編付史官
六月駕幸成都七月改元中和
公元882年
中和二年壬寅七月辛亥朔丙午夜西北方
赤炁如虹竟天賊將尚護攻宜君砦雨雪盈
尺寒甚賊兵凍死者十二三
八月二十九日戊辰宗室李特立命道士李
無爲於成都靑羊肆玄中觀設醮忽見紅光
如毬出於殿基東南竹林中跳躑入殿西梅
樹下忽不見遂穿其地入三尺許乃得甎一
口長一尺一寸五分闊七寸四分一邊厚一
寸三分有花紋一邊厚一寸八分重一十二
斤有古篆六字各方二寸深三分鎸刻瑩潔
迨非人工其文曰太上平中和災
九月庚辰西川節度使侍中陳敬瑄以聞奏
曰皇帝陛下稽古順天應圖撫運凝懷至道
屬相大同是用省方以明罪己深仁旁達於
下土至德昇聞於上玄符讖永臻禎祥間出
降太上臣扶之命靖中和寇孽之灾迺示明
文爰形古篆足表妖氛即殄聖壽無疆克知
攸復之期便是清寧之日帝令宣示百官中
書侍郞平章事章昭度户部侍郞平章事蕭
冓門下侍郞平章事鄭畋御史中丞張瀆宗
正郷曹王龜年等表賀曰伏以藿蒲嘯聚車
馬省方天灾流行國家代有陛下下成湯罪
己之詔徴王者有征之師顧彼兇妖即當殄
滅清平旣彰於嘉兆幽贊爰睹於祕文赤雀
銜書貺豈同於天上玄龜負卦慶難比於平
灾況因宗室齋醮之辰仍有祥光跳躑之瑞
其爲感現可謂丁寧又復奏云伏自翠華南
指黄道西分山行則六鳳翔軒水渡則雙龍
負檝劍飛峭壁芝秀行宫祥文泛木於湘川
麗日交輝於蜀國蓋由聖神所祐謙抑不居
遂令感動玄穹發揮厚土靑羊故里精思盤
石之臣白馬新蹤默啓靈甎之篆仙家祕密
景祚延洪周旋六字之中契合千年之運魏
代之始管宫廟玉璽效祥舜朝之流眄庭除
金車迥出方於貽賑難繼斯文云樞密使李
順融十軍十二衛都指揮使田令孜表賀曰
今者爰有維城來斯仙觀至誠才發嘉兆俄
呈現此時在地之赤光是昔日度關之紫炁
及穿積土果獲古文驗逸勢之龍蛇知即平
其梟獍來於幽邃理頗昭明旣太上今已平
灾知中和永昌厥祚所現全因聖祖掘得又
自皇枝驗此靈蹤可明天意且玄元聖祖每
逢多難皆有殊祥惟彼明徴備書正史昔於
丹鳳門上告田同秀以天寳復國之期今者
靑羊肆中示李特立以陛下還宫之慶莫不
天下幸甚乞付史官從之十五日李特立授
太子校書李無爲賜紫仍各賜縑帛二百匹
二十一日詔曰太上玄元大帝與弟子文始
先生講眞經於樓觀之臺約後會於靑羊之
肆便乗雲駕俱入流沙仙記傳聞地圖摽載
自周昭至于此日曆數約二千餘年景象寂
寥基蹤罕落今因巡幸靈貺昭彰殊光跳躑
於庭前靈篆甲明於樹下甎含古色字驗伏
徴中和之灾害欲平厚地之禎符乃現足表
玄穹降佑聖祖垂祥將殲大盜之兵戈永耀
中興之事業須傳簡册兼示寰區以付史官
備令編録仍模勒文字告示諸道及軍前其
觀可改號靑羊宫仍置殿堂屋宇側近屬觀
田地約有兩頃近來散屬黎甿多植葱蒜清
虚之地難使薰蒸已賜錢二百貫便令收贖
仍紿公驗永歸靖廬宗子特立除官道士李
無爲以賜紫所宜昇奬用慶靈休敬瑄位冠
公台風行郡國效節於延洪之代修心於道
德之郷遂令境内銷兵地中呈寳其如休美
倍可嘉稱云
十月七日敕高品鄭遵泰監建靑羊宫土木
工用並内庫宣賜自獲靈瑞之後至是月癸
丑近蜀群寇相次擒戮旬日之内遂致清平
駕幸靑羊宫頒賜有差李特立賜緋授龍州
録事參軍
公元883年
三年癸卯下詔曰太上垂祥靑羊應現禮宜
崇飾用答殊休諸道州府紫極宫宜委長吏
量事修飾仍選差有科儀道士祭醮
五月丙寅朔劍南西川節度使成都尹陳敬
瑄准詔設醮詞文云伏以上聖誕膺寳命丕
纂鴻樞自出震以來至御乾之後何嘗不納
隍在慮馭朽勞思惠布寰區恩覃動植雖志
期清淨而運偶艱難旋屬盜據宫闈毒流士
庶震驚宗廟沸蕩山川是用勞天步以禳灾
王蜀都而罪己伏賴玄祖垂佑靈符降祥垂
六字之明文表千年之聖祚今則果潰元惡
爰收九重指鳳闕以非遥返鑾旂而有日臣
虔奉綸㫖精按科儀投玉板以陳詞潔金壇
而備醮伏冀群眞效祉大道垂休蕩邪炁於
六天掃妖氛於九有保安社稷永息兵戈即
仰荷大道覆育之恩尋收復京城誅黄巢秉
黄業及同惡等海内清晏大駕還宫敕翰林
學士承㫖兵部侍郞樂朋龜撰靑羊宫記
公元884年
四年九月八日中書門下奉敕牒西川節度
使立碑于宫云金闕降祥紫炁接度關之狀
遥壇秘瑞赤光騰發地之祥粤有玄符留于
古篆當午夜而龍蛇揺動六字分輝後一年
而狼武蕩平八紘無事克昭靈貺獲啓中興
考帝祖之徴言顯神功於景運得不標於道
觀鉻在蜀川流傳千百萬年紀我一十八葉
樂朋龜職司内翰首冠近臣妙迴擲地之金
鏤入他山之石鋪陳盡善蔡邕當患於先知
述作無遺子建何勞於獨步宜刊盛事以證
斯文按成都秦惠王時方通中國混元西會
之日尚是封城之外秦通以來古跡多不録
成都府西南二里有古靑羊肆老松修竹崗
阜連延人或居之率多變異不可陘犯民間
因立屋宇奉香火以敬事之號玄中觀自大
唐受命已來聖祖遺迹罔不崇奉北邙瀨郷
岐山天水皆建宫宇以旌聖功而靑羊肆獨
未興葺僖宗幸蜀獲平賊之符始出内庫錢
建其宫碑記石刻見存備載本末焉昭宗天
公元888年
祐元年朱全忠遷車駕於洛陽至哀帝天祐
公元882年
二年乙丑四月太清宫使柳璨奏修上清宫
畢請改爲太清宫從之詔曰玄元皇帝肇基
聖緒敷佑神孫璿派靈長共乾坤而莫極瑶
圖貞固與日月而無窮是以我朝追崇奕葉
昭祀禮因尊祖爰陳恭敬之文事匪求眞且
異虚無之㫖比者常如九廟别置一宫東遷
以來欲修奉而未暇北觀之内遂薦享以從
宜每備粢盛靡稽古實祝史正亂而追遠雖
屬猶龍宰臣肅拜於當陽如求罔象徒陳玉
斝莫對瓊儀璨練達舊章振舉重職爰思改
作頗謂協宜庶不愆而不忘致來顧而來享
又尋玄圃如得瀨郷古殿密清橋木陰翳可
以仰規紫府使號淸宫捨短從長斯爲智士
尋源正始實賴賢臣合議允俞殊可加奬
公元908年
梁開平二年戊辰改天下太清宫太微宫紫
極宫皆爲老君廟吴越王錢鏐奏請復兩浙
淮南道老君廟爲眞聖觀仍親製碑文曰若
夫眞聖之教大道爲先恍惚難名虚無罔象
□極於玄黄之始施功於融結之前籠罩九
有森羅萬物可大可乆玄之又玄豈推步之
能窮非名言之可載太上老君者神凝太素
氣積混茫誕形雖感於星精崇德實標於道
祖當驪陸犧軒之代則同出而異名洎陶唐
殷夏之年乃殊途而一貫抗世立法爲師爲
臣恢張沖漠之風振蕩希夷之迹及乎姬周
建國仙聖膺期託孕玄姝寓形楚國指李言
姓視耳傳名雙柱三門式表儀形之異厖眉
鶴髮更彰耆耋之尊然而隱迹公朝韜光柱
史魯宣父起猶龍之嘆尹先生知望氣之祥
莫不經演五千齡高八百唐朝將基王業遠
託直源廣啓玄關累崇徽號由是普天之下
悉立道宫皆以紫極爲名冀以奉行齋醮當
府頃嘗建置歲月已深後因大盜經過恣其
煨燼緬惟道館乆曠眞風因爲重興俾延多
福竊詳載籍靜究源流但以老君禀虚無精
應混元氣託神明之質先天地而生在三皇
五帝之時則自號鬱華廣壽及殷商成周之
代則官居柱史王師出入自然應期而現後
以周王之世再誕於苦縣瀨鄉道震中華化
行西域然而位居大乙尊號帝君統御十方
施生萬物配三光而普照綿萬劫以長生前
朝欲濬靈源仰攀仙系寧同血胤聊比宗祊
則老君自是大道之至眞非唐家之枝派夫
軒轅大聖必問道於崆峒周穆至仁亦學仙
於瑶水是以追崇道教廣務勝因絳闕朱臺
遠比蓬萊之境星壇月殿大新焚醮之場必
冀玄功克臻靈貺其餘隙地間植松筠白鹿
靑羊自遨遊於春嶺清風皓月更縈帶於秋
江立吴都玄教之觀名千秋不朽改越國紫
宫之眞聖萬載永隆足使大道常興眞風不
墜大顯玄元之教永資邦國之休宜刻貞珉
式揚光烈其錢塘眞聖觀宋朝改爲天慶觀
公元927年
其所立碑見存後唐明宗天成二年敕朱温
公元908年
所改老君廟並復舊額爲宫觀八月左補闕
趙明吉上言曰竊見天下宫觀乆失崇修蓋
自朱温篡逆以來例多毁廢請下諸道應本
朝舊置宫觀近經毁拆者皆勒增修以奉祖
宗以弘孝治光陛下中興之業顯國家大道
之源復我眞宗寘兹永世其兩京宫觀有公
田乞免科率俾充齋糧以給正名道士庶懇
志於焚修期上玄之福祐從之
公元909年
三年正月中書奏休假令二月十五日玄元
皇帝降聖節休假三日准會昌元年二月敕
休假一日伏請准近敕從之
公元910年
四年十二月壬子敕尊崇聖祖修飾道宫旣
復其名固難無額宜令所司依舊造太清宫
牌額懸掛兼京城内金眞觀仍改名崇道宫
亦准上給換牌額以朱梁改爲廟額故也
公元939年
晋高祖天福四年己亥九月辛卯召道士崇
眞大師張薦明錫以繒綵薦明燕人也少爲
儒遊學河朔漁獵老莊故性與道俱其後雲
衣星冠奉自然之教帝素尚玄元御極之初
數數召見帝問曰道可治世乎薦明對曰道
也者妙萬物而爲言總兩儀而稱德得之上
者爲道得之中者爲仁義得之下者爲禮智
信而失之非人也得其極者尸居衽席之間
可以治天地豈止乎世者也帝遂延入内殿
講老子道德經召宰臣馮道授卷而聽道曰
道士講老子僧人受具戒今古有之不可輕
也帝遂禮之爲師益加崇重嘗聞宫中奏時
鼓乃曰陛下聞鼓聲乎守一而已夫絃匏金
石其聲十二其黄鍾也唯合於黄鍾其不應
者五十有九出乎多門也鼓之爲音也奚其
間然無宫商無角徴無羽無變和而契之其
一故也人能混成於心則與天地俱矣何患
世之不淳哉帝由是致心虚靜尊道貴德故
每一召見多所頒賚
公元940年
五年五月賜張薦明號通玄先生令以道德
二經雕上印板命學士和凝别撰新序冠于
卷首俾頒行天下
公元958年
周世宗顯德五年戊午六月出御衣并錢帛
修太清觀
公元959年
六年二月觀成帝駕幸焉禮謁老君畢因觀
所賜鍾觀在乾明門外初帝聞濮州有一鍾
聲甚𥐪每擊之聞數十里乃命徙之以賜太
清觀
公元960年
宋太祖皇帝建隆元年庚申遣使詣亳州祠
老君又建建隆觀於閶闔門其觀即周世宗
所修太清觀帝改賜今額仍舊奉祠老君太
公元982年
宗皇帝太平興國七年壬午謂輔臣曰朕讀
老子道德經佳兵不祥之器聖人不得已而
用之未嘗不三復以爲規戒王者雖以武功
克定終須用致治深得老子衛生之㫖
公元962年
九年謂宰臣曰朕每日所爲自有常節辰巳
間視事旣罷便即觀書深夜就寢五鼓而起
盛暑晝日亦未嘗寢乃至飲食亦不過度行
之旣乆甚覺得力凡人食飽無不昏濁倘四
肢無所運用更便就寢血脉凝滯諸疾自生
欲求淸爽其可得乎老子云我命在我不在
於天全係人之調適卿等亦當留意毋自欺
於攝養也
公元991年
淳化二年辛卯遣内侍李守倫李廷訓羅懷
中等下兩浙軍州選擇良才重新修建亳州
太清宫自是凡水旱必遣使祈禱屢有感應
公元992年
三年帝嘗誦老子道德經謂侍臣曰清淨致
治黄老之深㫖也朕當力行之昔汲黯卧治
淮陽宓子賤彈琴治單父此則黄老之道也
宰臣吕端曰行黄老之道以致昇平其效甚
速吕蒙正曰老子稱治大國若烹小鮮夫魚
撓之則亂比來上封事求更制度者甚衆望
陛下行清淨之化上曰朕不欲塞人言路至
若愚夫之言賢者擇之亦古典也
公元993年
四年遣中使部丁匠修太清宫至至道元年
十月畢役自後命使臣二員監宫及洞霄宫
公元153年
(洞霄宫奉先天太后後漢永興元年置廟唐改爲宫)每三年而代每歲
老君生日三元及誕聖節并修齋醮著于今
公元1002年
眞宗皇帝咸平五年壬寅遣内侍陳延慶重
修太清宫及洞霄宫各給兵士洒掃景德二
年乙巳詔禁兩宫四面樵採
公元1009年
大中祥符二年己酉詔左右街選道士十人
公元1010年
校定道藏經典至三年又令於崇文院集館
閣官僚詳校命宰臣王欽若總領之初太宗
嘗訪道經得七千餘卷命散騎常侍徐鉉知
制誥王禹偁校正删去重複寫演送入宫觀
止三千三百三十七卷至是欽若沿舊三洞
四輔經目增補凡四千三百五十九卷撰成
篇目上進賜名寳文統録帝親製序云夫混
茫未闢兹謂之無名文字云生於是乎有作
矧乎希夷之㫖沖妙之音法於自然生乎太
極所以述洪荒之始叙天地之心宣至眞之
言介群生之福若乃刻之瑶版貫之金繩封
以琅函固以瓊藴萬靈翼衛與環極而同遵
億世仰觀方珠躔而不昧其乆也盤石有時
而鑠矣其異也烈火莫得而燔之所謂神之
至神大之爲大者也言思往古以迄後時開
基纘服之后王代工具瞻之卿輔穆清垂拱
以致太和廊廟緝熙用成大定莫不奉其訓
而成治遵其教而流行至于嗇炁凝神澡心
練行累德增善通幽洞靈上賔於九清下延
於萬壽遊方之内故莫得而詳象帝之先寔
於斯而睹國家肇膺丕曆欽奉元樞藝祖淵
嘿以教人神宗清靜而致治隆興玉字遠募
銀題大致闕文夐出前古載惟眇質祗紹慶
基仰受河圖下迂飈馭代宗昇燎鄈壤廌琮
渦水順風國陽肆類民歸淳朴物無荐瘥豈
止宗祐之靈以恢盛則抑亦虚無之助用浹
多祥期闡眞風在揚妙㫖惟發揮於閟籍可
啓迪於懷生復以載祀屢遷篇章至廣授於
帝嚳伯禹不其近歟傳於龍漢赤明蓋夫遠
者倘靡伸於詮次即何罄於夤恭由是詔朝
宥密之臣總司厥任擇柬校讎之士各效其
宫輯丹室之寳章訪紫臺之祕迹正奇字於
古篆考方言於軺車索隱造微鉛黄之妙曲
盡群分類聚甲乙之次罔差豈止班志之九
十三篇仙記之三十六法而已哉飛灰之序
三浹貫花之教一成將使垂於後天布之綿
字方新濡翰以永藏山惟慶育壽丘是開帝
緒高昇函谷允曰道宗仰惟述作之言並極
天人之際混于諸子良所未安列行寳經兹
爲至當自幼沖之仰奉詔不朽之明規樞密
使吏部尚書檢校太師同平章事王欽若實
冠攸司益懷順美顧勤職之無舍期傳世之
有輝爰以奏封獻兹篇目願裁序引式謹歲
時紹璿宙之鴻源雖遠欽於道蔭繼瓊綱之
前制亦可煥於人文俯示方來彌多靦媿題
曰寳文統録云爾欽若以道德經陰符經乃
老君聖祖所述請自四輔部陸于洞眞部初
詔道釋藏經互相毁訾者削去之欽若言老
子化胡經乃古聖遺跡不可削除詔從之
公元1011年
大中祥符四年辛亥帝祀后土于汾陰駕至
函谷關御製度關銘并序曰夫聖達之心無
適無莫神化之跡或闇或彰倘遺烈之昭然
即生民之仰止函谷關者老君西昇之途也
若夫含眞上德闡教强名居藏室以棲眞涉
流沙而匿影仲尼問禮旣吐於微言尹喜授
經復占於眞炁斯並存於前載播厥方來若
乃萬壽之年至神之道臻乎妙有豈易殫云
踐華之郊疏河之境仙馭所歷車轍如存揭
以關梁見崤函之阻紀斯縣邑彰靈寳之休
所謂人往而教存世殊而地乆朕恭祠坤載
因舉時巡淵嘿之風永懷於瞻望清靜之治
靡捨於宗師將振清塵俾刊翠琰銘曰教父
潜眞神龍比德方事神遊爰符默識聖言聿
昭生民有則載望函谷永存轍迹元妙無疆
清輝罔極齋輅云經貞珉乃刻
公元1012年
祥符五年遺三司使丁謂詣宫禮謁六年秋
有詔幸亳謁太清宫時昇天檜已乆枯至是
再榮
公元1014年
七年甲寅正月車駕詣太清宫朝謁親奉册
寳上尊號曰太上老君混元上德皇帝御製
老君讚并序曰若夫先二儀生庶物是謂之
至道首三辰敷元命是謂之高天若乃居道
之大侔天之崇迹處於範圍可思而不可測
功逾於陶冶可知而不可言其應期也無爲
而無不爲其隱景也無往而無不往是以存
靈躅運神遊或恍淴而來同或杳冥而高蹈
九清宴處與元始而均尊億世仰瞻稱太上
而垂裕洪惟老氏實曰眞人所以綿區靡不
攸賴況後昭昭福地寔再誕之鄉奕奕仙祠
蓋炳靈之域宜乎積精之所屬丕佑之所祈
徇輿誦以來思揆元辰而祗若者也太清宫
者介譙都之列壤濱渦水之洪淵固降聖之
名區誠集眞之淨館成湯之國疆理相望太
皥之墟次舍密邇土風純固地利膏腴高阜
層岡總形勢於千里茂林嘉樹呈鬱葱於四
時足以爲曲密之庭靈仙之宇者焉矧惟太
上混元上德皇帝禀混茫之炁含杳冥之精
挺元化而無垠冠懷生而資始故能先太極
公元1015年
而有後太極而無先來年而終後來年而在
若乃感日而受娠指李而辨宗始育而能言
未孩而皓首此至靈之兆也晦迹於樹下遠
涉流沙答禮於仲尼授經於尹喜此垂教之
迹也肇自羲昊以訖商周代爲至人世存奇
躅此神變之德也言乗飈馭往陟淸都總治
群仙宣布和氣此裁成之功也至于希夷之
㫖清靜之宗本於自然臻於至妙用之爲政
政協於大中用之治身身躋於難老施於天
下天下可以還淳漸於生民生民由其介福
所謂萬物之祖衆教之先漢尚其言措於刑
辟唐宗其道致乎昇平宜餘蹟之誕敷傳億
年而靡絶國家膺延洪之寳命啓累盛之璿
圖惟醇治之攸基自妙道而斯始太祖皇帝
公元1014年
神武不殺舞干戚而賔九圍太宗皇帝清明
在躬垂衣裳而立教增修俊德冠列辟之丕
聲茂著鴻靈貽沖人之纘服敢不寳慈儉持
恭嘿尊五千之訓安億兆之民書轍所通期
登於仁壽日月所照庶洽於穆淸由至誠之
感通果祥徴之昭格暨乎神明告瑞諜頒大
禮誠純禧集九霄之馭俯降於宸圍百世之
祥縷聞於帝緒欽承錫類祗答降康故將擇
吉壤於神臯伸大報於春序念至教之父始
妙用於三才景亳之郊峙靈墟於九卻躬修
款謁方在於詢謀旅貢輿言遽形於傒望顧
兹協契深慰予衷乃議省巡用諧人欲由是
發明詔戒攸司擇元辰於攝提詣殊庭於誰
左爾乃千車萬騎九游八鑾按轡乎皇衢弭
蓋乎眞館百執措事萬國充庭先時洗盥徇
乃齊之訓質明酌獻勵如在之恭鍾罄之諧
簠簋斯潔預奉寳册所以增崇名次祓壇墠
所以待靈遊也若乃星漢杳杳宫殿沉沉期
飈馭以來斯想蓬壺之密邇盛節無斁介祉
有孚復將格太室就陽位奠圭幣奉牲牲侑
享於祖宗合䄞於穹厚以成𨙵家之純懿以
答神祗之洪祐載惟眇質獲纘睿圖恭佩聖
言肅遵道祕非敢溺方術求神仙蓋以宗希
夷化區宇緬迫於淳古大庇於蒸人而六廟
降衷三靈流貺故能膺天賜交神歡大曠之
儀以之累舉景鑠之事罔不彰明由合宫之
齋居成峒山之順拜旣遵道而闡化復尚德
而教人警蹕言旋顧禮容而斯備琬琰攸刻
庶風聲而靡渝讚曰譙都之壤渦水之濱是
爲福地寔誕聖君含兹衆妙佑彼烝民藏室
問禮尼父依仁函谷望炁尹喜知神飈駕雖
往鴻應常新福壤斯在風烈無垠緬瞻珍館
俯徇輿人羽旄款謁舊典遐遵蕭薌肅薦精
意虔伸考聲名兮大備期昭感兮交臻祝威
靈兮不昧冀介福兮相因將述宣兮茂則聊
刻鏤兮貞珉序凝禎兮三檜昭邁德兮萬春
仍敕彩繪殿宇又御製老君古玉石像讚并
序云夫聖眞之迹實浹於無方神明之區必
彰乎尤異眷言肖像成自古先晬表可觀祥
徴丕顯發乎輝景旣協於禎期飾乎棟梁用
昭於精意驂騑雲駐忻獲仰瞻琬琰斯刊庶
垂不朽讚曰洪惟教父生此靈墟述宣道德
隱景虚無肖像斯在明徴允敷發兹靈耀協
乃禎符聿修毖祀言駐乗輿載刊樂石永讚
洪圖時正月二十日也是日日重暈甘露降
仙鶴翔五色雲現黄雲如蓋下屬及迴仗嘉
氣彌望紫雲捧日變五色賜天下大酺時亳
州通判李若谷之子淑年十二奏頌以述盛
禮召對行在面命賦朝謁太清宫詩授筆立
成帝嘉賞之詔中使引送中書再賜童子出
身初虚無堂之北有大檜引柯南指時營前
殿匠者深慮其礙殿簷白官吏欲削之一夕
大雷雨明旦視巨枝已轉北矣至是帝見而
嘆異駐輦移時因名爲御愛檜
此檜昔題者甚衆唯石曼卿爲絶唱又得
福唐林迥詩尤佳句云古殿當年欲葺時
槎牙高檜礙簷榱人間斤斧不容手天上
公元1015年
風雷爲轉枝煙色并來春已重月華饒得
夜相宜眞皇一駐鑾輿賞從此佳名萬世
知蓋紀實也
帝御製太上太清天童護命經序云妙本難
窮至眞善應可道而非常道無爲而靡不爲
是以瓊簡瑶函爰敷寳訓雲章鳳篆咸演祕
文標示明科形容造化所以宣揚博利佐助
洪鈎爲善教之筌蹄導含靈之耳目朕獲膺
元命茂育群黎冀廣眞詮潜滋庶品天童護
命經者太清密誥金闕珍符素有前徴播於
别録其或洗心成誦結念奉持固可却厲蠲
邪臻和致壽類義經之立象幽贊神明同夏
鼎之除妖不逢魑魅愈凶灾於六極集戬穀
於百祥因模寫以頒行乃標題而叙引所期
寰海共樂生成云爾
初帝以儲嗣乆虚命句曲山道士朱自英奏
章自英存念精誠神昇帝闕忽見三茅眞君
各乗寳輦從黄道而下自英俯伏避道俄聞
輦中顧問自英因何來此自英答以臣爲眞
宗皇帝祈求聖嗣茅君領之曰此亦人間
大事旣而章進御太上敕茅某有憂國愛民
之心宜爲宋天子嗣明年果誕皇子是爲仁
宗皇帝天聖初召自英詣闕二聖眷遇甚隆
賜號觀妙先生建乾元天聖二觀以旌其功
按三茅山二十二代宗師觀妙先生朱君
碑銘有曰方帝三葉之慶祥兮屬春宫之
位虚祀高禖以詔弓韣兮洞天輟司命之
友于蓋謂是也
公元907年
仁宗皇帝天祐四年丙寅宰臣王曾言道藏
經其中有詞語淺俗者帝曰道藏多說飛煉
金層修合方藥豈得皆如老氏五千言宰臣
張知白曰道德經乃治清靜之術與諸道經
不同帝曰今搜訪道經當精細詳校乃入藏
公元1055年
至和二年乙未正月帝不豫召建隆觀道士
劉從善於大慶殿設醮奏章命宰臣代拜至
夜伏章次帝忽大漸暝目已數刻中外驚讋
從善遲乆方起曰章已達太上有敕令聖駕
回矣俄而帝甦即傳宣問葛將軍是何神從
善對曰即三天門下中元將軍也主人間章
奏之事復傳宣令速設位供養翌日聖體遂
康謂左右曰朕昨夜夢至天門有葛將軍者
自門内出曰皇帝未合來急索馬送回遂寤
時有㫖特建葛將軍觀於郊壇之西仍賜從
善御服金帛甚厚
范文正公仲淹通判陳州日郡守爲母疾
請道士拜章公曰庸人安能達章帝所耶
因來問疾次遂令其奏章伏地乆不動人
捫其軀則僵矣直至五更方起謂守曰得
太上㫖太夫人壽有六年所苦勿慮公詰
其伏地甚乆之故道士曰上章罷將回適
公元1056年
會張明年試進士榜群仙聚觀壅隘欲出
不能是以乆公疑其妄曰法師曾見榜否
曰是何不見復問曰狀元是誰道士曰姓
王名上是拱字下一字墨塗之又注一字
於傍天門高望之不可辨明年果王拱壽
作大魁御筆改爲拱辰
公元1062年
嘉祐七年帝不豫夢三神人自言其姓號左
右翊衛之旣寤而疾遂平乃詔徧訪神祠無
有合者帝後於所受太上正一籙中得之乃
公元1063年
三將軍也八年三月十六日詔曰神理至幽
必有驗於顯誠心至著必有達於微音容相
交符應若合上仙隱景唐將軍上靈飛形葛
將軍直使飛眞周將軍階列仙游名在眞籍
頃朕違預漠而感通孚佑有加康復如故不
薦美號無以隆其稱謂不嚴祕閣無以宅其
威靈唐將軍加號道化眞君葛將軍加號護
正眞君周將軍加號定志眞君仍於在京宫
觀内建置殿宇庶殫精衷庸答休證
公元1080年
神宗皇帝元豐三年癸丑從張君善奏自今
補道職試道德經靈寳度人經南華眞經義
公元1082年
五年詔增神仙封號又詔釋氏水陸道場設
三清上帝等位與幽冥鬼神爲列褻瀆高眞
仰所在官司嚴加禁止
公元1098年
哲宗皇帝紹聖五年戊寅二月十五日夜亳
州太清宫道衆朝禮次見老君像兩眉間紅
光浡浡而出漸照滿殿通徹瓦屋上連霄漢
入洞霄宫先天大聖后殿逡巡光定左右二
道爛若紅霞中間一道皎如白練輝華連屬
亘若虹橋數百里間光明如晝遠近居人皆
出户仰望燒香瞻拜至二更已後光影浸移
尋入天門而去宫主觀妙大師張景先并道
衆韓惟吉等一百四十人洞霄宫主女冠王
景素等八十一人狀并監宫兼谷陽鎭監酒
稅李翔繳連到市户王靖等一百一十一人
狀申州知州事喻陟等亦睹靈光之異遂以
奏聞有㫖就宫開建金籙道場一月日差守
臣喻陟代拜命左街都監道士賈善翔率其
屬從事
善翔嘗至太清宫衆請講度人經至說經
二徧盲者目開時會中有媪年七十餘喪
明已三十年一聞經義豁然目明至醮之
夕夢衆靈官傳太上命賜其仙服以善翔
爲太清宫主者後數日返眞張商英作眞
遊記備載其事
三月十八日丁卯降靑詞嗣天子臣某謹遺
入内侍省東頭供奉官幹御藥院臣蘇珪請
道士三七人於太清宫開啓祈福道場一月
罷日設普天大醮一座三千六百分位臣謹
上啓太上老君混元上德皇帝太淸玉陛下
伏以譙亳奥區聖眞所宅發祥降祉神光屬
天現於眉間照耀千界顧德不類獲承天休
夙夜祗嚴罔敢怠忽二十日將晚執珪陞殿
燒香忽見老君兩眼下有光如雙珠圓明至
巳時方散四月初九日珠光復現如前州郡
賀表云一毫煥發初照殿庭五色相鮮俄連
霄漢傍若慶雲之紛郁中如素練之卷舒又
云化潜格於無形福自生於有象浮雲異彩
爲史官甚盛之書表聖洪禧協帝緒無疆之
慶
公元1106年
徽宗皇帝崇寧五年丙戌十月五日下詔曰
有天下者尊事上帝敕命惟幾敢有弗虔而
釋氏之徒修營佛事妄以天帝次於鬼神之
列瀆神踰分莫此之甚其能克享上帝之心
乎可令有司檢會削除以稱朕嚴恭寅畏之
意又准敕水陸道場之内設三清玉皇上帝
等位其可以三境高眞與幽冥鬼神同列乎
昔神考元豐中曾降詔止絶可檢舉施行又
准敕舊來僧居多設三教像爲院額及堂殿
名且以釋氏居中老君居左孔子居右非所
以稱朝廷奉天神興儒教之意可迎老君及
道教功德并歸道觀遷宣聖赴隨處學舍以
正名分以别教像
公元1107年
大觀元年丁亥正月初四日尚書省劄子准
敕道士序位在僧之上女冠在尼之上致和
公元1108年
二年壬辰建康府有鄉民梁光映乆患癩疾
其家畏其傳染而棄之乃於茅山玉晨觀捨
身逐日擔水以給道衆夜則睡於三門外龍
虎君之下如是者數載一日給水之際忽一
人皓首素衣乗白馬而朱鬃紫煙彌覆其上
身放光明照映山川前有二人持節叱梁曰
太上老君來梁再拜叩頭老君曰吾有天童
護命妙經流傳於世乆矣汝聞之乎曰不識
老君曰吾今授汝汝可記之誦以呪水沐浴
則汝疾當愈亦可以濟人也乃誦經(今世上天童護)
(命妙經是也)
公元1107年
六年八月詔太上老君混元上德皇帝名耳
并字伯陽及謚聃並見在於經傳見今士庶
多以爲名字甚爲褻瀆自今後並令禁止
十一月詔曰周室衰中國有聖人焉著書九
九篇以貽後世淡然獨與神明居豈得而窺
之漢司馬遷班固皆小智自私作傳則同於
韓非申不害之徒叙古今人表以爲第三等
列子游子夏之後表而揚之實在今日史記
老子傳陞於列傳之首自爲一秩前漢古今
人表叙列于上聖其舊本並行改正昨注道
德經可視倣唐制命大臣分章句書寫刻石
于京神霄萬壽宫以垂無窮焉
司馬貞史記索隱以老子與韓非並傳爲
史遷之失謂二人教迹全乖不宜同傳先
賢已有成說故其序云伯陽清虚爲教韓
子峻刻制法靜躁不同德刑斯舛今宜柱
史共漆園同傳公子與商君並列可不善
歟今詔昇於列傳之首自爲一秩又盡善
也又班固漢書古今人表序爲九等乃置
老子於第三後漢邊詔曰班固以老子絶
聖棄智禮爲亂首與孔子道違故抑而下
之與楚子西同科二者之論殊矣所謂道
不同不相爲謀又曰夫大人之度非凡所
訂九等之序何足累名耶唐陸希聲亦云
仲尼親見老氏從之問禮誠無間然而班
固乃絀之於第三品雖其名可絀而道可
貶乎哉是皆天下之公論也是以唐之明
皇嘗有詔令史記陞老子入上聖今朝復
有此詔可謂前聖後聖其揆一也
二十日詔道無乎不在由漢以來析以異之
世流於末俗不見大全由是以隱朕作而新
之究其本始使黄帝老子堯舜周孔之教偕
行於今日可令天下學校諸生添大小一經
各隨所願分治大經黄帝内經道德經小經
莊子列子自今學道之士應入學人並令所
在州縣勘會保明不經刑責不犯十惡姦盜
及違八行之人許入州縣學教養并依見行
學法所習經以黄帝内經道德經爲大經莊
子列子爲小經外兼通儒書俾合爲一道經
周易小經孟子自來唯有先生法師處士大
師等號而品秩甚少名稱旣高視官亦隆人
難遽進並依舊外其在學中選人可依下項
置士名分入官品
元士(正五品)高士(從五品)大士(正六品)上士(從六品)
良士(正七品)方士(從七品)逸士(正八品)居士(從八品)
隱士(正九品)志以(從九品)
資任請紿各隨品官法神霄玉清萬壽宫天
慶觀及其餘宫觀知副並以學校登科人充
禮部置籍差注如吏部法山林高蹈之士令
監司守令依八行法以禮延入州學並以名
聞其後禮部尚書薛嗣昌奏從禮部出給印
紙所屬批書從之
同日詔莊周列禦寇令神霄玉清萬壽宫司
設像並配於太上之祠以稱朕欽崇道妙之
意是先聖政録編修官王禮言莊列功不在
顔孟下竊見朝廷推尊孔子而顔孟配祀爵
皆封公至莊列獨以諸子百家爲稱未有旌
異乞講究崇祀之禮故有是詔
公元1119年
宣和元年六月九日詔莊周封微妙元通眞
君列禦寇封致虚觀妙眞君仍行册命八月
編修道史官言編修道史所止年代詔自龍
漢止五代爲道史本朝爲道典
公元1121年
宣和三年十一月三日詔提舉道録院見修
道史非可以常史論自史記漢書以來體制
有可采當以爲例則史表一門不須徒設道
紀斷自天地始分以三清爲首三皇而下帝
王之得道者以世次先後列於紀爲天地宫
府品秩輿服符籙儀範禁律修煉丹石靈文
寳書等十二志男眞自風后力牧而下女眞
自九靈元君而下及凡臣庶之得道者各以
世次先後爲傳
方諸宫靑童大君撰金闕後聖李君紀曰夫
二炁離合理物有期二道虧盈出處因運期
之至也因而適之運有來矣就而撫之承唐
之年積數有四十六丁亥從此後復有五十
六丁亥之間主有縱横九一之名建光延昌
公元1139年
元年其後甲申之歲前後種善人除殘民疾
疫洪水交其上兵火繞其下惡惡並滅凶凶
公元1121年
皆没好道陸隱善人登山到壬辰之年三月
六日金闕聖君來下光降於兆人矣當是時
聖君發自靑城出隴西雲北察燭龍之外
北方黑國之北有山極峻造天四時冰雪
晝無日北向更明夜直上觀北極乃燭龍
所居燭龍北方之神也山海經曰西北海
之外有神人面蛇身而赤其服及晦視乃
明不食不寑是燭九陰是謂燭龍炬可以
明照
西旋九流之關東之扶林晨落南視朱山空
中乗三素飛輿從虚輦萬龍天光總照神鑑
三辰於焉滅惡人於水火存慈善以爲種民
始學者爲仙使得道者爲仙官若能精洞房
於上元修九眞以彌勤步隱書於七靈窮八
素之用誠旣得涉三灾而不傷必觀更始於
太平又得賜書爲仙官神眞長生也然後聖
君當復斷其麤妙擢以補官僚者或位爲仙
伯或拜爲仙侯助聖牧人理氣布德或對掌
一邑委政一國若奉鬱儀以召日施結璘以
攝月詠大洞之上經存七變之轉章按金闕
之眞書佩神虎之大符施八道以拘神啓紫
文以駕浮誦金根以長存設九赤以封丘命
曲素以招神役紫度以昭無服五行以呼魔
挹琅玕而不休經嶮試度無疑履兵火而不
憂者皆位爲左右仙公左右大夫或爲卿相
之司上國仙侯也所以聖君從虚輦萬龍者
以視衆仙隨材而授給也聖君雖封掌兆民
下盻萬生故自逍遥金闕宫館上清棲形太
虚遨遊五城察照十天百方太平也諸見太
平者皆是慈心仁人守善不已或學道修眞
可教之士或靈人受書守精保胎或得道得
仙精誠之夫或玄簡録名七代有德祚及子
孫當爲仙者或生有靑骨通神接眞或才性
偉寂天分淑邁至忠至孝至正至廉作仙之
品高下數百矣聖君皆隨才署置以爲大小
仙侯皆各有秩以君種人也仙侯一年一朝
公元1123年
上清見聖君以受事也聖君五年一下遊以
幸仙侯察種民而考仙治焉蓋老君於將來
運親降爲太平眞君也故亦號金闕後聖君
世閭拜表上章露刺投詞皆乞逕御太平金
闕後聖玄元上道太上老君太清玉陛下蓋
老君號千二百官君千二百官章之主也封
章用九老仙都君印者老君亦號九老仙都
君也以至上士澄心注想隨祈而應靈感之
迹接於見聞然形於紀録者蓋大地之一塵
爾其周流三界濟度無窮或示仙姿瑞像爰
公元1121年
及肉身或飛或步或尊或卑或朝或野或夏
或夷應己則隱不可測量來無所從去無所
至洞有洞無周徧一切眞身化身一歸妙有
稱讚所不能及記述所不可旣姑摭經史前
聞編次以爲實録云
混元聖紀卷之九
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