道枢卷之三十二
　　　　宋至游子曾慥集
　　　参同契上篇(同章异辞有浅有深/测乎天地则知其心)
道生一一生二二生三三生万物至药之理
其毕于斯欤孰能知道之始哉其惟伏羲氏
而已矣于是有大易者元始之气造化之用
也故混沌之初玄素胞胎中有真精能亲所
亲其自然者耶水流湿火就燥人能通乎道
道亦通乎人矣人道相通谓之圣人故玄者
人之不昧者也盖不知其能育白金焉夫一

阳处乎五阴之下初九潜龙之位也玄功归
一万物生焉故曰肾者太极也处其阴阳而
能化育者莫大乎日月日月者太易也至药
也阴阳之郛郭也于是阴阳含养而产白金
生一之道也玄主乎静神魂神魂静则通灵
彻视矣物象既立谓之太初混沌合而别一
气谓之真一斯九二见龙在田之象也经曰
得乎一万事毕故真一者主乎骨之髓关雎
之淑女也是以成真一者玉质而金声真一
所谓也自无生于有自有返于无还丹之根

蒂也夫为至药而不知真一者吾未见其有
成也将欲鍊之必考诸五行之精于是白金
黄芽者丹之母也金质而汞者非汞之形也
其乃金葩凝液抱一含真以脱五行者也于
是有太始焉一主于火二主于土南方者离
也故主火火能生土者焉而无正形其寄位
于丙丁者也阴者道之本也药之基也阳者
形之始也汞之未变阳不可独立阴不可自
生也是以阳因阴而有者也阴禀阳而孕者
也二者和合而大道成矣火者生土也土者

育万物也故药之用土以能生长乎汞为万
物之基焉土之数五属乎脾旁该四象(四藏/也)
于是五宫五帝游于九天禀道以生一然则
土也者得位乎九五其最尊者欤夫人之神
三万有六千其形影万有二千其精光千有
二百其魂有三其魄有七其神有五皆以依
乎五藏以脾为之主故药之中以土之德为
尊焉以其能化五行而成至药也太素者本
也本立而道生矣三丹者其皆资于斯者欤
其上应乎三天之宫是谓上清之火玉清之

金太清之土焉其西七魄也其东三魂也魄
者阴之精主秋之气肃杀者也魂者阳之精
主春之气发生者也是以龙虎相对魂魄相
依经曰震者木之精也丹砂也木之精得金
乃并而为大丹之君焉火为父气为使欤志
士者其唯察五行之相生更王则成大丹矣
经曰三五一者天地之至精也居四时而能
生成者春也三者何以生万物乎斯天地之
化气而成人物禽兽者也吾之万物者金银
也三者补气增筋力益精神者也坎阴也执

一者也阳爻之形其见者五也三者木之灵
也大丹之道此其玄关哉物之太极未有不
返者也地处于混沌如鸡子焉判为二仪二
仪者天地也乾坤也阴阳也天者其清乎地
者其浊乎万物育于中矣其犹药之中以汞
变化万物者欤故至人者先立鼎以象天地
于是日月星辰四象五行因鼎而立焉其鍊
之也不失乎星点含五行之色象而后为至
也夫阴阳不交天地斯闭塞矣若天降地腾
山泽通气不可不交故天地有开阖焉日月

有交映焉至人则而行之三十有六旬一启
发涤濯增合焉此其九转者耶全乎四象者
斯通于灵矣(四象者青龙也白虎也朱雀也/玄武也在易为四象在人为四)
(支在天为四时在地/为四极在药为四神)青龙者阳也木而主生
成者也白虎者阴也金而司杀者也朱雀者
阳也日也有火焉主于南方有土焉主于己
能生长者也玄武者阴也月也有水焉主于
北方有土焉主于戊能戡三彭药之基者也
其或交合焉入于中宫不离于戊己者也九
转者四神五行位于内二象位于外四神一

飞一伏为其用者也二象一佐一助为其补
者也吾之筋骨血肉神气恶可不足一焉不
足于一则为瞆为疾矣吾之药成必阳得阴
者也于是能含护之至三百有六十焉斯凝
胎则可以还神固形玉髓金筋登乎真人之
录矣夫不通至理而修诸旁通之方虽制其
汞伏于火而死而不知适足以夭折其生欤
其犹画地为镜祈以照胆冶铅为刀祈以剿
鲸亦不明矣夫至药者法诸天法诸地法诸
人而后可也气之青者天也其日月五曜及

经星列焉不失日月星辰之点则其光通达
矣如无此象徒为伏于火而已尔非至药也
吾药之数合于日月五曜之交或失之铢累
差之君臣则必害吾生矣气之黄者地也厚
则安静斯土之用欤其必得汞之类而为之
焉五岳四渎安则不倾有山川焉有品汇焉
各利其方所于是五岳为炉汞化万物天覆
之地载之人民安之天地者鼎也人民者汞
也夫人之形本五行而成故其补之则必以
五行之精气昔者女娲氏鍊五色石以补天

之阙者其善喻乎骨金也血水也肉土也气
木也暖火也斯岂世之所云五行哉四者管
摄始得谓之至药焉吾求汞之同类各鍊其
精为之不可以非其类使杂焉语曰狐兔不
乳骥燕雀不卵凤其谓此欤五行者留神以
补其形是为龙虎焉不知五行则以他人为
父母矣故气者木也骨者虎也血者水之象
也肉者土之象也不死之道其在离宫乎既
知五行则身有主矣五行者亲于汞者也五
行相配生成吾药者也金生水水生木木生

火火生土土生金故春木也夏火也秋金也
冬水也四时之季土也木之主仁而能生成
故丹者木之精也木者能生火则丹者木之
子欤十有一月一阳爻生矣十有二月至于
正月其皆为春欤火主礼而能滋茂吾药至
于斯时亦然矣故火也者坚万物而不朽者
也圣人于是鍊阴药以成阳药则阴身归于
阳位矣形固神备至宾于天者火之功也是
以金丹者自春而发生夏而滋隆譬夫草木
犹禀四时而成况吾丹哉火至二者能生于

土也二月三月四月其皆为夏欤四时之季
有土土主信故无弃于生成思沃执于择物
虽得中位亦不执四维焉然于四象资土而
生者也万物因土而生者也吾药之土出于
华池因火而生者也其寄治于丙丁者明土
之所生者也木以火而成土焉土能生金故
土有五德焉罗络终始为药之用者也(土王/四季)
(也)秋主义也吾之药至于七月而生成何也
立秋之后草斯秀矣吾药至于斯时九还七
返亦已毕矣过仲秋之金其气盛月之二魄

(蟾兔/也)三五圆明吾之药于是金体成实矣曰
卯曰酉二八之门也曰寅曰申阴阳之祖也
此杀生以时不可以逾者也何以言之金生
于水者也秋金之功退而禅位五月六月其
位水也一阴爻生而为金故至于七月者无
生育矣何也秋令也其在于人也肾为智智
者藏也总五行四象而潜运其化者也圣人
则之是为大化基穴之始也三事者由此根
而生乎其在于时也主乎冰壮雪盛万物遁
藏者也圣人则之用火弥年四气备矣故十

月脱胎自寅而至亥药之功终矣懵人以为
十月脱胎而弗知四气不全焉夫丹之成也
必四时更用自其初也至于十月盖已一岁
矣矧胎之中亦有沐浴濯用者二焉四时足
而后脱矣于是四气周矣五行具矣含曜星
罗矣此至药之始成者也八月九月十月斯
为冬焉五行极王而乃袒即成化之功归
于紫色此无为自然之理也故曰阴阳者三
皇之祖也水也土也二者何先其惟根源之
杞梓乎华池者虎之胎也卯门者龙之趾也

四象五行生成而不穷者也夫药者无以克
之则不伏焉金之克木者木斯归金矣木之
克土者土斯归木矣土之克水者水斯归土
矣五行之杂又有十焉姑言其二甲者庚之
妇也丙者壬之妇也所克老妇之财也夫不
明五行大其谐和不知君臣爽其锱铢而望
药之成其犹梯而登天针而钓海者哉故不
知所以制伏则神气不交焉黄帝曰金丹之
要在乎神水华池何谓也以阴一而制阳一
者也天老曰白者金之精其所谓阳一欤黑

者水之基其所谓阴一欤水者道也三一之
义也三一者三丹田也耶吾能守之则乘龙
軿游于上清矣三者俱得乎一者也夫能知
焉则吾之药已过半矣是以金由水而生水
由金而长金水合度其药兹至人必穷水火
水火内五行也非外水火也此道也三皇以
之垂范焉予孔子陈十翼以辅之德者德也
修之于身其德乃真真者何谓也金液灌形
者欤修乎外者非吾所谓真也老子曰上德
不德不以德为德而下求之者也故上德者

水也下德者金也吾金丹有陶铸之理日月
之候日盈月满而更相禅焉经曰德主生气
是也阴阳之数备矣五行推运清浊卷舒阳
胜渐交阴伏而归宝此所谓真德之德也恶
有不成丹哉五行成于土者也人而服之化
气成宝斯长生矣谓之真人故曰土有五德
非世所谓仁义礼智信之德者也日者积阳
之精也其数九焉在天成象在地成形合和
万物布气以生灵者也其中有踆乌阴之精
也其象含护魂魄相经是以离之支火之宫

亦得九焉结气朱英鍊之固形于是参乎二
五一之玄矣故日者其主血脉丹之父也古
之至人鍊日之精其身归于纯阳而游太清
矣月者阴之精也积而成坎居水之方其数
一焉吾丹之有金者其犹月乎阳而交乎阴
凝而成质者也故坎之象内阳外阴夫日月
之行有淹速药之性有燥缓阳燥也阴缓也
药乃不然阳缓也阴燥也燥也象月之行焉
缓也象日之行焉日之行也昼夜一度一岁
周天矣月之行也昼夜十有二度一日周天

矣故日月者一岁十二度合焉圣人于是取
象以三十日者日月之合次也则开鼎焉增
涤吾药也日有乌月有蟾兔何也乌者阴之
精气也蟾兔者阳之精气也二气合护还之
自然二气为内象也二气为外象也日月二
用为药之郛郭也郛郭者何也金鼎也坎离
配合而为之欤故坎阴也月也离阳也日也
水土金三物同者也二气交合于鼎之内舒
光照曜其犹日月连环于六合之中者欤饵
之鍊之千日而阴尽不死矣吾试立象證谕

焉玄武者阴也蛇者阳也龟者阴也牝牡之
义也金龟之道也龟蛇之配合盖天地阴阳
之自然者也故至药者须配合阴阳采摘精
微通神合真君臣有度于是应日月之交会
顺四气之周流然后为至也交合者何道乎
坎男离女配合乎日月而潜合焉尽一元气
而芽药成矣元气者六旬也于是建寅之辰
终始于申者七返也自子而至于申者九还
也七返之理毕矣是以至药者晦朔交合务
易子孙生长之义终始于此矣是火之用也

天者昼夜一周其行三百六十有五度日月
星辰周天而旋于是天降地腾日一合焉万
物以之生化者也五日者一元气之象六十
时也然则一月有六元是为三百有六十时
其旬有五日为阳象乎春夏其旬有五日为
阴象乎秋冬则一月者具四时生成之道矣
吾可以象乎一岁之火候用卦节开鼎器焉
一日一夜其时十有二其六为阳也其六为
阴也二元十日也日用火有节亦有进退消
息之宜存于其间子午分升降消息焉消者

用其时也息者不用其时也日月者三十日
而一交焉十有五日而圜者二时之象也(半/年)
也至晦而阴者一岁之象也于是药全伏矣
朔日为生故吾之药则而象之以加损洗濯
焉此岁月日时之候也经曰三十辐共一毂
此曰用火之法也圣人于是托易象立卦节
焉屯也蒙也明受于朝暮故朝用乎屯暮用
乎蒙则不愆于晦明矣既济也未济也月之
始终用事者也孰知阴之中有阳者乎犹铅
之中有白金者也故黄芽产于河车此何道

也铅汞为之于是阴鷇含乎阳华斯内象之
精也譬夫父母传气而成身身之扶虚者精
华之气也彼有以金银铅花朱砂为黄芽者
犹内肉以为胎可乎孰知阳之中亦有阴者
乎阳之含阴如日之有乌焉阴阳潜应之义
也故汞生于砂阳中有阴欤汞阴类而含阳
性离外阳而内阴者也白金产于河车者阴
含阳也其云之从龙风之从虎欤阴阳自然
之道也夫吾之至药其禁戒其条理各有方
焉是岂简牍可传哉其精也更为主宾互相

含养采四气鍊五行然后而为至药矣于是
可以还骨髓益寿考岂不赖四神之精五行
之粹耶彼孤阴寡阳而成药者惟可已疾而
止尔安能返老归真也哉其故何也神气不
全矣或见砂之伏于火旁状于汞乃曰独汞
可以成药者是男可自生女可自孕生民以
来未之有也吾试言九转之法象吾尝为之
图焉内曰中黄宫戊己之位其外曰黑次曰
白次曰赤次曰青青龙位于东白虎位于西
朱雀位于南玄武位于北又有日月星辰焉

五行生克焉白金种象乃使通灵彻视矣经
曰铸之斯为珠焉此神仙之造化者也以之
为杖刑戮自如以之为镜可伐精魅夫太易
者日月星辰不足为高也四周八极不足为
遥也近在诸身远在天地天也地也人也若
得一则皆为之大大者象形者欤(大字一人/为大也)
一者真一也得之者位真人矣可以变化无
极策神召灵神丹之力也夫纳金木水火土
焉有青黄赤白黑焉四象分镇五神无忒七
曜含章罗缕规矩先天之基后天之宜可以

灌体脱肌天涯水适矣易者易也易含万象
故圣人穷乎日月于是通幽洞冥焉然天之
易十有六地之易十有六人之易十有六鬼
之易十有六合乎六十有四矣若天垂象于
天则五星游于列舍明祸福焉旦夕分晖掌
阴阳之交顾焉垂象于地则化气万类播植
以时矣巢处穴居各安其所矣垂象于鬼则
使无形之形削罪籍而生矣垂象于人则身
神并飞骖龙乘云揖九天遨三宫寿同三光
矣圣人于是托易象而鍊元气以固形而保

神纳四象以通灵采五行以制伏周乎二十
四气而至药成矣方其十月而士胎合乎天
地之造化此道也可以使之返本还元焉夫
人禀元气以成形然为阴之积滞夫欲返阴
还阳千日而后陶冶其形使皮也毛也骨也
肉也其变金玉则升天而位乎真人矣此志
士所以鍊药鍊身而为之者欤彼望大丹而
升天亦已惑矣古之上升者素服下丹故遇
上药而获升天盖本有之也昔者黄帝铸九
鼎于荆山之野以象九州焉一宫者冀也二

宫者荆也三宫者青也四宫者徐也五宫者
豫也六宫者雍也七宫者梁也八宫者兖也
九宫者扬也各占其方之吉凶非至药之用
也惟其出世之药其祖三皇三皇者何谓也
曰天皇曰地皇曰人皇三皇尝有遗文言三
门焉三门有三鼎三三者九也于是有上仙
之上药中仙之上药下仙之上药此九转还
丹者也次之有金液之道亦还丹之理也舍
是其小小者止可已疾而已尔故三皇之大
丹者出世之根本也丹之中有三丹焉应乎

三天三五三光三才者也三丹之中有九尊
焉应乎九州九宫九气九天九地者也所应
者每宫宿皆有神护助之矣其名曰九品于
是谓之九鼎焉一鼎之中吾有洛阳之大鼎
其白如练其坛三层其炉八面炎帝入于离
门阴云旋于坎中故为一世界天地日月星
辰二十八宿四神五行君臣人物土地山川
金台玉楼宝花异果玉液甘泉其香袭人饵
之者超于上仙游于芝府老君曰吾非自然
者也学而得之者也三丹之炉其大体其火

数各异焉(有二图见/别卷)夫修至药必置炉炉者
鼎也垣郭也鼎而无炉犹人无舍也城无郭
也其何以安之哉故炉者鼎之户也舍于炉
以避风隙则三气不散矣坛有三层炉有八
面八门十二干交互随斗所建焉其象龟山
大小从所便焉经曰先天地而生旁有垣阙
肖蓬莱者也于是在乎上知天文下知地理
中知人情明闲卦象通会阴阳识四序之休
王得日时之升降火候进退生杀合仪此修
至药之先务也若夫率尔用心未有不失之

者也且夫天地之立也阴阳有界隔子午有
正位春生秋杀天地之自然也日月有交阴
阳有位至药有象火候有卦用之如循环之
道焉正月者九二也丹体和合发生之时也
其卦泰其律太簇泰也者乾下而坤上
也泰始辐辏刚柔得中寅春发生芽兆滋隆
四象归一混混濛濛君子在位彰德惟洪此
其为阳息者也二月者九四也汞化成金者
也其卦大壮其律夹钟大壮也者乾下
而震上也阳爻渐壮乾一化神翡翠榆荚混

然同根清气相薄胜负难分或沉或浮结象
卯门此其为阳息者也三月者九五也洗濯
微光曜进功鲜明者也其卦夬其律
姑洗夬也者乾下而兑上也五阳一阴斯已
其体阴阳相薄刚柔得纪阴夬潜消飞龙之
世此其为阳息者也四月者上九也火王之
时密其者也其卦乾其律仲吕刚
健潜龙螣蛇于有纪表有
法则阴阳祖始阳极则沉善防此其为
阳息者也五月者初六也至药阳用而在乎

阴位者也其卦姤其吕蕤宾姤也者乾
上而巽下也始结其端霜雪其素胎滞蒙肥
阴为阳主道之枢机伏藏为户履霜之至坚
冰寒冱此其为阴息者也六月者六二也化
柔成刚其道乃亨世止以汞为意者也其卦
遁其吕林钟遁也者艮下而乾上也遁
潜晦迹畜养安居不显令名俟时而舒凝液
既毕方直乘舆此其为阴息者也七月者六
三也汞性惟刚药至斯时生成己息者也其
卦否其吕夷则否也者坤下而乾上也

否立间隔阳已结交天地得体刚柔敌爻杀
气相临阳晦阴消靡美贞吉含章讽谣此其
为阴息者也八月者六四也金气王矣药成
质矣蟾兔所以圆明者也其卦观其吕
南吕观也者坤下而巽上也斗建南吕观彼
权衡以育元气更衰代荣卯酉二门榆落荠
生括畜其萌咎乃不行此其为阴息者也九
月者六五也神气化藏火之基者也其卦剥
　　其吕无射剥也者坤下而艮上也剥以
毁体沦寂其肌还返既老精凝不飞否极则

泰消化形微元吉兹亨黄下之衣此其为阴
息者也十月者上六也至药已成者也其卦
坤其吕应钟坤柔化气灰土为形幽理
泉井阳玄阴经结法可度轮环生成先迷灰
炉后禅缕兴龙战饮血崇功令名此其为阴
息者也十有一月者初九也阳气之潜迹者
也其卦复其律黄钟复也者坤上而震
下也复阳气潜畜兹阴德混茫其形张时法
则为众纪纲先迷后得此其为阴息者也十
有二月者九二也芽孽已滋斗建子丑禅位

之始者也其卦临其律大吕临也者兑
下而坤上也临炉周竟见龙在田晖曜分赫
兹始而迁递推主宾不为物先黎蒸得尝后
勿为前此其为阳息者也天老曰前之所列
如绳贯珠纶绪可则开神仙之绵密者欤吾
将明其用焉复者以显丧朋而初起火者也
何也坤六爻阴也其始一爻变而为阳故阳
之一爻在乎五阴之下六爻俱阴者得其朋
也一爻变阳者丧其朋也复也者上坤下震
此黄芽之初养蒙之象变化之术也震者

以显其变者也乾六爻阳也震为乾之长子
者也何也坤者下变斯成震也震者上变斯
成艮也所以为长子而继体于乾欤故坤者
乾之位也乾者坤之位也互为主宾焉十有
一月坤之一爻变乎阳至于四月则六爻备
而归于乾位用事者也巽者以显其成
者也日阳也月阴也自一日而至于十有五
日则月变而成乾也于是震用事者也金气
圆满至于十有六日变乾之一爻而为巽一
阴生矣长爻阳也短爻阴也汞性刚而难伏

者也于是变刚为柔全药之质成乎柔矣故
巽受乾之化十有六日而月出巽地药自朔
旦而生至是则火亦欲伏矣屯者坎上
而震下也以明吾之用日之火月之火者也
故朝之用者屯当其直焉夕之用者蒙当其
直焉晦朔之用者则既济未济焉凡至晦朔
之际开器以受阳之一爻焉月十有五日为
阳降阳之正位至于十有六日其阳折损故
曰即亏以变乾为巽是刚而为柔者也兑者
　　以显其平者也日月者三十日一合焉

既合三日而始见矣故八日谓之上弦二十
有三日谓之下弦弦者平也是以一日至于
八日月之增其平者半十有五日至于二十
有三日月之亏其平者半吾之用火一日至
于八日金水相入矣二十有三日而药成不
动斯其平者欤艮者以明其形者也夫
金生于巳王于酉墓于丑秋者金王之时也
八月十有五日其形圆明而吾之药至于斯
也乾体方就五色晖曜日以坚实焉丑者金
之墓艮之位也药至于艮明成形矣金非金

不见者也二十有三日则见于丙地下弦不
动吾之药其伏矣乾者以显其刚者也月之
一日阳之爻交体相生至十有五日圆明矣
吾之药用火至十有五日金水合而俱得其
所矣汞阳而性刚难伏者也以法制之斯不
动焉东方者木之位也金得木而荣十有五
日则月在乎东方甲之地也斯盛满于甲矣
坤者以显其化者也坤之一爻其变成震震
者木也阳也坤者阴也然以五土养乎一阳
一阳者木也汞是也象铅之有银者也故曰

坤者其为震之母欤乾坤者合十有二爻一
岁之象也因以立兆基焉何谓也自坤变而
成阳自子至于巳六爻之变尽矣乾者自午
至于亥六爻变而归坤坤土也吾之药更十
有二月而成土功斯毕矣经曰金从月生者
也朔受日之符故朔旦为复阳气始通矣晦
至于朔则震来受其符焉继坤以生震龙则
月生之后坤变成震终而复始乎正月者泰
　　也日乌之象全矣其三爻阳也是月也
有屯(震下/坎上)有蒙(坎下/艮上)有需(乾/下)

(坎/上)有讼(坎下/乾上)有师(坎下/坤上)有比(坤下/坎上)以当其直
焉故吾一日其朝用屯其夕用蒙二日其朝
用需其夕用讼三日其朝用师其夕用比一
日而至于三日其震动者也二月者大壮
也月附乎日而未见也四日其朝用小畜
(乾下/巽上)其夕用履(兑下/乾上)五日其朝用泰
(乾下/坤上)其夕用否(坤下/乾上)六日其朝用同人
　　(离下/乾上)其夕用大有(乾下/离上)三月者夬
　　也月之右始生者也三日见于庚地而
夹焉故凡用火一候于是月之候有六故十

有二月则七十有二功斯终于千矣是月也
七日其朝用谦(艮下/坤上)其夕用豫(坤/下)
(震/上)八日其朝用随(震下/兑上)其夕用蛊
(巽下/艮上)九日其朝用临(兑下/坤上)其夕用观
(坤下/巽上)四月者乾也八日上弦见于丁地
其平如绳焉月有二气则十有二月其气二
十有四矣十有五日二弦合其精气于是乾
坤之体合而乃成二八应乎易道正而不倾
者也十日其朝用噬嗑(震下/离上)其夕用贲
　　(离下/艮上)十有一日其朝用剥(坤下/艮上)其

夕用复(坤上/震下)十有二日其朝用无妄
(震下/乾上)其夕用大畜(乾下/艮上)五月者姤
也日乌之象全矣十有五日乾体就矣圆照
于东方焉十有三日其朝用颐(震下/艮上)其
夕用大过(巽下/兑上)十有四日其朝用咸
(艮下/兑上)其夕用常(巽下/震上)十有五日其朝用
遁(艮下/乾上)其夕用大壮(乾下/震上)六月者
遁也七月者否也兔之象全矣金
与水俱得太阳之气温养以成还丹者也经
曰乾健盛明者也日有十二时三十日则其

时三百有六十故每月有一日用火焉凡一
小周则十有二月者也十有六日其朝用晋
　　(坤下/离上)其夕用明夷(离下/坤上)十有七日
其朝用家人(离下/巽上)其夕用暌(兑下/离上)
十有八日其朝用蹇(艮下/坎上)其夕用解
(坎下/震上)八月者观也五行错王相据以主
者也经曰十有六其转受统焉巽辛见于平
明巽绝其统十有六转受统焉月盈则亏故
十有六转相减者也一气之阙十有五日而
终又化其色日照曜于日阙焉汞所以化为

液欤十有九日其朝用损(兑下/艮上)其夕用
益(震下/巽上)二十日其朝用夬(乾下/兑上)其
夕用姤(巽下/乾上)二十一日其朝用萃
(坤下/兑上)其夕用升(巽下/坤上)九月者剥也
月亏其右而存左之余如钩焉一日见于丙
地艮者直于丙南焉下弦者二十有三日也
丙弦合其精乾坤体成矣二十有二日其朝
用困(坎下/兑上)其夕用井(巽下/坎上)二十有
三日其朝用革(离下/兑上)其夕用鼎(巽/下)
(离/上)二十有四日其朝用震其夕用艮

十有月坤也月之象全矣再损而成艮
焉二十有三日下弦者也其水半斤凡月用
火用药并归土之功焉故其形如土灰也二
十有五日其朝用渐(艮下/巽上)其夕用归妹
　　(兑下/震上)二十有六日其朝用丰(离下/震上)
其夕用旅(艮下/离上)二十有七日其朝用巽
　　其夕用兑十有一月者复也
三十日于是日月合矣故曰阳　　坤元阴
阳之气索减藏焉日月合用金砂依分者欤
坤之三十日者欤节虚相　　者欤

　　　者欤晦朔满蚀掩斯日月相倾者欤
二十有八日其朝用涣(巽上/坎下)其夕用节
　　(兑下/坎上)二十有九日其朝用中孚(兑/下)
(巽/上)其夕用小过(艮下/震上)三十日其朝用既
济(离下/坎上)其夕用未济(坎下/离上)吾于是
推坤焉坤阴位也一变为震震者继乾之体
其为长子者也震一变为兑兑一变为复为
乾之三者也吾于是推乾焉乾阳位也一变
为巽巽转受统以归坤位者也巽一变为艮
艮一变复为坤者也坤者明药之功毕者也

坎也离其为二用者也元阳子曰龙虎者铅
汞也金虎者铅也还丹之根本也铅之色黑
属乎北方壬癸之水水之数一者也夫能知
其一则万事毕矣故铅者其含五色其禀五
行之英斯仙人之禄也老子曰抱一守中子
身自冲夫一之道大矣哉吾观夫三黄一黑
可以不死者欤何谓也此灵丹之名也在人
为三以一修三斯飞仙矣三者木也铅也丹
砂也一者水也丹砂者南方太阳之精其精
为汞汞者青龙也木中数也木出火火赤而

属南方是以东方父母之位也木精得乎金
其并铅者欤铅者金也青龙居于东方(青龙/木精)
是为中男焉铅之金其位在酉其居西方其
白虎者欤是为中女焉二十四圣歌曰中男
中女子午居卯酉之门唯日月分明长最为
初焉中男禦乎少女皆成乎灰共乎水土此
五行之大数也丹砂出乎汞汞者阳之精好
飞而难伏是为姹女者耶故曰河上姹女灵
而最神得火即飞不见垢尘虎隐龙匿莫知
所存将欲制之黄芽为根黄芽者铅也水也

汞者火也水能克火者乎木之性直而克于
金水之性柔而克于土土之性厚而克于木
金之性坚而克于火此铅汞之深根大道之
以渐而进至于通灵焉吾有纳胎元气延生
之理试申言之夫天地太初元和之气终归
于一者也能生万物故乾坤者受乎元气者
也水者汞之母也其生金金复变化焉阴鍊
夫玄阴之精其初起火以相合而用卦也旬
加一爻至于既济终而更始于是日月相交
而还丹艳然而出矣北方以取河车河车者

水基之中是为汞者也必得南方朱雀之一
使水火之气合以成还丹者也西方之金随
阴阳而鍊出乎碧水其花如玉焉龙蛇者金
火也其初入炉制伏未定须密固刀圭之器
不可泄焉夫金花也汞也其成还丹则生于
万物制其死生齐于天地非八石五金之伦
也姹女者汞也玄阴之精者水基也二气合
而归于一还丹成矣河上非有汞也合于阴
律(火候/也)二气合焉则荡荡乎火盛而药成其
神如龙不可知矣然随其晦朔察其火候以

视其容质焉于是还丹之方尽矣葛稚川问
于郑思远曰人权舆于阴阳者欤阳精魂立
阴精魄成两精相薄而成神明神之逝也形
斯毙矣敢问神可全乎形可延乎思远曰神
以道全形以术延者也稚川曰道之旨何如
思远曰取金之精合石之液结为夫妇列为
魂魄一体混沌两精感激河车覆载鼎候无
忒洪炉烈火烘陷熻赫烟未及黑焰不假碧
如蓄扶摇若藏霹雳姹女气索婴儿声寂透
出两仪丽于四壁时历几多马驰一驿宛其

死矣适然从革恶黜善迁情回性易紫色内
达赤芒外射熠若火生乍凝血滴号曰中还
退藏于密雾散五内川流百脉骨变金植颜
回玉泽阳德乃敷阴功乃积南宫度名北帝
落籍稚川曰天地至大者也人身至小者也
夫能制至精以成药孰测其浅深哉夫气双
则和矣体独则愀矣和则寿愀则夭矣一阴
一阳之谓道一金一石之谓丹石者乘阳而
热者也金者乘阴而寒者也其犹水流而趋
湿火动而就燥乎思远曰阳终于巳阴极于

亥其为四时周行不怠者也且夫石液隐于
鬼金精在于山此孤阴之变化可待乎九幽
者也未若乎君子好俅配乎淑女于是阴阳
得中魂魄无外矣然如之何其伏炼石液乎
采于蚕食之先用乎火化之后盛阳自上临
下焉湲釜虚中而受焉周旋乎日月伺候乎
五伏橐籥疾鼓金汁斯不走矣以水倾之则
自有而入乎无者也以火温之则自无而入
乎有者也素粉委而雪为惭矣黄酥凝而金
为丑矣转制不已神超鬼骤提挈乎魂气斯

可与天地齐龄欤魏先生曰三五与一天地
之精也夫孰知其归于一哉一者水之数也
五行之始也盖能生天地为牝牡还日精于
月窟结纯粹于中气紫灵潜运与真同合者
也易者吾言乎至道故乾坤运而品汇贞坎
离用而金水并此道之枢也牝牡相得气交
体合此道之用也日月运矣寒暑节矣滋液
润泽施化流通此道之验也阴伸阳屈阳用
阴潜一往一来推情含性此道之三反也其
故何哉剖一气以法乎天地自有为以合乎

无为者也夫岂假于他哉神农氏曰知白守
黑可以不死何谓也白者金之精也非世之
所谓金也黑者水之基也非世之所谓汞也
铅者其外黑其内金花金花者青龙也其卦
为乾居于木位其数三者也被褐怀玉外为
狂夫斯为白虎者也又为丹砂为汞为坤居
于土位其数五者也故曰三五和谐八石之
纲纪也合三五而言之其数八矣故曰金者
水之母也其母隐子胎焉水者金之子也其
子藏母胞焉其故何也金水合孕韫匮于母

中须造化而生者也故曰长子继父体因母
立兆基斯砂产于金故汞流而为子欤以金
养子继体而荣此自然之妙也潜通诀曰玄
白生金公巍巍建始初此丹砂生于铅者也
金碧篇曰赤髓流为汞汞非外也其乾坤交
合受气而生者乎天气降地气应阴阳交而
汞流矣其父戊己其母黄金由是观之丹砂
者合三才应五行而生者也岂口之所可云
哉经曰植禾当以粟覆鸡用其子此铅也汞
也非其类不相为用者欤情分于性性继乎

情情性相依还返自然是为变化然则乾坤
也牝牡也金水也土木也性情也虽其出同
而其名异矣不合其类则不能入焉故曰同
类相从此之谓也水以土克者也金以木荣
者也唯其相克相生故更为父母焉汞非五
方之正位也丹砂非龙虎之配合也不同其
类则不可合矣故曰莫坏我铅俾我命全莫
废我车俾我返家故曰铅断河车空所作必
无功矣铅破河车绝所作无所出矣是以铅
之中有金者也金之中有还丹者也能见其

宝而识之斯得道矣然宁修铅中之金不可
修金中之宝也吾于是知龙虎本乎一者也
世之人用意逾巧去真弥远或曰用铅耶或
曰用汞耶诚用汞也则乾坤其可直乎刚柔
其可分乎诚推铅为之也则金水何由而生
乎还返何由而行乎如是恶得变化由其真
哉古先至人赞铅而不及汞何也岂以二者
共成不得不兼而美之乎必以汞为主假铅
气而成何得造本而举末耶道果隐于不言
者哉后之人惑之是欲耕石求稻难乎有获

矣铅之中有砂汞犹人之有情性非外物也
砂汞于铅非杂类也三一之道修情合性性
合然后归根复朴矣金液之方以金养汞然
后返魂还元矣外物为情则性不可合矣三
宫其可固乎水银为汞则铅不可亲矣八石
其能妙乎八石者三五之异名也性主处内
立置鄞鄂情主营外筑植城垣是知砂汞者
铅之情也元气者人之根本也金主营外犹
吾之情焉汞主治内犹吾之性焉以金制汞
则推情合性之义也含精养神则修性合真

之道也东方甲乙木青龙也西方庚辛金白
虎也龙呼于虎虎吸其精两相饮食俱相贪
荣何也龙为情也虎为性也相依还返之旨
欤故曰太阳流珠常欲去人卒得金花转而
相因化为白液凝为正坚金花先唱有顷之
间解坏为水马齿阑干是岂世之所谓汞与
丹砂者乎夫吾既已言知白守黑之理矣于
是太玄之精为道之根本焉枢纽天地锻鍊
阴阳契于自然侔于造化故定二弦之数以
二八合于上下得乾坤之体焉吾稽乎太易

之卦极乎天地之用故六爻者有三百八十
四神存乎其中矣乾之策二百十有六坤之
策一百四十有四引而伸之类而长之总二
万五百有二十所以应万物之数备刚柔之
体者乎天之数二十有五地之数三十故天
地之数五十有五所以成变化而归还返者
也若夫天者积阳也地者聚阴也天否地闭
神明见矣元化一施其用无极亦在金木水
火之合焉其寒暑衰荣若春夏秋冬昼夜之
相易也金生水水生木木生火火生土者阳

之用也土克水水克火火克金金克木者阴
之用也此其相生相杀迭盛迭衰合乎天地
四时而成实万物者也日者阳精也月者阴
魄也金生于月则坎之男也珠生于日则离
之女也金为月之精以处乎阳位汞含离之
气以应乎阴爻于是用天地之灵孕日月之
精阴尽阳生否极泰来是以金入于烈火其
色不夺于光由开关已来日月不亏其明者
盖有金木营于内水火应于外乾健不息以
致用日彩不铄而益振也日月者所以能长

且久万物终始者焉龙虎配合斯道之魁柄
也欤其合于天地之准阴阳之数故能使天
地潜应如连珠合璧转于无穷前圣修之斯
能先天地首万物独立长世神形不化者也
推其至当蔽之以一言曰砂汞者无乾坤不
可得矣龙虎者舍金公无自入矣及乎大药
既成斯有服之之方焉甲子之旬其日直于
建至于癸亥是为节候吾则三日斋存神定
思以服之六十日者一节也甲子之中而日
不直建则满也定也开也亦可矣其服也始

于十有一月于是六旬而后身轻能行矣次
六旬而四攴通利矣次六旬而颜色有光矣
次六旬而五藏实而凶邪远矣次六旬而体
坚强矣次六旬而耳目聪明矣此一岁之验
也次六旬而手爪有光矣次六旬而影响显
彰矣次六旬而精气益长矣次六旬而发白
还黑矣次六旬而牙齿坚刚矣次六旬而
　　　矣此二岁之验也次六旬
　　　　次六旬
　次六旬而道德通达矣次六旬而六甲神

从矣次六旬而心开目明矣次六旬而远知
四方矣此三岁之验也次六旬而瞻视有光
矣次六旬而五神不忘矣次六旬而无饥渴
矣次六旬而百神来矣次六旬而五藏润矣
次六旬而能寒热矣此四岁之验也次六旬
而能浮沉矣次六旬而能深浅矣次六旬而
能方圆矣次六旬而能强弱矣次六旬而能
纵横矣次六旬而能短长矣此五岁之验也
次六旬而能美丑矣次六旬而能老少矣次
六旬而能小大矣次六旬而能轻重矣次六

旬而能出入无间矣次六旬而行厨无边矣
此六岁之验也服之久而不已则与天地相
倾变形千化升于太清焉

道枢卷之三十二