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跋陀罗自识宿命遇佛成道一¶ 第 121b 页
经律异相卷第二十三(声闻无学学尼僧部第十二)
梁沙门僧旻宝唱等集
* 跋陀罗自识宿命遇佛成道一
* 叔离以氎裹身而生出家悟道二
* 跋陀迦毗罗为王所逼其心无染三
* 花色得道后卧婆罗门窃行不净四
* 莲花淫女见化人闻说法
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* 婆罗门尼请优陀夷慢不闻法七
* 差摩莲华遇强暴人脱眼获免八
* 毗低罗先悭贪从佛受化得道九
* 婆四吒母丧子发狂闻法得道十
* 孤独母女为王所纳出家悟道十一
* 尸利摩忘饥赡僧十二
* 暴志前生为鳖妇十三
* 暴志谤佛十四
*** 跋陀罗自识宿命遇佛成道一
婆伽婆在罗阅城。时跋陀罗比丘尼。出比丘
园在一树下。端坐系念自识宿命便笑。诸比
丘尼见即问之。跋陀罗比丘尼言。我自识宿
命。过去九十一劫。有毗婆式如来。出现于
世。有一童子。名跋罗摩提婆。饶财多货极富
无量。童子执宝盖从舍出。有一长者妇。端正
无比。亦从彼过。有众多人民皆悉观察。时童
子便作是念。我今擎宝盖。众宝合成从此路
过。然无人观察我者。此长者妇。我今当设方
便使众人观察我。时童子手执宝盖。便出彼
境界。诣毗婆式如来所。住如来后擎宝盖。
经七日七夜。作此誓愿言。持我供养世尊功
德。当为女身端正无比。使有见者迷惑偃
地。童子寿终。生三十三天为天女。有五事胜。
云何为五。天寿天色天乐天神足天增上功
德。天见此女皆怀希望欲得与俱。时三十三
天皆各共诤。天女寿终来生人间为后若达
多婆罗门作女。端正殊妙。往反人天常得端
正。多值诸佛悉皆承事供养。求为女人。后生
人间卑贱婆罗门家。为月光童子作婢。名曰
几罗。月光童子妇名摩奴诃罗。端正无比。时
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罗门者将来至此。我欲惠施。时婢出舍。有辟
支佛。在门阈上乞食。时几罗婢语言入来。欲
相惠施。夫人见其体不端正。语几罗言。发
遣沙门我不施也。婢言。愿尊开意莫嫌沙门
形状。供养功德不可称计。时夫人报言。速驱
此沙门出。我不堪施。婢报言。若尊不施此沙
门者。我今日所应得分食愿莫爱惜。时夫人
即以[麨]与婢。时几罗婢。即以分[麨]著辟支佛
钵中。食已身升虚空。时婢见欢喜不能自胜。
便作誓愿。持是功德莫堕恶趣。使我当来久
远恒值此圣。为我说法使速解脱。时波罗奈
城梵摩达多王。见彼辟支佛升在虚空。语群
臣言。彼所惠施。时月光长者。将五百贾客集
大讲堂。遥见辟支佛执钵升空。或有贾客作
是说。此圣人必于我家得食。时大月光夫人。
见为几罗婢言。汝所得功德。持惠施我。此
则是我所惠施。我今更持食与汝。婢言不施。
又言。我今与汝二分食。对曰。亦不须。夫人又
言。与汝三分五分十分二十分乃至百分千
分。几罗婢言。我不相施。夫人报言。设汝不与
我者。我当截汝耳鼻手。几罗婢言。我不相
施。时长者妇。以杖打婢。打之已竟。月光长者
还来。见几罗婢。头破衣裂悲泣堕泪。问其始
末。具以事白。时月光童子。取彼夫人持用作
婢。以几罗婢作第一夫人。五百婇女围绕。以
百千珍宝庄严其身。时梵摩达多王。闻月光
婢饭彼辟支佛。时梵摩达多王。以百千两珍
宝以饷月光长者妇。复以田业惠施月光长
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长者大迦叶是。几罗婢者即我身是。今得值
佛得阿罗汉(出跋陀罗比丘尼经)。
*** 叔离以氎裹身而生出家悟道二
时舍卫国有一长者妇。生一女。殊妙少双。
其初生时。细濡白氎裹身而出。父母怪之。
瞻相甚吉。因为作字。名曰叔离(梁言白也)叔离长
大。氎随身大。此女瑰伟。国内远近竞来娉
求。女白父母。我欲出家。父母爱念不违其志。
寻为出氎。欲作五衣。女白父母。我此所著悉
已具足。更不须作。唯愿听我时往佛所。诣佛
作礼求索出家。佛言善来。头发自堕。所著白
氎寻成五衣。付大爱道为比丘尼。精进不久
成罗汉道。阿难白佛言。叔离本修何德。生与
氎俱出家得道。佛言。过去有佛。名毗婆尸。时
王臣民多设供养。时有女人。名檀腻羁。极
为贫穷。夫妇二人共有一氎。若夫出行则被
而往。妇便裸住。若妇被氎。夫则裸坐。有劝
化比丘。行至其家。见是女人。因劝之言。佛世
难值人身难得。汝当听法汝当布施。女还语
夫。外有沙门。劝我见佛听法布施。夫答之言。
我家穷困。虽可有心当以何施。妇言。我意欲
以此氎布施。夫言我之与汝。共此一氎。出入
求索以自存活。今若用施俱当守死。妇言。人
生有死不施会死。施而死后世有望。不施而
死后遂当剧。夫欢喜言。分死用施。妇即还出。
白比丘言。大德可上疏。下我名字。比丘答言。
若欲施者汝当面施。为汝咒愿。叔离白言。唯
此被氎内无异衣。女形秽恶不宜此脱。即还
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愿持至佛所。佛言。比丘持此氎来。比丘授佛。
佛自手受。此氎垢污。时王众会。微心嫌佛受
此垢氎。佛知众心而告之言。我观此会。清净
大施无过于此。以氎施者。大众闻已莫不悚
然。夫人欢喜。即脱己身所著严饰璎珞宝衣。
送与陀腻羁。王亦欣悦。脱身衣服送与其夫
命令诣会。佛告阿难。欲知尔时贫穷女人陀
腻羁者。今叔离比丘尼是。由于尔时以清净
心氎布施故。九十一劫所生之处。常与氎生。
无所乏少(出贤愚经第七卷)。
*** 跋陀迦毗罗为王所逼其心无染三
俱萨罗国。波斯匿王。闻跋陀迦毗罗出家。即
请入宫。夏四月安居共止一处。王到园中。语
守门人言。汝好守门。莫令是比丘尼出。守门
人作是念。是比丘尼乐住不走。时守门人有
馀因缘。比丘尼著夫人被服从门而出。遥到
祇桓。听佛说法。佛遥见言。善来跋陀迦毗
罗。即失夫人被服。头发自落袈裟著身作比
丘尼。到佛所头面礼佛。佛为说四如意足力。
时比丘尼得神足力。是时王闻跋陀迦毗罗
女走去。便将兵众围绕比丘众。及围绕比丘
尼坊。是比丘尼便飞虚空。王仰看。即生悔心。
我云何乃污阿罗汉比丘尼。心闷躄地向比
丘尼悔过。寺中比丘尼驱令出去。答曰。我无
爱欲心。诸比丘尼云。汝夏四月共王殿中。
云何无爱。以事白佛。佛知故问。是比丘尼。
汝实受细滑不。答言。世尊我云何当受。我觉
是细滑如热铁入身。佛言。汝若无受细滑心
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*** 华色得道后卧婆罗门窃行不净四
佛在舍卫城。尔时优善那邑。有年少居士。出
行游戏。见一女人。名莲华色。色如姚李。女相
具足。情相敬重。即娉为妇。其后少时妇便有
身。送归其家。月满生女。以妇在产不复附
近。遂乃私窃通于其母。莲华既知便委去。夫
妇道绝恐累父母。顾悯婴孩吞忍耻愧。还于
夫家。养女八岁然后乃去。至波罗奈。饥渴疲
极。于水边坐。时彼长者。出行游观。见之爱重
即问。卿所居父母氏族今为系谁。而独在此。
莲华色言。我某氏女。今无所属。长者复问。若
无所属。能作我正室不。答言女人有夫。何为
不可。即便载归拜为正妇。莲华色料理其家。
允和小大。夫妇相重至于八年。尔时长者语
其妇言。我有出息在。优善那邑不复责敛。
于今八年。考计生长乃有亿数。今往责之与
汝暂别。妇言。彼邑风俗女人放逸。君今自往
或失丈夫操。答言。吾虽短昧不至此乱。妇复
言。若必尔宜去。思闻一誓。答言。甚善。若发
邪心与念同灭。于是别去。到于彼邑。责敛
处多遂经年载。思室渐深。我若邪淫乃负本
誓。更取别室不为违信。于是推访遇见一女。
颜容雅妙视瞻不邪。甚相敬爱。便往求婚。父
以长者才明大富。欢喜与之。责敛既毕将还
本国。安处别宅。然后乃归。晨出暮反异于
平昔。莲华怪之。密问从人。从人答。有少妇。
其夫暮还。莲华色问。君有新室。何故藏隐不
令我见。答言。恐卿见恨是故留外。妇言。我
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便将还。乃是其女。母子相见不复相识。后
因沐头谛观形相。乃疑是女。便问乡邦父母
姓族。女具以答。尔乃知之。母惊惋曰。昔与母
共夫。今与女同婿。生死迷乱乃至于此。不断
爱欲出家学道。如此倒惑何由得息。便委而
去。到祇洹门。饥渴疲极坐一树下。尔时世尊。
与大众围绕说法。莲华色见众人多。谓是节
会。当有饮食。便入精舍。见佛世尊为众说法。
闻法开解饥渴消除。于是世尊。遍观众会谁
应得度。唯莲华色应得道果。即说苦集灭道。
便于坐上远尘离垢得法眼净。既得果已。一
心合掌向佛而住。佛说法已。众会各还。时莲
华色前礼佛足长跪合掌白言。于佛法中愿
得出家。佛即许之。告波阇波提比丘尼。汝今
可度此女为道。即度出家受具足戒。勤行精
进逮成罗汉。具八解脱。颜容光发倍胜于昔。
入城乞食。一婆罗门见生染乐。心作是念。
此比丘尼今不可得。当寻其住处方便图之。
后复行乞食。彼婆罗门于后逃入伏其床下。
是日诸比丘尼。竟夜说法疲极。还房仰卧熟
眠。于是婆罗门从床下出。作不净行。时比丘
尼即踊升虚空。时婆罗门便于床上生入地
狱(出弥沙塞律第五卷)。
*** 莲华淫女见化人闻说法意解五
佛在罗阅祇耆阇崛山。有一淫女。名曰莲华。
善心自生便弃世事。作比丘尼。即诣山中行
到佛所。未至中道有流泉水。女因饮水澡手
自观。见其面像姿妍无比。即便念言。云何自
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佛知莲华应当得度。化作妇人端正绝世。胜
莲华女。寻路而来。莲华见之。心甚爱敬。即问
化人。从何所来。夫主中外皆在何许。云何独
行而无将从。化人答言。从城中来欲还归
家。虽不相识可俱还到向泉水上。莲华言善。
二人俱还到泉水上。陈意委曲。化人睡卧。枕
莲华膝。须臾之顷忽然命绝。膀胀臭烂腹膭
虫出。齿落发堕肌体解散。莲华见之心大惊
怖。云何好人忽便无常。此人尚尔我岂得久。
怖当诣佛精进学道。即至佛所。五体投地作
礼自说。佛告莲华。女人有四事。不可恃怙。一
者少壮会当归老。二者强健会当归死。三者
六亲欢娱会当别离。四者财宝积聚要当分
散。莲华闻法欣然解释。得阿罗汉(出莲华女经)。
*** 五百婆罗门女闻法开悟六
舍卫国东南海中有台。上有华香树木清净。
有婆罗门女五百人。奉事异道意甚精进不
知有佛。时诸女自相谓曰。我等禀形生为女
人。从少至老为三事所鉴不得自由。命又短
促形如幻化当复死亡。不如共至香华台上。
采取香华精进持斋。降屈梵天当从求愿。愿
生梵天长寿不死。又得自在无有鉴忌。离诸
罪对无复忧患。即赍供具往至台上。采取华
香奉事梵天。一心持斋愿屈尊神。佛见其心
应可化度。即与大众飞升虚空。往至台上坐
于树下。诸女喜谓。是梵天自相庆慰得我所
愿矣。时一天人语诸女言。此非梵天。是三界
最尊。号名为佛。度人无量。诸女白佛言。我等
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诸女善利乃发此愿。世有二事其报明审。为
善受福为恶受殃。世间之苦天上之乐。有为
之烦无为之寂。谁能选择求其真者。善哉诸
女。乃有名志。于是世尊。即说偈言。
「 孰能择地
舍鉴取天
谁说法句
如择善华
知世坏论
幻法忽有
断魔华开
不睹死生」
诸女闻偈。愿学真道为比丘尼。头发自堕法
衣具足。思惟寂定。即得罗汉道(出法句譬喻经第三卷)。
*** 婆罗门尼请优陀夷慢不闻法七
优陀夷。往拘萨罗国。到毗纽迦亶延氏婆罗
门尼庵罗园中住。尼诸弟子游行采薪。至庵
罗园中。见优陀夷坐一树下容貌端正诸根
寂静。心意安谛成就第一调伏。往诣其所问
讯退坐。时优陀夷为诸年少种种说法。劝励
已默然。彼诸年少闻法欢喜。担持束薪还至
尼所。白言和上。园中有沙门。姓瞿昙氏。极
善说法。尼语弟子言。汝可往请明此饭食。时
诸弟子受教往请。尊者默然。还白和上。尊者
受请。时优陀夷夜过。著衣持钵往诣尼舍。尼
遥见来。敷座请坐。设种种饮食。自手供养丰
美满足。澡嗽洗钵还就本座。婆罗门尼著好
革屣。以衣覆头别施高床。现傲慢相。语优
陀夷言。欲有所问。宁有闲暇见答与不。答言。
姊妹今非是时。明日弟子。复至园中采薪听
法。还白和上。尼复遣请食如前三反。乃至请
法。答言非时。诸弟子言。和上尼不恭敬坐。彼
云何说。和上尼言。若如是者更为我请。受教
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屣上服更坐卑床。恭敬白言。欲有所问。宁
见答不。答言。但问当为汝说。彼即问言。云何
有说苦乐自作。复言苦乐他作。复言苦乐自
他作。复言苦乐非自非他作。答言。姊妹阿罗
诃说。苦乐异生。复问。其义云何。答言。彼其
因缘生诸苦乐。复言。我今问汝。随意答我。有
眼不。答言有。有色不。答言有。有眼识眼触触
因缘生受内觉若苦若乐不苦不乐不。答言
如是。优陀夷言。此是阿罗诃说。从其因缘生
于苦乐。尊者说是法时。婆罗门尼远尘离垢
得法眼净。从坐起正衣服。恭敬合掌白尊者
言。我今日超入决定。我从今日归依佛法僧。
尽寿依三宝(出忧陀夷坐树寂静调伏经)。
*** 差摩莲华遇强暴人脱眼获免八
昔舍卫城。名拘萨国。有诸放逸淫乱之众。
专为凶恶。时国中诸比丘尼。树下精专思
惟正道不舍心怀。比丘尼中智慧第一。名曰
差摩。神足第一。名莲华鲜。各有德行威神巍
巍。时天小热俱行洗浴。诣流水侧。凶众遥见
即生恶心。淫意隆崇欲以犯之。候比丘尼。适
脱衣被入水洗浴。寻前掣衣持著远处。欲牵
犯之。时比丘尼怆然悯之。因脱两眼著其掌
中。以示诸逆。卿所爱我。唯爱面色。已盲无
目。何所可好。复示腹胃。身体五藏手脚各
异。弃在一面。谓凶众言。好为何在。逆凶见
此。忽然恐怖。知世无常三界如寄。其身化成
骨血不净。无可贪著。寻还衣被。稽首悔过所
作无状。返逆无义愿舍其殃。长跪叉手各受
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毗尼)。
*** 毗低罗先悭贪从佛受化悟道九
须达长者有一老母。名毗低罗。勤谨家业掌
执库藏一切委之。须达长者。请佛及僧供给
所须。看病比丘多所求索。老母悭贪瞋佛法
僧。而作是言。我家长者愚痴迷惑。受沙门术
求乞无厌何道之有。作是语已复发恶愿。何
时当得不闻佛法僧名。末利夫人闻之。而作
是言。云何须达如好莲华。而立四毒蛇。即敕
须达。遣汝妇来。妇到。语言。汝家老婢。恶口
诽谤何不驱摈。妇言。佛出多所润益。何况老
婢。夫人闻已心大欢喜。我欲请佛。汝遣婢来。
明日佛到。长者遣婢。持满瓶金摩尼珠盖。
劝助王家供养众僧。时佛入门。老婢见已心
生不喜。即时欲退从狗窦出。狗窦及四方小
巷一时闭塞。唯正路开。老母覆面以扇。佛在
其前。令扇如镜无所障碍。回头四顾悉皆见
佛。低头伏地及手十指皆化为佛。老母见佛
及诸譬喻。除却八十万亿。虽不起信犹能却
生死之罪。佛见身异。婢走还家入木笼中。
白氎缠头畏复见佛。佛言。此婢罪重于佛无
缘。罗睺罗与其有大缘。当令化之。时罗睺
罗承佛威神。入如意定。化身作转轮圣王。千
二百五十比丘化为千子。阿难为典藏臣。难
陀为主兵臣。七宝四兵皆悉具足。时金轮宝
在虚空中。乘莲华台。径往须达大长者家。夜
叉唱言。圣王出世。摈诸恶人。宣扬善法。老母
闻已心大欢喜。圣王出者有如意珠。无所求
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至须达家。老母见已甚大欢喜。圣王出世多
所润益识别善恶必当不为。沙门所惑从木
笼出。敬礼圣王。圣王即遣主宝藏臣。往至女
所告。姊妹汝宿有福应。王者相圣王。今者
欲以姊妹为玉女宝。老母白言。我身卑贱犹
如粪秽。圣王顾问喜庆无量。何所堪任应玉
女宝。若见念者。敕我大家。放我令脱。所赐
已多。尔时圣王。告须达言。卿家老女众相巍
巍。吾今欲以充玉女宝。须达白言。唯命是
从。愿上大王。老婢闻放喜悦非恒。圣王即便
以如意珠照耀女面令女自见。如玉女宝。倍
大欢喜。而作是言。诸沙门等高谈大语。自言
有道无一效验。圣王出世弘利处多。令我老
弊如玉女宝。作是语已五体投地礼于圣王。
时典藏臣。宣王优令。开十善法。女闻十善心
大欢喜。即作是言。圣王所说。义无不善。为王
作礼悔过自责。心既调伏。时罗睺罗还复本
身。老母举头。见千二百五十比丘。即作此言
佛法清净不舍众生。如我弊恶犹尚化度。作
是语已。求受五戒。时罗睺罗。为说三归受
五戒法。母闻此法。未举头顷成须陀洹。时罗
睺罗。将此老母诣祇陀林。到已见佛。欢喜合
掌作礼忏悔。求佛出家。佛告罗睺汝将此母
诣憍昙弥。未至中间。罗睺罗。为说苦空非常
无我等法。老母闻已。头发自落成比丘尼。三
明六通具八解脱。波斯匿王。末利夫人。心大
欢喜白言。世尊。如此老母。宿有何罪。复何福
庆。得罗汉道。佛告。大王。过去劫时。有佛世
跋陀罗自识宿命遇佛成道一¶ 第 125b 页 T53-0125.png

杂宝花光。其王有子。名曰快见。求欲出家。父
即听许。王子到僧坊中。求欲出家。时有比丘。
聪明多智深解实相。受为弟子。复有比丘。名
德花光。善说法要诱进初学。王子比丘虽复
出家。犹怀憍慢。和上为说甚深妙法般若
波罗蜜大空之义。王子闻已谬解邪说。比丘
灭后即作此言。我大和上空无智慧。但能赞
叹虚无空事。愿我后生不乐见也。我阿阇梨
智慧辩才愿于此生为善知识。王子比丘作
是语已。法说非法非法说法。教诸徒众。皆行
邪见。虽持禁戒威仪不缺。以谬解故命终之
后。如射箭顷堕阿鼻狱。八十亿劫恒受大苦。
出为贫贱人。聋痴无目。为人婢使。尔时和上
即我身是。时阿阇梨者罗睺罗是。王子比丘
此老母是(出观佛三昧经第六卷)。
*** 婆四吒母丧子发狂闻法得道十
有婆四吒婆罗门。母有六子。相续命终念子
发狂。裸形被发随路而走。遥见世尊即得本
心。惭愧羞耻敛身蹲坐。佛告阿难。取汝郁多
罗僧与著听法。阿难与衣著。至佛前稽首礼
佛。佛为说法示教利喜。受三自归成优婆
夷。欢喜而去。其第七子后时命终。都不啼哭。
持夫以偈问言。
「 诸子先命终
汝念生忧恼
昼夜不饮食
乃至发狂乱
今丧第七子
而独不生忧」
妇言。
「 儿孙无量数
因缘和合生
长夜迁过去
我与君亦然
跋陀罗自识宿命遇佛成道一¶ 第 125c 页 T53-0125.png

更互相残食
若知生要者
何足复为忧
我已识出离
是故不复恼」
夫言。
「 是法未曾闻
而今闻汝说
何处闻正法
而不忧念子」
妇言。
「 今日等正觉
永离一切苦
说苦习灭道
安隐趣涅槃
我已知正法
能开为子忧」
夫言。
「 我今亦当往
弥絺庵罗园
从彼世尊所
求开忧子苦」
妇言。
「 当观等正觉
柔濡金色身
不调者能调
广度一切人」
夫往见佛。佛说偈言。
「 苦习灭道
弗向涅槃
彼即见法
成无等间」
闻法意解从佛出家。独静思惟成阿罗汉。妇
及女孙陀槃梨。悉亦出家究竟苦边(出杂阿含经第三
十四卷)。
*** 孤独母女为王所纳出家悟道十一
舍卫城。有孤独母人。自生一女。年始十七。颜
容端严衣不蔽形。母乞食自连。女贞贤明
达。博读经书守节不出门户。居近王道而心
愿𡣪王。又愿事神如佛。王出行国内。见乌在
贫女门上鸣。王便举弓射乌。乌持王箭走入
女家。王傍人追乌入舍。女不出面。但拔箭放
乌授箭掷外。王人见指知之非凡。却后年中。
王第一夫人卒。娉求夫人。无应相者。广访人
间。左右白言。前时射乌穷独母女。年十六七
虽不见面。瞻手闻声似是贵人。王便往视呼
将俱来。使相师占之使到女门直入其内。女
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曰。贫家女出来。女应曰。才不才各一家子。
卿是何人唐突我舍。急出门外。使人曰。国
王遣我呼汝。汝小家子何敢尔耶。女曰。国王
何事使汝来。若求我作婢者。我家不犯王法。
若求我作妇者。汝曹则是我给使。何敢轻易
贫门。乘势蹜突迫愶女人。女人虽微。自有
宿命不为威屈。汝曹启王。使人敢应。具以
启王。王便敕百官。严驾备具礼仪。从五百
婇女而往迎之。使者赍持谒敬牛羊猪酒纳
娉之馔。使者乘皂盖之车。五马引御以迎
女。前导精兵十万。从车千乘。细马万匹。散从
十二万人。鸣钟伐鼓声动天地。观者无数往
到女门。使者下车前通谒敬。女敬令曰。谢
使者及诸百官吏民。大小劳屈道路。孤贫之
女鄙贱不遗。远烦官属侍从。抂屈辱王重
命。女以寒贱误以宿福。当王阶殿自揆丑陋。
德无女仪。容无桃华优昙之色。声无弦管入
耳之听。智无神圣大人之明。识无圣人万里
之见。身无紫金光润之泽。气无栴檀香麝之
芳。言无忠和仁善之美。行无进退高下之节。
谬忝王命徒劳观者。使者及百官无不累息。
语诸婇女。汝曹薄福堕此卑役。自今以往相
与从事。宜各正心修善为行。莫犯王仪。五百
婇女皆应唯诺。又呼二千五百青衣。语之曰。
人无贵贱道在者尊。汝等皆善人之子。古今
之变处在卑微。莫以自卑当务为善。佥曰奉
教。百官前进王礼。黄金千饼。白银二千饼。
华瑞璎珞水精琉璃。明月神珠珊瑚琥珀。白
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赤白罗縠之衣。栴檀之香种种千匹。百官进
衣百领夫人服饰。女便受之严庄已办。出拜
上位。百官见之莫不欢喜。皆称万岁国必大
平。得我百姓万民之母。婇女青衣亲近附之
如子得母。摄衣上车车为端安。马为调御天
为清明。白象云集相追悲鸣。百官臣民皆
言。天人来下国必保安。到王宫门自然开辟。
五百侍从入宫下车。宫中自然生五色之光。
殿上晃耀内外照明。入殿拜王。王见惊悚不
知。下座答之。大夫人朝王。百拜跪如流水。自
跪自起百拜乃止。王长跪答之。教令宫内。柔
和仁善不伤他意。王爱敬之。徐言少语语必
合义。内外敬伏。入宫七日七夜不寝不寐。与
诸夫人婇女共相娱乐。王意欲见之。夫人意
贞心洁不在浊秽。本意清净不与王语。又不
相见。王曰。室家之义夫妇之分。以恩爱为亲。
夫人入宫七日七夜。而不相见。其意云何。以
为法乎。夫人使婇女答王曰。本生有二愿。
今已得一。未得一也。故未相见。王曰。已得何
等。未得何等。夫人答曰。我少小结愿。使婿如
国王事神如佛。王曰。可一相见。后当为往呼
佛。夫人曰不也。未得见佛。终不与王相见。王
大怒曰。汝本寒贱乞人种。何敢违万乘之
意。夫人曰。妇人系命于夫婿耳。东西唯命。我
有宿誓不可负也。王者虽尊。不得抂问无辜
之人。王曰。吾万乘之主。犯者便诛。岂问抂直。
夫人曰。王者百姓父母。断截当以道理。何得
自喜自怒。凡夫所不行。岂况国王耶。王曰。从
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得从心者乃相见耳。不得从心者。终不相见。
王曰。奈何请之耶。夫人曰。佛在我国请之必
来。王曰。恐百官笑人耳。夫人曰。王请佛入宫。
上殿百官自当欢喜。世世受福不为笑王也。
王曰。大善。即日敕厨作十万人馔具。遣侍女
白夫人言。请佛作十万人馔已具。可往请佛。
夫人曰。妇人唯命是从。请佛之义大王宜自
抂车骑。暂往与佛相见深恭敬之。王曰。我请
我自往。卿请卿自往。吾不往也。夫人言。王者
尊贵是妾之夫。女人之力不如王者之微言。
王抂威暂往与佛相见。不者非大王家人也。
未有夫妇室家之义。故自他人耳。王曰。夫妇
未成则无分义在卿意耳。夫人默默不言。光
辉炜晔颜色非凡。王疑夫人恐欲自杀。或
恐突去。敕内外游徼司候。备卫吏兵关闭
宫门。步罗相连飞鸟不得度。宫内婇女展转
相次使针不得下。夫人知王意不往请佛。及
不信夫人。夫人便于殿上化灭。身体了无所
见。婇女千人并七十一夫人。皆惊相视分布
求索。内外罗落了无所见。王大惭怖衔泣而
起。王曰。奈何奈何。我刚直所致追以为恨。以
何方便而使之还。第二夫人白王言。大夫人。
非我凡庶小人辈也。王应当称随其意。而忽
拒逆喜怒恶言待之。此乃天人。王令去大夫
人者。我曹等七十一人。何所依恃耶。婇女
青衣皆悉啼哭。如有死者。公卿男女亦皆悲
怨。今我国中谁所依怙。百鸟啸鸣天地大动。
王感激欲死。向天大息泣落如雨。民人不
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七夜王安卧绝谷不食。第二夫人曰。且当暂
与佛相见。并请俱来。王到佛所头面为礼。白
佛言。我是阿祇罗奈国王何迦达留。如是者
三须逋替礼敬。连务国事不待日夕。佛言。
国事劳扰众猥烦恼诚抂神思。吏民境界平
安不乎。王曰。皆受佛恩。唯愿抂屈。暂临
鄙解。佛默然。须臾佛到殿上。大夫人。与诸
夫人婇女三千五百七十一人俱为佛作礼。
王初未见夫人。婇女亦不见。唯佛自见。王
与佛作礼毕心愁不欢。佛语王言。所求大夫
人者。正此人是也。王见欢喜。百官夫人婇
女大小皆亦欢喜。王设饮食。食毕佛大咒
愿。各求心中所欲。王白佛言。我大夫人。本贫
贱孤独母之女。今为大夫人。复能灭身幻化
如是。有何罪福致斯。尊贵在一人之上。得为
百姓之母。仁德贤慈言语柔软不伤人意。隐
形七日人鬼神龙不知其所。佛告言。大夫人。
昔为大迦罗越。财富无数悭贪不施。故今
贫穷。迦罗越性好淫妷。乐与女人从事。今
故堕女人中。又乐与明经道士游。学故有智
慧。已见五百佛。今得值我。昔与王为善知识。
故得为夫妇。大夫人先世事五百佛。但持心
不坚。娆恼世人故堕女人中。大夫人却后三
十九劫。当得作佛。王亦以七生天上。七生世
间。王生天时。大夫人为天女。侍王左右。常得
王意。王与大夫人结愿俱死。生生相随俱为
解脱。王自憍奢制意喜怒。一切不复更见也。
王心大欢喜。即得阿惟越致道。便授王五
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五戒。大夫人前受十戒。岁三斋。月六斋。与后
宫婇女三千五百七十一人。从事相率为善。
王正教宽弘国致太平。兴立塔寺皆以七宝。
更相尊敬内外无别离之心。人民死皆以寿
终。王大夫人觉意念世无常。人昼夜淫妷恩
爱无明浊秽。生无贤名。死为不净之鬼。便长
叹易服败状乱头。前白王言。天下一切无常
皆当归死。王所以贪我者。为我年少颜色肌
肤滑泽气息香洁。是皆非常皆当归死。夫妇
合会略无可奇是皆不净。恩爱于此当有老
病。至来无期谁当为我却之者哉。我今愁怖
灾害卒至不可得脱。一切贵贱因此一事。皆
当膀胀臭处不净。空爱惜之夫复何益。王自
思惟。男女合会有何可奇。我言真谛非不及
事。王言。卿是天人种。所言不妄也。皆得事体
无不可者。国人男女大小皆相恃赖。唯复照
察留念也。大夫人言。我是女人。不得自制故
以启王。大王可相发遣以副宿命之本愿。王
言。我年欲老。虽有诸夫人婇女小儿辈。无
一人可我意者。卿当卒我馀年。终亡之后当
以后事相付。太子尚小。奈何当相舍去。至何
所耶。夫人言。我生死无常厌是变化。欲从佛
求作沙门。王言。卿是一国之母为上夫人。诸
国夫人宫内婇女大小皆恃赖卿。卿奈何忽
规立此计。远近士夫闻之不当笑人如此沙
门辈非卿夫人种所志作也宜更计之。夫人
言。十方诸佛皆从沙门中来。佛迦沙王。舍
九十九小国夫人婇女八九千人。求作沙门。
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也。王以恩爱贪欲华色爱惜我身。我身皆脓
血恶露不净。女人难与从事。人有与女人从
事无不堕罪中者。女人之身热于汤火。烧炙
于人令堕重罪。千劫不脱。我前世亦为男子。
但坐与女人从事。恩爱多故去男为女。女人
可畏。王不觉耳。
王意不能与女人相离者。夫人婇女故三千
馀人足相娱乐。王意宜发遣无令愁恼也。我
作沙门死死不止。王当相劝不宜相割。王
曰。卿若尔者我用国为。夫人言。王能知无常
者是王上愿。国土王位百官婇女珍宝宫城
皆非王有。王有身体骸骨头脑五藏。皆当分
散。何所爱惜乎。王言。今日听卿一人耳。恐我
夫人婇女相追俱去。夫人言。各有宿命福
力。非人所止。悉加刀杖事应当尔。终不得
止。正希我身得发遣耳。王当以恩爱慰悯诸
人。自当亲近附王。王言。此诸人慕乐卿德。我
一男子何能善意周遍此耶。我唯恃卿当为
正御。卿今舍我。此诸女人持刀斩杀乃当畏
我。夫人言。不也。女人以男子为正耳。王留意
近之仍当自安。王言。在卿耳。夫人便呼诸夫
人婇女三千人。谏谓之言。卿诸女人。善亲
近大王威尊致贵莫得轻慢。我今与卿等
别。各自努力勤意朝夕。亲奉经法加于精进。
愿我早得佛道。当还相度。诸夫人婇女便举
声大哭。闻忉利天。帝释即下授与袈裟。自然
著身发便堕地。授五百戒为比丘尼。夫人婇
女皆大欢喜。帝释复授袈裟食器为沙门。王
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巍巍岂不快也。即得道迹王还宫内。意甚罔罔。出呼太子以国委之。王便愿言。我今欲作
沙门谁知我者。帝释便剃王头。袈裟著身应
器自具。便随佛去。十二小国王。皆舍国付太
子。随王作沙门。一时同得阿罗汉道。阿迦达
留者我身是。大夫人者瞿夷是(出贫女为国王夫人经)。
*** 尸利摩忘饥赡僧十二
佛住毗善离。语诸比丘。我闻尼中福德第一
者。有尸利摩。时世饥馑乞食难得。时尸利摩
比丘尼入城乞食。见比丘即问言。尊者得食
不。比丘即以空钵示之。便持己钵中食与比
丘。比丘得食还精舍。唤馀比丘共食。诸比丘
问言。长老何处得是好食。答言。尸利摩比丘
尼边得。诸比丘闻已各各往索。如是次第乃
至五百比丘。尽皆得食。然后自求。日时已过。
失食还到精舍。明日晨朝。诸比丘复著衣持
钵。至比丘尼精舍门立。比丘尼见已即入。语
尸利摩言。诸比丘今在门外相待。尸利摩闻
已语弟子。取衣钵来。我为诸上尊乞食。如
是次第供给五百人已然后自求。日时复过
失食而还。至第三日亦复如是。乃至次第供
给五百人。唯一人未得。此比丘随尸利摩后
入一家。以先三日失食故。身体虚羸迷闷倒
地(出僧祇律二十一卷十诵四分并同)。
*** 暴志前生为鳖妇十三
有暴志比丘尼者。反怀恶信谤佛毁僧。佛言。
不但今世。过去无数劫时。一猕猴王居在林
树食果饮水。时念一切蚑行喘息人物之类。
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数往来到猕猴所。饮食言谈说正义理。其妇
见之。谓有淫荡问。夫为何所至。答曰。吾与
猕猴共结亲友。甚聪明智慧又晓义理。妇犹
不信。因便佯病。困劣著地治不肯差。谓夫
言。吾病甚重。得卿所亲猕猴肝。乃当活耳。夫
答曰。吾寄身托命。云何以活卿耶。妇曰。夫妇
同共一体不念相济。反为猕猴夫敬重妇。往
请猕猴共食。猕猴答曰。吾家陆地。卿在水中。
安得相从。鳖曰。吾当负卿。猕猴从之负到中
道语猕猴言。妇病须卿肝。猕猴曰。何不早道。
吾肝挂树不赍将来。从还取肝乃相从耳。便
还树上跳梁欢喜。鳖问曰。卿应取肝来。到
我家去。反更跳梁何耶。猕猴答曰。天下至
愚无过于汝。共为亲友寄身托命。还欲见危。
鳖妇暴志是。鳖调达是。猕猴王我是(出鳖猕猴经)。
*** 暴志谤佛十四
佛游舍卫祇国。波斯匿王。请佛及僧。宫中设
饭。欲诣王宫。有比丘尼。名暴志。木盔系腹
似如怀妊。因索佛衣。汝为我夫从得有身。
不给衣食此事云何。时诸大众人天释梵四
王诸天鬼神。及国人民莫不惊惶。佛为一切
三界之尊。其心清净过于摩尼。智慧之明超
于日月。独步三世无能逮者。降伏诸邪。九十
六种莫不归伏。道德巍巍不可为喻。虚空无
形不可污染。佛心过彼无有等侣。此比丘尼
既佛弟子。云何怀恶欲谤如来。佛见众心欲
为决疑仰瞻上方。时天帝释寻时来下。化作
一鼠齧系盔绳。盔即堕地。众会睹之。瞋喜
跋陀罗自识宿命遇佛成道一¶ 第 128c 页 T53-0128.png

业为佛弟子。既不能叹誉如来无极功德。反
还妒谤于是大王。即敕侍者。掘地为坑欲
倒埋之。时佛解喻勿得尔也。是吾宿罪非独
彼殃。乃往过去久远世时。时有贾客。卖好真
珠枚数甚多。且圆明好。时有一女皆欲买
之。向欲成市。有一男子。迁益倍价独得珠去。
女人不得心怀瞋恨。乃从请求复不肯与。心
怒既盛。我前买珠。便来迁夺。又从请求复不
肯与。汝毁辱我。我在所生当报汝怨。时买
珠男子则我身是。其女身者则暴志是。此自
往缘。非直今身也(出生经第一卷)。
经律异相卷第二十三