是。尔时或有比丘发心欲死、叹死、求刀自杀、
或服毒药、或有自系、或投高崖、或有比丘
转相害命。有一比丘勤修不净观，深得厌恶
惭愧臭身，便往鹿杖梵志所赞言：「善人！汝能
杀我，与汝衣钵。」时彼梵志即以利刀而断其
命。有血污刀，持至跋求摩河上洗之。有魔
天神从水中出，住水上赞梵志言：「善人！汝得
大福德，是沙门释子未度者度、未脱者脱，兼
得衣钵。」时彼梵志生恶邪见自谓：「审尔。」便挟
刀去，从房至房、从经行处至经行处，唱言：「谁
未度者，我当度之。谁未脱者，我当脱之。」时诸
比丘勤修不净观故厌恶臭身，从住处出至
梵志所赞言：「善人！可断我命。」时彼梵志寻断
其命，如是二三乃至六十，以是因缘僧遂减
少。月十五日说戒时至众僧减少，佛知故问
阿难言：「今说戒日众僧都集，何故减少？」阿难
白言：「世尊一时教诸比丘深修习不净观得
大果大利，是诸比丘即勤修不净观，厌恶臭
身，譬如年少自喜严饰、洗浴身体剪爪、治
须发、著好衣服、以香涂身，若以死蛇、若以死
狗、或以死人臭烂青瘀、鸟兽所食、脓血虫
出以系其颈，是人厌恶深怀惭愧。是诸比丘
修不净观，厌恶惭愧亦复如是。尔时或有发
心欲死、叹死、求刀自杀、或服毒药、或有自系、
或投高崖、或有比丘转相害命。有一比丘，勤
修不净观故，深得厌恶惭愧臭身，便往鹿杖
梵志所赞言：『善人！汝能杀我，与汝衣钵。』时彼
梵志寻以利刀断是比丘命。有血污刀，持至
跋求摩河上洗之。有魔天神从水中出，住水

上赞梵志言：『汝得大福德！是持戒沙门释子
未度者度、未脱者脱，兼得衣钵。』时彼梵志即
生恶邪见自谓：『审尔。』便挟刀去从房至房、从
经行处至经行处，即大唱言：『谁未度者？我当
度之。谁未脱者？我当脱之。』时诸比丘勤修不
净观故，深得厌恶惭愧臭身，从住处出至梵志所赞言：『善人！可断我命。』时彼梵志寻断其
命，如是二、三乃至六十，故僧减少。唯愿世
尊为诸比丘说馀善道，安乐住法无有厌
恶，诸恶法生即能除灭。」

佛语阿难：「更有善道，
安乐行法无有厌恶，诸恶法生即能除灭。」「世
尊！云何善道，安乐住法无有厌恶，诸恶法
生即能灭除？」佛告阿难：「有阿那般那念，名
为善道，安乐住法。所以者何？诸恶法生即能
除灭，无厌恶故。」「世尊！云何修习阿那般那念，
名为善道，安乐住法，诸恶法生即能除灭，无
有厌恶？」佛语阿难：「若有比丘随其所依城邑
聚落止住，晨朝时到著衣持钵，摄身诸根系
念一心入村乞食。食已若在空处、若在树下、
若在空舍，敷尼师坛正坐端身系念在前，除
世贪嫉，于他财物远离贪著，如是行者则能
舍离瞋恚、睡眠、调戏、疑悔，是诸阴盖能烦恼
心、使慧力羸、不至涅槃，是故当除。若息入时
当一心知入，若息出时当一心知出，若长、若
短、若息入遍身，当一心知从一切身入，若息
出遍身，当一心知从一切身出。除身行时，当
一其心念出入息。受喜时、受乐时、受心行时、
除心行时，当一其心念出入息。觉心时、令心
喜时、令心摄时、令心解脱时，当一其心念出入

息。观无常、观变坏、观离欲、观灭尽、观舍离，当
一其心念出入息。阿难！是名善道安乐行法，
诸恶法生即能除灭，无有厌恶。」尔时佛语诸
比丘：「当勤修习阿那般那念得大果大利。」时
诸比丘各作是念：「世尊为我等赞叹修习阿
那般那念得大果大利，我等当勤修习。」作是
念已，即勤修习阿那般那念，便得无量种种
知见作證。佛知多有比丘得漏尽道成阿罗
汉，以是因缘集比丘僧种种呵责：「云何名比
丘，求刀自杀、叹死、教死？」种种呵已语诸比丘：
「以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是
说：若比丘，若人、若人类，故自夺命、若持刀与、
教死、叹死，作如是言：『人用恶活为？宁死胜
生。』随彼心乐死，种种因缘教死、叹死，死者，
是比丘波罗夷不应共住。」

夺命者，自夺、若教
他夺。是中云何犯罪？比丘有三种夺人命，波
罗夷：一者自，二者教，三者遣使。自者，自身
作、自身夺他命。教者，教语他言：「捉是人，系
缚夺命。」遣使者，语他人言：「汝识某甲不？汝
捉是人，系缚夺命。」是使随语夺彼命时，比丘
得波罗夷。

复有三种夺人命：一者用内色，二
者用非内色，三者用内非内色。内色者，比
丘用手打他，若足、若头、若馀身分，作如是念：
「令彼因死。」彼因死者，是比丘波罗夷。若不即
死，后因是死，亦波罗夷。若不即死，后不因死，
得偷兰遮。用不内色者，若比丘以木、瓦、石、
刀槊、弓箭，若木段、白镴段、铅锡段遥掷彼
人，作如是念：「令彼因死。」彼因死者，波罗夷。
若不即死，后因是死，亦波罗夷。若不即死，后

不因死，偷兰遮。用内非内色者，若比丘以手
捉木、瓦、石、刀槊、弓箭。若木段、白镴段、铅锡段
打他，作如是念：「令彼因死。」彼因死者，波罗
夷。若不即死，后因是死，亦波罗夷。若不即死，
后不因死，偷兰遮。复有比丘，不以内色、不以
非内色、亦不以内非内色，为杀人故合诸
毒药，若著眼中、耳中、鼻中、口中；若著男女根中、身上、若著疮中、若著饼肉中、羹饭粥中、
若被褥中、大车、小车、卧具、辇舆、步挽车中，作
如是念：「令彼因死。」彼因死者，波罗夷。若不
即死，后因是死，亦波罗夷。若不即死，后不因
是死，偷兰遮。

复有比丘，不以内色、不以非
内色、亦不以内非内色、亦不以毒药，为杀
人故，作忧多杀、头多杀、作弶、作羂、作拨、
作毗陀罗杀、半毗陀罗杀、断命杀、堕胎杀、
按腹杀、推著火中、推著水中、推著坑中，若
遣令去就道中死，乃至胎中初受二根、身根、
命根，于中起方便杀。

忧多者，有比丘知是
人从此道来，于中先作无烟火坑，以沙土
覆上。若心念若口说：「以是人从此道来故，我
作是坑。」是名成忧多。若是人因是死者，比丘
得波罗夷。若不即死，后因是死，亦波罗夷。若
不即死，后不因死，偷兰遮。若比丘为人作坑，
人死者，波罗夷。非人死者，偷兰遮。畜生死者
亦偷兰遮。若为非人作坑，非人死者，偷兰遮。
人死者，突吉罗。畜生堕死，亦突吉罗。若比
丘为畜生作坑，畜生堕死，波夜提。若人堕
死，突吉罗。非人堕死，亦突吉罗。若比丘不定
为一事作，诸有来者皆令堕死。人死者，波罗

夷。非人死者，偷兰遮。畜生死者，波夜提。都
无死者，偷兰遮突吉罗。是名忧多。

头多者有
二种：一者地，二者木。地头多者，若比丘作
坑，埋人脚踝、若埋膝、若腰、若脐、若腋至颈，
如是埋已，令象蹴蹋、令马骆驼牛驴蹴蹋、
若令毒蛇蜈蚣往啮，作如是念：「令彼因死。」彼
因死者，比丘得波罗夷。若不即死，后因是死，
亦波罗夷。若不即死，后不因是死，偷兰遮。是
名地头多。木头多者，有比丘穿木作孔，若
桁人脚杻手枷颈，如是系已，令象马、骆驼、牛
驴蹴蹋，若令毒蛇蜈蚣往啮，作如是念：「令
彼因死。」彼因死者，波罗夷。若不即死，后因是
死，亦波罗夷。若不即死，后不因死，偷兰遮。是
名木头多。

弶者，有比丘知是人从此道来，于
中依树、依柱、依石、依壁、若依木段、白腊段、铅
锡段，是中施弶，若心念、若口说：「为是人从此
道来故作弶。」令彼因死者，比丘得波罗夷。若
不即死，后因是死，亦波罗夷。若不即死，后不因
死，偷兰遮。若为人作弶，人死者，波罗夷。非人
及畜生死者，偷兰遮。若为非人作弶，非人死
者，偷兰遮。人及畜生死者，突吉罗。若为畜生
作弶，畜生死者，波逸提。人及非人死者，突吉
罗。若不定为一事作，诸有来者皆令堕死，若
人死者，波罗夷。非人死者，偷兰遮。畜生死者，
波夜提。都不死者，偷兰遮突吉罗，是名为
弶。

羂者，有比丘知是人从此道来，若依树、
依柱、依石、依撅、依壁、依木段、白镴段、铅锡段，
是中施羂，若心念若口说：「为是人从此道来
故作羂。」是羂事成，彼因死者，比丘得波罗夷。

若不即死，后因是死，亦波罗夷。若不即死，后
不因死，偷兰遮。若比丘为人故作羂，人死者，
波罗夷。非人死者，偷兰遮。畜生死者亦偷兰
遮。为非人作羂，非人死者，偷兰遮。人及畜
生死者，突吉罗。为畜生作羂，畜生堕死，波夜
提。人及非人死者，突吉罗。若比丘不定为一
事作羂，诸有来者皆令堕死者，若人死者，波
罗夷。非人死者，偷兰遮。畜生死者，波夜提。都
无死者，偷兰遮突吉罗。是名为羂杀。

拨者，
若比丘知是人从此道来，若依树、依柱、依橛、
依石、依壁、依木段、白镴段、铅锡段，是中施机
拨。若心念若口说：「为是人从此道来故作拨。」
是拨事成，彼因死者，比丘得波罗夷。若不即
死，后因是死，亦波罗夷。若不即死，后不因死，
偷兰遮。若比丘为人故作拨，人死者，波罗夷。
非人及畜生死者皆偷兰遮。为非人作拨，非
人死者，偷兰遮。人及畜生死者，突吉罗。为畜
生作拨，畜生死者，波夜提。人及非人死者，突
吉罗。若比丘不定为一事作拨，诸有来者皆
令堕死，若人死者，波罗夷。非人死者，偷兰遮。
畜生死者，波夜提。都无死者，偷兰遮突吉罗。
是名为拨。

毗陀罗者，有比丘以二十九日，
求全身死人召鬼咒尸令起，水洗著衣著刀
手中。若心念若口说：「我为某故作毗陀罗。」即
读咒术，是名毗陀罗成。若所欲杀人，或入
禅定、或入灭尽定、或入慈心三昧，若有大力
咒师护念救解，若有大力天神守护，则不能
害。是作咒比丘，先办一羊、若得芭蕉树，若
不得杀前人者，当杀是羊、若杀是树，如是作

者善；若不尔者还杀。是比丘是名毗陀罗。

半
毗陀罗者，有比丘二十九日作铁车，作铁车
已作铁人，作铁人已召鬼，咒铁人令起，水
洗著衣系刀著铁人手中。若心念若口说：「我
为某故作是半毗陀罗。」读是咒术，是名半毗陀罗成。若所欲杀人，入禅定、入灭尽定、入
慈心三昧，若有大力咒师护念救解，若有大
力天神守护，则不能害。是作咒比丘先办
一羊、若得芭蕉树，若不得杀前人者，当杀
是羊、若杀是树，如是作者善；若不尔者还杀。
是比丘是名半毗陀罗。

断命者，若比丘以
其二十九日，牛屎涂地酒食著中，然火已
寻著水中。心念、口说读咒术言：「如火水中
灭，某甲人命亦如是灭。」若火灭时彼命随灭。
又如比丘二十九日，牛屎涂地酒食著中，画
作所欲杀人形像，作是像已寻还拨灭，心念
口说读咒术言：「如是像灭，彼命亦灭。」若像灭
时彼命随灭。有如比丘二十九日，牛屎涂
地酒食著中，以针刺衣角头寻还拔出，心念
口说读咒术言：「如是针出，彼命随出。」是针
出时彼命随出。是名断命。

堕胎者，有比丘
与有胎女人吐下药、灌鼻药、灌大小便处药、
若针血脉、若出眼泪、若消血药，作是念：「以
是因缘令女人死。」死者，波罗夷。若不即死，后
因是死，亦波罗夷。若不即死，后不因是死，偷
兰遮。若是比丘为杀彼母故令堕胎，若母
死者，波罗夷。若胎死者，偷蔺遮。若俱死者，波
罗夷。俱不死者，偷蔺遮。若比丘为杀胎故作
堕胎法，若胎死者，波罗夷。母死者，偷蔺遮。俱

死者，波罗夷。俱不死者，偷蔺遮。是名堕胎。

按
腹者，有比丘使怀妊女人重作、或担重物、教
使在车前走、若令上峻岸，作是念：「以此因缘
令女人死。」死者，波罗夷。若不即死，后因是死，
亦波罗夷。若不即死，后不因是死，偷蔺遮。若
比丘为母故按腹，母死者，波罗夷。胎死者，偷
蔺遮。俱死者，波罗夷。俱不死者，偷蔺遮。若为
胎故按腹，胎死者，波罗夷。母死者，偷蔺遮。
俱死者，波罗夷。俱不死者，偷兰遮。是名按腹。

推堕火中者，推木火中、草火中、牛屎火中、䴸
糠火中，作如是心念：「令彼因是死。」彼因是
死者，波罗夷。若不即死，后因是死者，波罗
夷。若不即死，后不因死，偷兰遮。是名堕火。

推
堕水中者，推大池中、大海中、深泉中、陂水
中、大深井中、深河渠中，乃至面没水中，作如
是念：「令彼因是死。」死者，波罗夷。若不即死，
后因是死，波罗夷。若不即死，后不因死，偷兰
遮。是名堕水。

高上推堕下者，高山、高岸、
殿舍、墙壁、深坑，作如是念：「令彼因是死。」死
者，波罗夷。若不即死，后因是死，波罗夷。若不
即死，后不因死，偷兰遮。

遣令道中死者，有比
丘知是道中有恶贼、恶兽、饥饿，遣令往至此
恶道中，作如是念：「令彼恶道中死。」死者，波罗
夷。若不即死，后因是死，波罗夷。若不即死，
后不因死，偷兰遮。是名遣令道中死。

乃至胎
中初得二根者，谓身根、命根。迦罗罗时，以杀
心起方便欲令死，死者，波罗夷。若不即死，后
因是死，波罗夷。若不即死，后不因死，偷兰遮。

佛语诸比丘：「求刀有二种：一者自求，二者教

人求。赞叹有三种：一者恶戒人，二者善戒人，
三者病人。」

恶戒人者，杀牛、杀羊、养鸡、养猪、放
鹰、捕鱼、猎师围兔、偷贼、魁脍、咒龙、守狱，有比丘
到恶戒人所，作如是言：「汝等恶戒人，何以久
作罪？不如早死。」是人因是死者，比丘得波罗
夷。若不即死者，偷兰遮。若恶戒人作如是言：
「我不用是比丘语。」不因死者，比丘得偷兰遮。
若比丘赞叹是人令死，便心悔作是念言：
「我何以教是人死。」还到语言：「汝等恶人，或以
善知识因缘故，亲近善人得听善法，能正思
惟得离恶罪，汝勿自杀。」若是人受比丘语，不
因死者，比丘得偷兰遮。

善戒者，比丘、比丘尼、
优婆塞、优婆夷。有比丘到诸善人所，作如是
言：「汝持善戒有福德人，若死便受天福。汝等
何不自夺命？」是人因是自夺命者，比丘得波
罗夷。若不自夺命，偷兰遮。若善戒人作是念：
「我何以受是比丘语自夺命？」不因死者，偷兰
遮。若比丘教他死已，心生悔言：「我不是！何以
教此善人死。」还往语言：「汝善戒人随寿命住
福德益多，福德多故受福亦多，莫自夺命。」不
因死者，偷兰遮。

病者，四大增减受诸苦恼，比
丘语是人言：「汝云何能久忍是苦恼？何不自
夺命？」因是死者比丘，得波罗夷。若不死者，偷
兰遮。若是病人作是念：「我何缘受是比丘语
自夺命？」不因死者，偷兰遮。若比丘心悔：「我不
是！何以教此病人自杀？」还往语言：「汝等病
人，或得良药、善看病人、随病饮食，病可得差，
莫自夺命。」病人不因死者，偷兰遮。是名三种
赞死。

迦留陀夷恒出入一居士舍，晨朝时到

著衣持钵往至其舍。是家妇有未断乳儿，持
著床上以叠覆之舍去。迦留陀夷门下弹指，
妇人出看言：「大德！入坐此床上。」迦留陀夷不
看，便坐儿上，肠出大唤。妇言：「此有小儿。」比
丘身重小儿即死。作是事已还到寺中，语
诸比丘：「我今日作如是事。」诸比丘以是事白
佛，佛知而故问：「汝以何心作？」答言：「我不先
看床上便坐。」佛言：「无犯。从今当先看床榻坐
处，然后可坐。若不先看者，得突吉罗罪。」

又
父子比丘共行憍萨罗国向舍卫城，至崄道
中，儿语父言：「疾行过此。」父随儿语疾走乏死，
儿即生疑：「我将无犯波罗夷得逆罪耶？」是事
白佛，佛知故问：「汝以何心语？」儿比丘言：「我见
日暮恐不过崄道，以爱重心语令疾行，遂使
乏死。」佛言：「无犯。」

复有父子比丘共行憍萨罗
国向舍卫城，至一聚落无有僧坊，儿问父言：
「今何处宿？」父言：「聚落中宿。」儿言：「聚落中宿，白
衣何异？」父即语儿：「当何处宿？」儿言：「空地宿。」
父言：「此有虎狼可畏，我眠汝觉。」儿言：「尔。」即
便卧，父便鼾眠。虎闻鼾声，便来啮父，头破大
唤，儿即起看头破寻死。儿即生疑：「我将无犯
波罗夷得逆罪耶？」是事白佛，佛言：「不犯。应大
唤、燃火怖之。」

有一比丘，日暮入崄道值贼，贼
欲取比丘。比丘舍走，堕岸下织衣师上，织师
即死。比丘心疑：「我将无犯波罗夷？」是事白佛，
佛言：「不犯波罗夷，从今日莫作如是身行。」

阿罗毗国僧坊中坏故，房舍比丘在屋上作，
手中失墼堕木师上，木师即死。比丘心疑：「我
将无犯波罗夷？」是事白佛，佛言：「不犯。从今

日当一心执作。」

复次阿罗毗国比丘僧房
中坏故，房舍比丘作时，见墼中有蠍，怖畏
跳下堕木师上，木师即死。比丘心疑：「我将
无犯波罗夷？」是事白佛，佛言：「不犯。从今莫
起如是身行。」(杀事竟)。

佛在维耶离国，夏安居时，与大比丘众俱。
时世饥馑乞食难得，诸人妻子尚乏饮食，何
况与乞人？佛以是因缘故集诸比丘，而告
之曰：「汝等当知，此间饥饿乞食难得，诸人
妻子尚乏饮食遭诸苦恼，何况与人！汝等比
丘，随所知识、随诸亲里、随所信人，往彼安居，
莫在此间以饮食故受诸苦恼。」时诸比丘随
所知识各往安居。有诸比丘往憍萨罗国一
处安居；复有比丘到婆求摩河边聚落安居，
是聚落中多诸贵人、奴婢、财宝、谷米丰饶种
种成就。时河上安居比丘作是念：「今世饥
饿乞食难得，诸人妻子尚乏饮食，况与乞
人！是聚落中多富贵家，谷米丰饶、种种成就，
我等当到是诸家共相赞叹，作是言：『居士当
知！汝等得大善利，诸大比丘僧依汝聚落中
安居故。今此众中某是阿罗汉、某是向阿
罗汉、某是阿那含、某是向阿那含、某是斯
陀含、某是向斯陀含、某是须陀洹、某是
向须陀洹，某得初禅、二禅、三禅、四禅，某得无
量慈心、无量悲心、无量喜心、无量舍心，某
得无量空处、识处、无所有处、非有想非无想
处，某得不净观，某得阿那般那念。』」诸比
丘作是念已，即入聚落到富贵家共相赞叹：
「汝等当知得大善利！福田众僧依汝聚落安

居。今此众中，某是阿罗汉、我亦是阿罗汉，
某向阿罗汉、我亦向阿罗汉，某是阿那含、我
亦是阿那含，某向阿那含、我亦向阿那含，某
得斯陀含、我亦得斯陀含，某向斯陀含、我亦
向斯陀含，某得须陀洹、我亦得须陀洹，某向
须陀洹、我亦向须陀洹，某得初禅、二禅、三禅、
四禅、无量慈心、悲心、喜心、舍心、空处、识处、无所
有处、非有想非无想处、不净观、阿那般那念，
我亦得初禅乃至阿那般那念。」彼诸居士即
生清净信心，作如是念：「我等得大善利！有大
福田众僧依我等聚落安居。某得阿罗汉、
某向阿罗汉、某得阿那含、某向阿那含、某得
斯陀含、某向斯陀含、某得须陀洹、某向须
陀洹、某得初禅、二禅、三禅、四禅、无量慈心、悲
喜舍心、空处、识处、无所有处、非有想非无想处、
不净观、阿那般那念。」是居士得是信心已，
今饥俭时乞食难得，乃能如先丰乐易得
时与众僧作前食后食怛钵那。时婆求摩
河边安居比丘，啖是饮食身体充满，得色
得力肥盛润泽。诸佛在世法，岁二时大会，
春末后月、夏末后月。春末月者，诸方国土
处处诸比丘来作是念：「佛所说法，我等当安
居时修习，得安乐住。」是名初大会。夏末月者，
诸比丘处处夏三月安居竟，作衣毕，持衣钵
诣佛所作是念：「我等久不见佛，久不见世尊。」
是第二大会。

尔时憍萨罗国安居比丘，过夏三月作衣毕，
持衣钵游行到维耶离国。诸佛常法，有共佛
安居比丘，有客比丘来，当共往迎一心问讯，

与担衣钵开房舍示卧具处，作是言：「此是汝
等房舍，粗陛绳床、细陛绳床、被褥、枕席，随上
座次第住。」尔时维耶离比丘，遥见憍萨罗比
丘来，便共出迎一心问讯，与担衣钵开房舍示
卧具处，作如是言：「此是汝等房舍，粗陛绳床、
细陛绳床、被褥、枕席，随上座次第住。」问讯言：
「汝等忍足安乐住，乞食不乏、道路不疲耶？」憍
萨罗比丘答言：「我等忍足安乐住道路不疲，
但乞食难得。」维耶离比丘言：「汝实忍足安乐
住，道路不疲，乞食难得故，汝等羸瘦颜色憔
悴。」尔时婆求摩河上比丘安居竟，作衣毕，游
行到维耶离。时维耶离比丘，遥见婆求摩河
比丘来，皆共出迎一心问讯，与担衣钵开房
舍示卧具处，作如是言：「此是汝等房舍，粗陛
绳床、细陛绳床、被褥、枕席，随上座次第住。」问
讯言：「汝等忍足安乐住，乞食不乏、道路不疲
耶？」婆求摩河上比丘答言：「我等忍足安乐住，
乞食不乏，但道路疲极。」维耶离比丘言：「汝实
忍足安乐住，道路疲极、乞食不乏。何以故汝
等肥盛颜色和悦？」时维耶离比丘渐渐急问：
「汝等长老！今世饥俭乞食难得，诸人妻子尚
乏饮食，况能与人！汝等何因缘故，安居时气
力肥盛、颜色和悦、乞食不难？」时婆求摩河比
丘广说如上因缘。维耶离比丘问：「诸长老！
汝等所可赞叹，实有是功德不？」答言：「实无。」维
耶离比丘，以种种因缘呵责婆求摩河比丘：
「汝所作事非沙门法，不随顺道无欲乐心作
不净行，出家之人所不应作。汝不知佛世尊
以种种因缘呵责妄语，种种因缘赞叹不妄

语，佛常说法教人离妄语。汝等尚不应生心
作妄语想，何况为饮食故，空无过人圣法，自
说言得。」如是种种因缘呵已，向佛广说。佛以
是事集比丘僧，知而故问婆求摩河比丘：「汝
等实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因
缘呵责婆求摩河比丘：「汝等所作事非沙门
法，不随顺道无欲乐心作不净行，出家之人
所不应作。汝痴人！不知我以种种因缘呵责
妄语，种种因缘赞叹不妄语。我常说法教人
离妄语，汝尚不应生心作妄语想，何况为饮
食故，空无过人法，自说言得。」佛如是种种因
缘呵已，语诸比丘：「世间有三种大贼：一者作
百人主，故在百人前，百人恭敬围绕。二百、三
百、四百、五百人主，故在五百人前，五百人恭敬
围绕，入城、聚落、穿踰墙壁、断道偷夺、破城杀
人，是名初世间大贼。二者有比丘用四方众
僧园林中竹木根、茎、枝、叶、花、果、财物饮食，卖
以自活、若与知识白衣，是名第二世间大贼。
三者有比丘为饮食供养故，空无过人圣
法，故作妄语自说言得。若与百人恭敬围绕，
至五百人恭敬围绕，入城聚落受他供养前
食、后食怛钵那，是名第三世间大贼。是中百
人贼主，在百人前恭敬围绕，二百、三百、四百、
五百人主，在五百人前恭敬围绕，入城、聚
落、穿踰墙壁、断道偷夺、破城杀人，此名小贼。
若有比丘用四方众僧园林中竹木根、茎、枝、
叶、花、果、财物饮食，卖以自活、若与知识白衣，
是亦小贼。」佛言：「是第三贼，于天人、世间、魔界、
梵世、沙门、婆罗门、天人众中，最是大贼。谓为

饮食故，空无过人法，故作妄语自说言得。若
与百人至五百人恭敬围绕，入城聚落受他
供养前食、后食怛钵那，是名大贼。」佛说偈言：

「　「比丘未得道，
　自说言得道，
　天人中大贼，
　极恶破戒人，
　是痴人身坏，
　当堕地狱中。」」


佛种种因缘呵责已，语诸比丘：「以十利故与
诸比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘不
知不见空无过人法，自言我得如是知、如是
见，是比丘后时若问、若不问，贪著利养故，不
知言知不见言见，空诳妄语，是比丘波罗夷
不共住。」

佛在舍卫国，时憍萨罗国有空闲处，诸比丘
住其中。诸比丘因别相观得定故，贪欲瞋恚
不起，便作是念：「我已得道所作已办。」是诸比
丘到佛所自言：「我是阿罗汉，生分已尽更不
受身。」作是语已，后近聚落僧坊中住，数见女
人故，贪欲瞋恚便起，是诸比丘作是言：「我曹
辛苦痛恼，本在空闲处时，因别相观得定故，
贪欲瞋恚不起，便作是念：『我已得道所作已
办。』即到佛所自言：『我是阿罗汉，我生已尽
更不受身。』今近聚落住，数见女人故贪欲瞋
恚便生。我曹失比丘法、烧比丘法，我曹空无
过人法自说言得。」是诸比丘语馀比丘，馀比
丘闻已向佛广说。佛以是事因缘故集比丘
僧，以种种因缘赞戒、赞持戒。赞戒、赞持戒已，
语诸比丘：「从今是戒应如是说：若比丘不知
不见空无过人法，自言我得如是知、如是见。
后时或问、或不问，欲出罪故便言：『我不知言

知、不见言见，空诳妄语。』除增上慢，是比丘波
罗夷不共住。」

不知者，过人法不知、不得、不见、
不触、不證。不见者，不见苦谛、不见集谛、灭谛、
道谛。是中犯者，若比丘说我阿罗汉，若不
实，犯波罗夷。向阿罗汉不实，犯波罗夷。若阿
那含不实，犯波罗夷。向阿那含不实，犯波罗
夷。若斯陀含不实，犯波罗夷。若向斯陀含不
实，犯波罗夷。若须陀洹不实，犯波罗夷。若向
须陀洹不实，犯波罗夷。若比丘言：「我得初禅、
二禅、三禅、四禅，得无量慈心、悲心、喜心、舍心、空
处、识处、无所有处、非有想非无想处、不净观、得
阿那般那念。」不实，犯波罗夷。乃至说：「我善持
戒人，淫欲不起。」若不实者，偷兰遮。若比丘作
是言：「诸天来至我所，龙、夜叉、毗陀罗鬼、饿鬼、
鸠槃茶鬼、毗舍遮鬼、罗刹鬼来至我所，彼问
我答、我问彼答。」若是事不实者，比丘犯波罗
夷。乃至：「旋风土鬼来至我所。」若不实者，偷
兰遮。

一时长老大目揵＝犍【元】【明】揵连揵连，在耆阇崛山入
无所有空定，善取入定相，不善取出定相。
从三昧起，闻阿修罗城中伎乐音声已，还
疾入定，作如是念：「我在定中闻阿修罗城中
伎乐音声。」徒三昧起语诸比丘：「我在耆阇崛
山入无所有处无色定，闻阿修罗城中伎乐
音声。」诸比丘语目连：「何有是处入无色定
当见色闻声。何以故？若入无色定，破坏色相
舍离声相。汝空无过人法故作妄语，汝目连
应摈治驱遣。」是事白佛，佛语诸比丘：「汝等莫
说目连犯罪。何以故？目连但见前事、不见后
事。如来亦见前、亦见后，是目连在耆阇崛

山，入无所有处无色定，善取入定相，不善取
出定相。从定起闻阿修罗城中伎乐音声，闻
已还疾入定，便自谓：『我入定闻声。』若入无色
定，若见色、若闻声无有是处。何以故？是人
破坏色相舍离声相故。若目连空无过人
法故妄语者亦无是处，是目连随心想说，无
罪。」

有一时诸比丘问长老目连：「多浮陀河水
从何处来？」目连答言：「此水从阿耨达池中来。」
诸比丘言：「阿耨达池其水甘美有八功德。此
水沸热咸苦，何有此事？汝目连！汝空无过人
法故作妄语，汝目连应摈治驱遣。」是事白佛，
佛语诸比丘：「汝等莫说目连是事犯罪。何以
故？阿耨达池去此极远，是水本有八功德甘
美，经历五百小地狱上来，是故咸热。汝等若
问目连：『是水何故咸热？』能随想答。目连实语，
无犯。」

有一时大目揵连入定，见跋耆诸夜叉
与摩竭陀夜叉共斗，破摩竭陀夜叉。从定起
已语诸比丘：「跋耆人当破摩竭陀人。」后阿阇
世王善将兵众破跋耆人。诸比丘语大目揵连：「汝先言：『跋耆人当破摩竭陀人。』今摩竭
陀人破跋耆人。汝空无过人法故作妄语，汝
目连应摈治驱遣。」是事白佛，佛语诸比丘：「莫
说目连是事犯罪。何以故？目连见前不见后，
如来见前亦见后。是跋耆夜叉与摩竭陀夜
叉共斗得胜，时跋耆人亦破摩竭陀人，后阿
阇世王更集兵众共战得胜。是目连随心想
说，无犯。」

目连又后入定，见摩竭陀夜叉与跋
耆夜叉共斗得胜。目连从三昧起，语诸比丘：
「摩竭陀人当破跋耆人。」后共斗时跋耆人得

胜。诸比丘语目连：「汝先言：『摩竭陀人当破跋
耆人。』今跋耆人更破摩竭陀人。汝空无过人
法故作妄语，汝目连应摈治驱遣。」是事问佛，
佛语诸比丘：「莫说目连是事犯罪。何以故？目
连见前不见后，如来见前亦见后。是摩竭陀
夜叉与跋耆夜叉共斗得胜，时摩竭陀人亦
胜跋耆人，后跋耆人更集兵众共斗得胜。目
连随心想说，无犯。」

有一时目连晨朝时到著
衣持钵入居士舍，与敷座处共相问讯，居士
言：「大德目连！是妊身妇人为生男女？」目连答
言：「生男。」语已便去。复有一梵志来入舍，居士
问言：「此妊身妇人为生男女？」答言：「生女。」后
实生女。诸比丘语目连：「汝先说居士妇生男，
今乃生女。汝空无过人法故作妄语，汝目连
应摈治驱遣。」是事白佛，佛语诸比丘：「莫说目
连是事犯罪。何以故？目连见前不见后，如来
见前亦见后。是时此女是男，后转为女。目
连随心想说，无犯。」后复相他生女亦如是。

尔
时大旱，目连入定见却后七日天当大雨沟
坑满溢。诸城邑人皆闻是语，咸大欢喜。国中
人民皆舍众务覆屋盖藏，各各屈指捉筹数
日。到第七日尚无雨气，何况大雨！诸比丘语
目连：「汝言七日大雨沟坑满溢，今无雨气何
况有雨。汝空无过人法故作妄语，汝目连应
摈治驱遣。」是事白佛，佛语诸比丘：「莫说目连
是事犯罪。何以故？目连见前不见后，如来亦
见前亦见后。是七日时实有大雨，有罗睺阿
修罗王，以手接去置大海中。目连随心想说，
无犯。」

又一时长老莎伽陀语诸比丘：「我入禅

定，能令阿鼻地狱上至阿迦腻吒天满其中
火。」诸比丘言：「何有是处？声闻弟子能作大火
从阿鼻地狱极至梵世。汝空无过人法故作
妄语，汝莎伽陀应摈治驱遣。」是事白佛，佛语
诸比丘：「莫说莎伽陀是事犯罪。何以故？若比
丘依初禅修如意足得神通力，从阿鼻地狱
上至阿迦腻吒天自在能满中火。若依初禅、
二禅、三禅、四禅亦如是。是莎伽陀依止四禅，
善修如意足得大神通，若念从阿鼻地狱上
至阿迦腻吒天，自在随意能满中火。是莎伽
陀实语，无犯。」

又一时长老输毗陀语诸比丘：
「我一念中能识宿命五百劫事。」诸比丘言：「何
有是处？声闻弟子在一念中极多能知一世，汝
空无过人法故作妄语，汝输毗陀应摈治驱
遣。」是事白佛，佛语诸比丘：「莫说输毗陀是事
犯罪。何以故？是人前身从无想天命终来生
此间，无想天上受五百劫，是故自说：『我一
念中能知五百劫事。』是输毗陀随心想说，无
犯。」(四波罗夷竟)
《十诵律》卷第二