丳肉与是比丘尼令啖？」是贼中更有少知法
者言：「此比丘尼是时食人，不非时食。」贼主闻
已信心转深：「是比丘尼端身政坐、威仪清净，
时食不非时食，我何不以一丳肉令明日食？」
少知法者言：「是比丘尼随得而食，不留馀宿
食食。」时贼主于比丘尼倍生信心：「是比丘尼
端身政坐、威仪清净，时食不非时食，随得而
食，不留馀宿食食。我何不以一贵价氎裹一
丳肉悬著树上？为是比丘尼故。」作是念：「若有
沙门、婆罗门取者，即以施与。」作是念已，即以
贵价氎裹肉悬著树上，作是言：「诸沙门、婆罗
门须者，即以施与。」时夜过已，华色比丘尼作
是言：「贼因我故，以氎裹肉悬著树上，作是言：
『若沙门、婆罗门须者，以施与。』我不应啖此肉，
当持与僧，氎当自取。」即持是肉至祇桓中，
问作食人处，以肉与已，出祇桓去。时六群比
丘见华色比丘尼持好氎出，见已生贪心，语
言：「汝氎细好。」比丘尼答言：「细好。」比丘尼答言：「细好。」已，六群比丘言：「好，何不施与好人？」比
丘尼作是念：「是决定索。云何不与？」即以氎与
六群比丘。是比丘尼深言敬佛，作是念：「我
不应不见佛便还入城。」作是念已，即向佛所。
尔时世尊与诸大众围绕说法。佛遥见华色
比丘尼来，衣服弊坏。佛知而故问阿难：「是华
色比丘尼何以衣弊坏？不能得布施衣耶？」阿
难言：「适得贵价氎。」佛言：「今在何处？」何难言：
「六群比丘索去。」佛知故问阿难：「比丘实从
非亲里比丘尼取衣耶？」答言：「实取。世尊！」佛
即语阿难：「盈长衣中取五衣与是比丘尼。」阿

难言：「尔。」即盈长衣中取五衣与之。比丘尼即
著是衣，来诣佛所，头面礼足在一面立。佛
与说法示教利喜，示教利喜已默然。华色比
丘尼闻佛说法示教利喜，头面礼足绕佛而
去。去不久，佛以是事集比丘僧，佛知而问
六群比丘：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」
佛以种种因缘呵责六群比丘：「云何名比丘，
从非亲里比丘尼取衣？非亲里人不能问衣
足不足？为长不长？趣得便取。若亲里者，当问
衣足、不足？为长、不长？亲里人尚自持衣与，何
况不足而取？」佛如是种种因缘呵已，语诸比
丘：「以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是
说：若比丘从非亲里比丘尼取衣，尼萨耆波
逸提。」

非亲里者，亲里名母、姊妹、若女乃至
七世因缘。

衣者，麻衣、赤麻衣、白麻衣、刍麻衣、
翅夷罗衣、钦婆罗衣、劫贝衣。

是中犯者，若一
比丘，从一非亲里比丘尼取衣，一尼萨耆波
逸提。若一比丘，从二、三、四非亲里比丘尼取
衣，随得尔所尼萨耆波逸提。

若二比丘，从二、
三、四、一非亲里比丘尼取衣，随得尔所尼萨
耆波逸提。

若三比丘，从三、四、一、二非亲里比
丘尼取衣，随得尔所尼萨耆波逸提。

若四比
丘，从四非亲里比丘尼取衣，得四尼萨耆波
逸提。若四比丘，从一、二、三非亲里比丘尼取
衣，随得尔所尼萨耆波逸提。

佛在舍卫国。尔时憍萨罗国，有二部僧多得
衣，分作二分。比丘得比丘尼所宜衣，比丘
尼得比丘所宜衣。比丘得时，诸比丘尼语比
丘言：「诸大德衣与我等，我等所得衣与诸大

德。」比丘答言：「佛结戒不得从非亲里比丘尼
取衣。」诸比丘不知云何？是事白佛。佛以是事
集比丘僧，种种因缘赞戒、赞持戒，赞戒、赞持
戒已，语诸比丘：「从今是戒应如是说：若比丘
从非亲里比丘尼取衣，除贸易，尼萨耆波逸
提。」

是中犯者，若比丘有非亲里比丘尼，谓是
亲里，从取衣者，尼萨耆波逸提。若谓是比
丘、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼、出家、出家尼，从取
衣者，尼萨耆波逸提。

若非亲里比丘尼，比丘
生疑，为亲里非亲里，从取衣者，尼萨耆波逸
提。若疑是比丘尼非比丘尼、是式叉摩尼
非式叉摩尼、是沙弥非沙弥、是沙弥尼非沙
弥尼、是出家非出家、是出家尼非出家尼，从
取衣者，尼萨耆波逸提。

若比丘有亲里比丘
尼，谓非亲里，从取衣者，突吉罗。若谓是比
丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼、出家、出家尼，从
取衣者，突吉罗。

若比丘有亲里比丘尼，比丘
生疑，为亲里非亲里，从取衣者，突吉罗。若
疑是比丘非比丘、是式叉摩尼非式叉摩尼、
是沙弥非沙弥、是沙弥尼非沙弥尼、是出家
非出家、是出家尼非出家尼，从取衣者，突吉
罗。

取亲里非亲里，若谓、若疑，以不净衣，谓
骆驼毛、牛毛、羖羊毛杂织，突吉罗。

不犯者，若
亲里、若先请、若别房中住故与、若为说法
故与，不犯。(四事竟)

佛在舍卫国。尔时长老迦留陀夷，与掘多比
丘尼旧相识，共语来往。时迦留陀夷二月游
行他国，掘多比丘尼闻长老迦留陀夷二月
游行。掘多比丘尼闻迦留陀夷二月游行竟

还到舍卫国。掘多比丘尼闻迦留陀夷二月
游行还舍卫国已，洗身体庄严面目，香油涂
发、著轻染衣，到迦留陀夷所，头面礼足在前
而坐。时迦留陀夷生染著心谛视其面，比
丘尼亦生染心视比丘面。比丘尼作是念：「此
视我面必生染著，我何不在前起行？」时迦留
陀夷单著泥洹僧，共行来往欲心动发，畏犯
戒故不敢相触，谛相视面便失不净，离急热
已即还本坐。掘多比丘尼作是念：「长老迦留
陀夷还坐本处，必失不净。」掘多比丘尼还著
上衣已，来近迦留陀夷，语迦留陀夷：「持是
衣来，我当与浣。」迦留陀夷更著馀衣，脱此
衣与比丘尼。比丘尼持是衣小却一面，捩衣
取汁著小便处，即时有福德子来受母胎。腹
渐长大，诸比丘尼驱出寺言：「是弊恶比丘
尼！贼比丘尼！汝新外来耶？旧出家人云何
得娠？」是比丘尼言：「我不作淫欲。」如是因缘
向诸比丘尼说。诸比丘尼不知云何？是事白
佛，佛言：「汝等莫呵责此比丘尼，是不破梵
行，不犯淫欲，如是因缘故得娠。」尔时佛以
是事集比丘僧，知而故问迦留陀夷：「汝实作
是事不？」答言：「实作。世尊！」佛种种因缘呵责
迦留陀夷：「云何名比丘，使非亲里比丘尼浣
故衣？」佛如是种种因缘呵已，语诸比丘：「以
十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说：
若比丘使非亲里比丘尼浣故衣，若染、若打，
尼萨耆波逸提。」

非亲里者，亲里名母、姊妹、
若女乃至七世因缘。

故衣者，乃至一经身著，
皆名故衣。

是中犯者，若比丘语非亲里比丘

尼：「为我浣是故衣，若染、若打。」若比丘尼为浣
是衣，比丘得尼萨耆波逸提。若染，尼萨耆波
逸提。若打，尼萨耆波逸提。若浣染、若浣打、若
染打、若浣染打，皆尼萨耆波逸提。

又比丘语
非亲里比丘尼：「为我浣打是衣，莫染。」若比丘
尼为浣，比丘得尼萨耆波逸提。若打、若染、
若浣染、若浣打、若染打、若浣染打，皆尼萨耆
波逸提。

又比丘语非亲里比丘尼：「为我浣染
是衣，莫打。」若为浣，尼萨耆波逸提。若染、若
打、若浣染、若浣打、若染打、若浣染打，皆尼
萨耆波逸提。

又比丘语非亲里比丘尼：「为
我染打是衣，莫浣。」若为染，尼萨耆波逸
提。若打，尼萨耆波逸提。若浣、若浣染、若浣
打、若染打、若浣染打，皆尼萨耆波逸提。

有
比丘语非亲里比丘尼：「为我浣打是衣，如染。」
若为浣，尼萨耆波逸提。若打，尼萨耆波逸提。
若染、若浣染、若浣打、若染打、若浣染打，皆尼
萨耆波逸提。

有比丘语非亲里比丘尼：「为我
浣染是衣，如打。」若为浣，尼萨耆波逸提。若染
若打，尼萨耆波逸提。若浣染、若浣打、若染
打、若浣染打，皆尼萨耆波逸提。

有比丘语非
亲里比丘尼：「为我染打是衣，若浣。」若为染，
尼萨耆波逸提。若打，尼萨耆波逸提。若浣、若
浣染、若浣打、若染打、若浣染打，皆尼萨耆
波逸提。

又比丘语非亲里比丘尼：「为我浣是
衣，莫染莫打。」若为浣，尼萨耆波逸提。若染，
尼萨耆波逸提。若打、若浣染、若浣打、若染打、
若浣染打，皆尼萨耆波逸提。

又比丘语非亲
里比丘尼：「为我染是衣，莫浣莫打。」若为染，

尼萨耆波逸提。若浣、若打、若浣染、若浣打、若
染打、若浣染打，皆尼萨耆波逸提。

又比丘语
非亲里比丘尼：「为我打是衣，莫浣莫染。」若
为打，尼萨耆波逸提。若浣、若染、若浣染、若
浣打、若染打、若浣染打，皆尼萨耆波逸提。

若
比丘有非亲里比丘尼谓是亲里，作是言：「为
我浣染打是衣。」若为浣染打，比丘得尼萨耆
波逸提。若谓是比丘、是式叉摩尼、沙弥、沙弥
尼、出家出家尼，作是言：「为我浣染打是衣。」若
为浣染打，比丘得尼萨耆波逸提。

若比丘有
非亲里比丘尼，疑为亲里非亲里，语言：「为我
浣染打是衣。」若为浣染打，尼萨耆波逸提。若
疑是比丘非比丘、式叉摩尼非式叉摩尼、沙弥
非沙弥、沙弥尼非沙弥尼、出家非出家、出家尼
非出家尼，语言：「为我浣染打是衣。」若为浣
染打，尼萨耆波逸提。

若比丘有亲里比丘尼，
谓非亲里，语言：「为我浣染打是衣。」若为浣
染打，比丘得突吉罗。若谓是比丘、式叉摩尼、
沙弥、沙弥尼、出家、出家尼，语言：「为我浣染打
是衣。」若为浣染打，是比丘得突吉罗。

若比
丘有亲里比丘尼，生疑是亲里非亲里，语言：
「为我浣染打是衣。」若为浣染打，突吉罗。若疑
是比丘非比丘、式叉摩尼非式叉摩尼、沙弥非
沙弥、沙弥尼非沙弥尼、出家非出家、出家尼非
出家尼，语言：「为我浣染打是衣。」若为浣染
打，突吉罗。

若比丘有亲里非亲里，若谓、若
疑，以不净衣，谓骆驼毛、牛毛、羖羊毛杂织衣，
使浣者，比丘皆得突吉罗。若亲里不犯。(五事竟)

佛在舍卫国。尔时有一居士，著上下衣来到

祇桓，是跋难陀旧相识，共语共事。跋难陀
遥见居士来，著上下衣生贪著心。居士渐至
跋难陀所，头面礼足在前坐。跋难陀为说种
种法，示教利喜已，作是言：「居士！汝是上下
衣好，中作比丘僧伽梨、郁多罗僧、安陀卫。若
汝与我者，我能取畜。」是居士不闻、或闻不
欲与。时跋难陀更种种说异法，示教利喜已，
复言：「汝著上下衣好，中作比丘僧伽梨、郁多
罗僧、安陀卫。汝若与我，我能取畜。」是居士不
闻是语、或闻不欲与。跋难陀更说种种异法，
示教利喜已，复语居士言：「汝与我一衣来，
我等法从居士得衣。」居士作是念：「此比丘
作是决定索，云何不与？」即脱一衣卷叠授
与。是居士与衣已，心悔瞋恚不忍，作是念
言：「我不应到沙门释子僧伽蓝中。若居士到
中，则强夺衣取，如崄道无异，以是故不应
到沙门释子所。」是居士入舍卫城时，守门者
见而问言：「汝出时著上下衣，今一衣所在？」居
士即以是因缘向说。说是语时，倍生悔心瞋
恨不忍，作是言：「不应到沙门释子僧伽蓝中，
若到则强夺人衣，如崄道无异。」如是一人语
二人、二人语三人，展转相语：「沙门释子强
夺人衣。」恶名流布满舍卫城。是中有比丘少
欲知足行头陀，闻是事心不喜，是事白佛。佛
以是事集比丘僧，知而故问跋难陀释子：「汝
实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因
缘呵责跋难陀：「云何名比丘，非亲里人所，作
同意索？」佛种种因缘呵责已，语诸比丘：「以
十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说：

若比丘从非亲里居士、居士妇乞衣者，尼萨
耆波逸提。」

非亲里者，亲里名若父母、兄弟、
姊妹、儿女乃至七世因缘，除是名非亲里。

居
士者，名为男子。

居士妇者，名为女人。

衣者，
白麻衣、赤麻衣、翅夷罗衣、钦婆罗衣、刍麻衣、
劫贝衣。

是中犯者，有三种，谓价、色、量。

价者，
若比丘语居士：「与我好价衣。」若得衣者，尼萨
耆波逸提。若不得衣，突吉罗。乃至直二百、
三百钱价衣与我，若得衣者，尼罗耆波逸提。
若不得衣，突吉罗。是名价。

色者，若比丘语
居士：「与我青衣。」若得衣者，尼萨耆波逸提。
若不得衣，突吉罗。黄赤白黑衣、白麻衣、赤麻
衣、翅夷罗衣、钦婆罗衣、刍麻衣、劫贝等衣亦
如是。是名色。

量者，若比丘语居士：「与我四
肘衣。」若得衣者，尼萨耆波逸提。若不得衣，
突吉罗。若五肘、六肘乃至十八肘衣亦如是，
是名量。

索此得彼者，突吉罗。若索青得黄
衣，突吉罗。若索青得赤白黑亦如是。若比
丘索白麻衣，得赤麻衣，突吉罗。乃至索钦
婆罗衣，得劫贝衣，突吉罗。

不犯者，从亲里
索、若先请、若不索自与，无犯。

佛在舍卫国。尔时波罗比丘，从憍萨罗国游
行向舍卫国，道中遇贼夺衣，裸形而行。时
作是念：「佛结戒：不得从非亲里乞衣。我亲
里远，今当裸形到舍卫国。」即便来入祇桓礼
旧比丘，旧比丘问：「汝何人？」答言：「我是沙门。」
「何沙门？」答言：「释子沙门。」「何故裸形？」答言：「我
道中遇贼夺衣，裸形而来，时作是念：『佛结
戒不听从非亲里乞。我亲里远，当裸形到

舍卫国。』是故我今裸形。」次礼到六群比丘所，
六群比丘问言：「汝何人？」答言：「沙门。」「何沙门？」
答言：「释子沙门。」「何以故裸形？」答言：「我道中
遇贼夺衣，时作是念：『佛结戒不听从非亲
里乞。我亲里远，当裸形到舍卫国。』是故裸
形。」六群比丘作是念：「以是因缘，佛必当听从
非亲里乞，我等当亲近是人。」六群比丘语言：
「汝云何裸形到佛所？我当借汝衣到佛所，汝
得衣已当还我。」答言：「尔。」六群比丘即借衣著，
向佛所，头面礼足，一面坐。诸佛常法，客比丘
至，如是劳问，语诸比丘：「忍不？足不？安乐住
不？乞食不乏不？道路不疲极耶？」即时佛以
是语劳问波罗比丘：「忍不？足不？安乐住不？
乞食不乏不？道路不疲极耶？」诸比丘答言：「世
尊！忍足、安乐住、乞食不难，但道中疲极。」以
是事向佛广说。佛以是事集比丘僧，以种种
因缘赞戒、赞持戒，赞戒。赞持戒已，语诸比
丘：「从今是戒应如是说：若比丘从非亲里居
士、居士妇乞衣者，尼萨耆波逸提，除馀时。馀时者，夺衣、失衣、烧衣、漂衣，是为时。」

夺衣
者，若官夺、若贼、若怨家、若怨党夺。

失者，若失
不知何所在？若朽烂、若虫齧。

烧者，若为火
烧、若日炙。

漂衣者，若水漂、风飘。是名时。(六事竟)

尔时六群比丘闻，佛以是因缘，听比丘从非
亲里居士乞。闻已语波罗比丘言：「汝等少知
少识故无衣，我等多知多识亦少衣，我今为
汝故乞。若汝三衣满足者，馀残衣尽用与我。」
波罗比丘言：「如是。」时六群比丘即入舍卫
城，到富贵人舍赞叹：「波罗比丘善好，是佛亲

里，崄道中遇贼夺衣。汝等当与。」即时信者
与种种衣，若氎俱执钦婆罗，如是展转从一
家至一家，多得衣服，裹著肩上持还。六群
比丘自取好者，持不好者与波罗比丘。是中
有比丘少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种
种因缘呵责六群比丘：「云何名比丘，故夺波
罗比丘衣？」诸比丘种种因缘呵责已，向佛
广说。佛以是事集比丘僧，知而故问六群比
丘：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种
种因缘呵责六群比丘：「云何名比丘，故夺波
罗比丘衣？」种种因缘呵已，语诸比丘：「以十利
故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说：若比
丘夺衣、失衣、烧衣、㵱衣时，从非亲里居士、居
士妇乞。自恣多与衣，是比丘应取上下衣。若
过是取者，尼萨耆波逸提。」

上下衣者，有二
种：有白衣上下衣、有比丘上下衣。白衣上
下衣者，一上衣、一下衣。比丘上下衣者，所用
三衣。若得白衣上下衣，若少应更乞，若多
应还主。若得比丘上下衣，若少不应更乞，若
多不应还主。

是中犯者，若比丘三衣具足
不应乞，若乞得者，尼萨耆波逸提。若乞不
得，突吉罗。

若比丘失一衣，是比丘僧伽梨
可擿作衣者，擿作不应乞。若乞得者，尼萨
耆波逸提。若乞不得，突吉罗。

若比丘失二
衣，是僧伽梨可擿作衣者，应乞一衣，不应乞
二衣。若乞得二衣者，尼萨耆波逸提。若乞不
得，突吉罗。

若比丘失三衣，应从五众所暂借
衣著入聚落乞衣。若无是事，是中若有四方
僧物，若毡、若拘执、若褥、若班縍、若枕，擿作衣

著。著是衣已，而乞衣。若乞得衣者，应著新
衣，当浣先衣，綟晒打治还成著本处。若此寺
空无人住者，应随著。近有僧住处，若先寺还
有人住，应取是物还著本处。(七事竟)

佛在舍卫国。尔时有一居士，为跋难陀释子
办衣直，作是念言：「我以是衣直，买如是衣，与
跋难陀释子。」时跋难陀释子闻已，往到居士
所，问言：「汝实为我办衣直，作是念言：『我以
是衣直，买如是衣，与跋难陀释子。』耶？」居士
答言：「实尔。」「云何为我作衣？」答言：「作如是
衣。」跋难陀释子言：「好！我等比丘出家人，少
衣服，乞求难得。汝等居士不能常有布施因
缘。若欲为我作衣者，当为我作如是如是衣。」
居士言：「尔。」是居士即随先衣直，更办再三
倍价衣，与跋难陀释子。后心生悔，呵骂言：
「沙门释子不知时、不知厌足、不知筹量。若施
者不知量，受者应知量。我本所办衣直，更出
再三倍。此是我等过罪衰恼无利，何故布施
供养如是难满难养无厌足人？」是中有比丘
少欲知足行头陀，闻是事心不喜，诸比丘以
是事白佛。佛以是事集比丘僧，知而故问跋
难陀释子：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」
佛以种种因缘呵责跋难陀释子：「云何名比
丘，非亲里人所，作同意索？」种种因缘呵已，语
诸比丘：「以十利故与比丘结戒。从今是戒应
如是说：若为比丘故，非亲里居士、居士妇办
衣直，作是念言：『我以是衣直买如是衣，与
某比丘。』是中比丘先不自恣请，便往居士、
居士妇所，作同意言：『汝为我办如是衣直，买

如是如是衣与我，为好故。』若得衣者，尼萨耆
波逸提。」

为比丘者，为跋难陀释子故。

衣者，
白麻衣、赤麻衣、翅夷罗衣、钦婆罗衣、刍麻衣、
憍奢耶衣、劫贝衣。

衣直者，金银、车𤦲、玛瑙、
钱乃至米谷。

办者，以此直物别著一处。

如是
衣者，如是价、如是色、如是量。

与某比丘者，与
跋难陀释子故。

先不自恣请者，居士先不语
比丘所须来取。

作同意者，信是居士随我索
多少不瞋。

为好者，难满难养无厌足故。

是中
犯者，有三种：谓价、色、量。

价者，若比丘语居
士：「与我好衣。」若得衣者，尼萨耆波逸提。若
不得衣，突吉罗。乃至与我二、三百钱价衣。若
得衣者，尼萨耆波逸提。若不得衣，突吉罗。是
名价。

色者，比丘语居士言：「与我青衣。」若得
衣者，尼萨耆波逸提。若不得衣，突吉罗。若
言：「与我黄赤白黑衣、白麻衣、赤麻衣、翅夷罗衣、
钦婆罗衣、刍麻衣、憍奢耶衣、劫贝衣。」若得
者，尼萨耆波逸提。若不得衣，突吉罗。是名
色。

量者，若比丘语居士言：「与我四肘衣、五
肘、六肘乃至十八肘衣。」若得者，尼萨耆波逸
提。若不得衣，突吉罗。是名量。

若索此得彼，
突吉罗。若索青得黄，突吉罗。若索青得赤
白黑亦如是。若索白麻衣得赤麻衣，乃至
索钦婆罗衣得劫贝衣亦如是。

不犯者，从亲
里索、若先请、若不索自与，无犯。(八事竟)

佛在舍卫国。尔时跋难陀释子，有二非亲里
居士、居士妇，为跋难陀释子办衣直，作是
念言：「我以是衣直，各各买如是如是衣，与跋
难陀释子。」跋难陀释子闻已，便往居士、居士

妇所言：「汝等实为我故办衣直，作是念言：『我
等以是衣直，各各买如是衣，与跋难陀释子。』
不？」答言：「实尔。」「云何作衣？」居士答言：「作如是
衣。」跋难陀释子言：「善！我等比丘出家人，少衣
服，乞求难得。汝等不能常有布施因缘。汝今
以有好心，为我作如是如是衣；若不能各作
者，二人共作一衣与我。」答言：「尔。」诸居士、居
士妇，随所办衣直，更出再三倍作衣，与跋难
陀释子。后起悔心呵责：「沙门释子难满难
养无有厌足。我等衰恼失利，云何布施供养
是人？」是中有比丘少欲知足行头陀，闻是事
心不喜，诸比丘以是事白佛。佛以是事集比
丘僧，知而故问跋难陀：「汝实作是事不？」答
言：「实作。世尊！」佛以是事种种因缘呵责：「云何
名比丘，非亲里人作同意索？」种种因缘呵已，
语诸比丘：「以十利故与诸比丘结戒。从今是
戒应如是说：若比丘，二非亲里居士、居士妇
各办衣直，作是念言：『我以是衣直，各买如
是衣与某甲比丘。』是中比丘先不请，便往
居士、居士妇所，作同意言：『汝等各办衣直，合
作一衣与我，为好故。』若得衣者，尼萨耆波
逸提。」

为比丘者，为跋难陀释子故。

衣直、为办、
先不请，如上说。

是中犯者，有三种：价、色、量。

价者，若比丘语居士言：「与我好衣，二人共作
一衣。」若得者，尼萨耆波逸提。若说：「与我好
衣。」若言：「二共合。」若言：「二作一衣。」若不得衣，
突吉罗。乃至与我二、三百钱价衣者，尼萨耆
波逸提。若不得衣，突吉罗。是名价。

色者，比丘语居士言：「与我青衣、若黄赤白黑衣白麻

衣、赤麻衣、翅夷罗衣、刍麻衣、钦婆罗衣、劫贝
衣。」若得者，尼萨耆波逸提。若言：「与我好衣。」
若言：「二共合。」若言：「作一衣。」若不得衣。突吉
罗。是名色。

量者，比丘语居士言：「与我四肘
衣、五肘衣，乃至十八肘衣。」得者，尼萨耆波
逸提。若言：「与我好衣。」若言：「二共合。」若言：「作
一衣。」若不得衣，突吉罗。是名量。

若索此得
彼，突吉罗。若索青衣得黄衣，突吉罗。若索
青得赤白黑，突吉罗。若索白麻衣得赤麻衣，
乃至索钦婆罗衣，得劫具衣，突吉罗。

不犯
者，从亲里索、若先请、若不索自与，无犯。(九事竟)

佛在舍卫国。尔时有一居士，遣使送衣直与
跋难陀释子。使持是物来，见跋难陀释子共
估客子在市肆中床上坐，使到作是言：「大
德！某甲居士遣我送是衣直，大德受取。」时跋
难陀释子闻已，语估客子：「汝受是衣直，数取
举置。若我得净人，当来取去。」估客子即数
取举。尔时舍卫国，众人共要聚集一处，若不
及者罚钱五十。是估客子应往赴集，时估客
子系物著一处，关闭肆户庄严欲去。时跋难
陀释子将净人来，语估客子：「与我衣直来。」答
言：「是舍卫城众人有聚集事，我必应往，若
不及者罚钱五十，小待，我还当与。」跋难陀言：
「不得尔，汝白衣在家常自求利，先与我便去，
不得小住。」是估客子开肆户出是衣直，看数
付与还归，闻众人聚集已散，即罚钱五十，众
人来责。估客子心生愁恼呵骂：「沙门释子
不知时、不筹量，若小住者，汝事不废，我不
被罚。我坐是沙门释子故失是物。」一人语二

人、二人语三人，如是展转，沙门释子恶名
流布，遍舍卫城。是中有比丘少欲知足行头
陀，闻是事心不喜，诸比丘以是事白佛。佛以
是事集比丘僧，知而故问跋难陀释子：「汝实
作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘，
呵责跋难陀释子：「汝不知时、不知量，何不小
住待，汝事不废，居士无所失？」佛如是种种
呵责已，语诸比丘：「以十利故与诸比丘结戒。
从今是戒应如是说：若为比丘故，若王、王臣、
若婆罗门、居士，遣使送衣直。是使到比丘所
言：『大德！若某王、王臣、若婆罗门、居士送是衣
直，汝当受取。』比丘应言：『我比丘法，不应受
衣直。若须衣时，得净衣者，当自手受，速作
衣持。』是使语比丘言：『大德！有执事人，能为
比丘执事不？』是比丘应示执事人，若僧园民、
若优婆塞，『此人能为比丘执事。』是使往执事
人所言：『善哉执事！汝取是衣直，作如是如
是衣，与某比丘。是比丘须衣时来，汝当与
衣。』是使语已还报比丘：『我已语竟。大德须
衣时便往取，当与汝衣。』是比丘到执事所
索衣，作是言：『我须衣。』至再三反亦如是，索
得衣者善。不得者，四反、五反乃至六反，往执
事前默然立。若四反、五反、六反默然立，得衣
者善。若不得衣，过是求得衣者，尼萨耆波
逸提。若不得衣，随送衣直来处，若自往、若
遣使语：『汝所送衣直，我不得。汝自知物，莫
使失，是事应尔。』」

为比丘者，为跋难陀释子
故。

王者，若刹利种，受王职亦名王、亦名国
主、亦名水浇顶。若婆罗门若居士乃至女人，

受王职亦名王、亦名国主、亦名水浇顶。

王臣
者，食官俸禄。

婆罗门者，婆罗门种。

居士者，
除王、王臣及婆罗门种，馀在家白衣，是名居
士。

使者，若男女、黄门、二根。

衣者，白麻衣、赤
麻衣、翅夷罗衣、刍麻衣、憍奢耶衣、钦婆罗衣、
劫贝衣。

直者，金银、车𤦲、马瑙、钱。

使到已语
比丘者，是使语跋难陀释子言：「大德！是某王、
王臣、若婆罗门、若居士，送是衣直与大德！今
当受取。」比丘语使言：「我比丘法，不应受衣
直。若得净衣者，当自手受。」

速作衣持者，若
作僧伽梨、郁多罗僧、安陀卫。

是使语执事：「以
是衣直，作如是如是衣。」者，谓如是价、如是色、
如是量。

我已语执事者，若自口语、若遣人
语。

比丘须衣时往到索衣，作是言者，至再三
反，往应言：「我须衣。」若三反往语，得衣者善。
若不得衣，乃至六反往执事前默然立者，当
在面前立，谓巧作处、自住处、产业处、市肆
处。巧作处者，锻作处、木作处、陶作处，若执
事人在是处，比丘应在其面前默然立。自
住处者，自在其家房舍处。产业处者，耕种
处、贩卖处、出息物处、算计处。市肆处者，金
肆、银肆、客作肆、银肆、珠肆，若执事人在是
处者，比丘四反五反乃至六反，默然在面
前立。

不得衣者，应语衣主，若自往、若遣使：
「汝所送衣直，我不得用，汝自知物。」是比丘
语衣主已，有馀因缘往到是处，若执事人问
比丘：「汝何故来？」比丘答言：「我有馀事故来。」
若执事言：「汝持是衣直去。」是比丘言：「我已
语衣主，汝自往共分了。」若执事言：「汝但持

是衣直去，我自当往解语衣主。」若比丘尔时
受衣直持去者，无犯。(十事竟)
《十诵律》卷第六