言：「先有、今有，有何患？」是中有比丘少欲知足
行头陀，闻是事心不喜，种种因缘呵责：「云何
名比丘，先有所用钵，更乞新钵？」种种呵已向
佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问跋难
陀释子：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛
以种种因缘呵责：「云何名比丘，先有所用钵，
更乞新钵？」种种呵已，语诸比丘：「以十利故与
比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘所用
钵破，减五缀，更乞新钵，为好故，尼萨耆波夜提。是钵应比丘僧中舍，此众中最下钵，
应与是比丘，如是教言：『汝比丘畜是钵乃至
破，是事应尔。』」

所用钵者，先所受用食钵。钵
者，有三种：上、中、下。上者，受三钵他饭，一钵
他羹，馀可食物半羹，是名上钵。下钵者，受
一钵他饭，半钵他羹，馀可食物半羹，是名下
钵。馀者，名中钵。大于大、小于小，不名为钵。

减五缀者，四缀、三缀、二缀、一缀。

为好者，是比
丘难满难养、不知足不少欲故。

是钵应比丘
众中舍者，是钵应盛满中水，僧中行之，应作
是唱言：「诸长老集！今欲作满水钵。」诸比丘应
即时各自持先所受用钵来集一处，是时诸
比丘不得更受馀钵。若诸比丘于是时更受
馀钵者，得突吉罗罪。僧和合已，先应作行满
水钵人羯磨，一比丘应僧中唱言：「诸长老！谁
能行是满水钵者？」若比丘言：「我能。」是比丘若
成就五恶法，不应令作行钵人。何等五恶？随
欲行、随瞋行、随怖行、随痴行、不知行不行。若成就五善法者，应令作行钵入，不随
欲、瞋、怖、痴、知行不行，是比丘应令作行钵人。

是中一比丘即时唱言：「大德僧听！某甲比丘
能作行满水钵人。若僧时到僧忍听，某甲
比丘作行满水钵人。如是白。」如是作白二羯
磨。「僧今听某甲比丘作行满水钵人竟，僧
忍，默然故，是事如是持！」若是比丘作行满水
钵人，应满钵盛水，初应先至第一上座比丘
所问言：「上座须是钵不？」若上座言：「须。」应与
上座。是人应取上座钵行之，次到第二上座
所，问言：「须是钵不？」若言：「须。」应与。又应取第
二上座钵次问第三上座，问第三上座时，若
第一上座心悔还自索钵者，佛言：「不应与。」若
上座强取，应还夺，教上座作突吉罗悔过。若
是钵第一上座不取者，应次第行遍。若是满
水钵都无人取者，乃应还与彼比丘。若有人
取是钵者，应取是人钵次遍行之。若无取是
钵者，乃以与彼比丘。如是教言：「汝畜是钵，
乃至破是钵。莫著地，莫著石上，莫著高处，
莫著屋漏处，莫著土埵上，不应持至大小便
处，不应持入浴室，不应以杂沙牛屎洗，若钵
湿不应便举，不应令太乾，不应故打破，不应
用澡洗手面。好守护，莫以是破因缘故求觅，
妨废坐禅读经行道。」

尼萨耆波夜提者，是钵
应舍，波夜提罪应悔过。

是中犯者，若比丘
钵未破，不应更乞新钵。若乞得者，尼萨耆波
夜提；不得者，突吉罗。

若比丘钵破可一缀，若
缀、若未缀，不应更乞。若乞得者，尼萨耆波
夜提；不得者，突吉罗。

若比丘钵破可两缀、三
缀、四缀，若缀、未缀，不应更乞。若乞得者，尼
萨耆波夜提；不得者，突吉罗。

若比丘钵破可

五缀，若缀、未缀，更乞新钵，若得不得，不犯。
(二十二事竟)

佛在王舍城。尔时六群比丘自乞缕，持到富
贵人舍，作是言：「诸聚落主，令织师为我织
衣。」是诸贵人即语织师：「与是比丘织衣，我与
汝价。」是织师依此贵人舍住，敬畏故不能
违逆。但织衣时瞋恚呵责言：「沙门释子自言：
『善好有德。』依恃贵人使我虚作，无食无价，亦
无福德恩分。是我等衰恼失利，值遇是难满
难养不少欲不知足人。」是中有比丘少欲知
足行头陀，闻是呵责心不喜，向佛广说。佛
以是事集比丘僧，知而故问六群比丘：「汝
实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因
缘呵责六群比丘：「云何名比丘，自乞缕使非
亲里织师织衣。」种种因缘呵已，语诸比丘：「以
十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说：
若比丘自行乞缕，使非亲里织师织者，尼萨
耆波夜提。」

自乞者，或得五十波罗、或得百波
罗，乃至得一两。

缕者，麻缕、毛缕、刍摩缕、劫
贝缕。

非亲里者，亲里名父母、兄弟、姊妹、儿
女，乃至七世因缘，异是名非亲里。

织师者，
若男女、黄门、二根。

尼萨耆波夜提者，是物应
舍，波夜提罪应悔过。

是中犯者，若比丘从亲
里乞缕，若令亲里织、若自织、若令比丘、比
丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼织。是中从亲里
乞不犯，令亲里织亦不犯。自织，得突吉罗。令
比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼织，皆突
吉罗。

若比丘从亲里乞缕，令非亲里织、若自
织，若令比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼

织。是中从亲里乞不犯。令非亲里织师织，尼
萨耆波夜提。若自织，令比丘、比丘尼、式叉摩
尼、沙弥、沙弥尼织，皆突吉罗。

若比丘从亲里
乞缕，令亲里非亲里织，若自织，若令比丘、比
丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼织。是中从亲里乞
不犯，令亲里织亦不犯。令非亲里织，尼萨耆
波夜提。自织，令比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、
沙弥尼织，皆突吉罗。

若比丘从非亲里乞缕，
令非亲里织、若自织，若令比丘、比丘尼、式叉
摩尼、沙弥、沙弥尼织。是中从非亲里乞缕，突
吉罗。令非亲里织，尼萨耆波夜提。自织，令
比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼织，皆突
吉罗。

若比丘从非亲里乞缕，令亲里织、若自
织，若令比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼
织。是中从非亲里乞缕，突吉罗。令亲里织，无
犯。自织，令比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥
尼织，皆突吉罗。

若比丘从非亲里乞缕，令亲
里非亲里织、若自织，若令比丘、比丘尼、式叉
摩尼、沙弥、沙弥尼织。是中从非亲里乞缕，突
吉罗。令非亲里织，尼萨耆波夜提。令亲里织，
不犯。自织，令比丘、比丘尼织、式叉摩尼、沙弥、
沙弥尼织，皆突吉罗。

若比丘从亲里非亲里
乞缕，令亲里非亲里织、若自织，若令比丘、比
丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼织。是中从亲里
乞不犯。从非亲里乞，突吉罗。令亲里织，不犯。
令非亲里织，尼萨耆波夜提。自织，令比丘、比
丘尼织式叉摩尼、沙弥、沙弥尼织，皆突吉罗。

若比丘从亲里非亲里乞缕，令亲里织、若自
织，若令比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼

织。是中从亲里乞，不犯。从非亲里乞，突吉罗。
令亲里织，不犯。自织，令比丘、比丘尼、式叉摩
尼、沙弥、沙弥尼织，皆突吉罗。

若比丘从亲里
非亲里乞缕，令非亲里织、若自织，若令比丘、
比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼织。是中从亲里
乞，不犯。从非亲里乞，突吉罗。令非亲里织，
尼萨耆波夜提。自织，令比丘、比丘尼、式叉摩
尼、沙弥、沙弥尼织，皆突吉罗。

不犯者，织一波
梨，若织禅带、腰带，若一杼两杼，不犯。(二十三事竟)

佛在舍卫国。尔时有一居士，为跋难陀释子
故令织师织衣。跋难陀闻是事，往语织师
言：「汝知不？是衣为我织，汝好织、广织、极好
织、净洁织，我当少多利益汝，若食、若似食、若
食直。」织师言：「大德！我等学是者，欲得利故。
若与我少多利者，当为汝好织、广织、极好织、
净洁织。」跋难陀言：「善！」时织师便为好织、广织、
极好织、净洁织，多费经纬。居士觉已，语织师
言：「何以用经纬多？」织师答言：「我不减不偷，
织竟自共称看。今是衣好织、广织、极好织、净
洁织故，多费经纬。」居士言：「谁约敕汝令如
是织？」织师言：「跋难陀释子。」居士言：「但好
织是。」居士先所办缕，更再三倍用，乃得
成衣。与跋难陀释子已，瞋恚呵责：「诸沙门释
子自言：『善好有功德。』何以乃能不知时不
知量？若施者不知量，受者应知量。我先所办
缕再三倍用，乃得成衣。此是我等衰恼失利，
何以供养是难满难养不知厌足不少欲人？」
是中有比丘少欲知足行头陀，闻是居士呵
责心不喜，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知

而故问跋难陀：「汝实作是事不？」答言：「实作。世
尊！」佛以种种因缘呵责跋难陀：「云何名比丘，
非亲里人作同意？」种种因缘呵已，语诸比丘：
「以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说：
若为比丘故，非亲里居士、居士妇，使织师
织衣，是比丘先不请，便往语织师言：『汝知
不？是衣为我故织，汝好织、极好织、广织、净洁
织，我当多少益汝。』是比丘若自语、若使人语，
后时若与食、若与食直，为好故，尼萨耆波夜
提。」

为比丘者，为跋难陀释子。

非亲里者，亲
里名父母、兄弟、姊妹、男女，乃至七世因缘，异
是名非亲里。

居士、居士妇者，白衣男子名居
士，白衣女人名居士妇。

织师者，男女、黄门、二
根。

衣者，白麻衣、赤麻衣、翅夷罗衣、刍摩衣、憍
奢耶衣、钦婆罗衣、劫贝衣。

先不请者，是居士
先不语：「有所须来取。」

作同意者，信是居士随
我所须不瞋。

语织师好织者，使稍稍织。

广
织者，使极广织。

极好织者，使好致织。

净洁
织者，使好净洁织。

与食、若似食，食者五种：谓饭、[麨]、饼、鱼、肉。似食者，亦有五种：谓糜
食、粟食、[𪍿]麦食、莠子食、迦师食。

食直者，可买
食物。

尼萨耆波夜提者，是衣应舍，波夜提
罪应悔过。

是中犯者，若比丘往织师所言：「是
衣为我故织，汝好织，我当少多利益汝。」尼萨
耆波夜提。若言：「广织当，多少益汝。」尼萨耆波
夜提。若言：「极好织，当多少益汝。」尼萨耆波
夜提。若言：「净洁织，当少多益汝。」尼萨耆波夜
提。若言：「好织、广织，当少多益汝。」尼萨耆波夜
提。若言：「好织、极好织。」若言：「好织、净织。」若言：

「广织、极好织。」若言：「广织、净织。」若言：「极好织、
净织，当少多益汝。」皆尼萨耆波夜提。若言：
「好织、广织、极好织。」若言：「好织、广织、净洁织。」若
言：「广织、极好织、净洁织，当多少益汝。」皆尼萨
耆波夜提。若言：「好织、广织、极好织、净洁织，我
当多少益汝。」皆尼萨耆波夜提。

又比丘往语
织师：「汝知不？是衣为我织，汝莫好织，我或
多少益汝。」是比丘得尼萨耆波夜提。

若比丘往语织师言：「是衣为我织，汝莫广织，或
多少益汝。」尼萨耆波夜提。若言：「莫极好织，或
多少益汝。」尼萨耆波夜提。若言：「莫净织，或
少多益汝。」尼萨耆波夜提。若言：「莫好织、莫广
织。」若言：「莫好织、莫极好织。」若言：「莫好织、莫净
织。」若言：「莫广织；莫极好织。」若言：「莫广织、莫
净织。」若言：「莫极好织、莫净织，或少多益汝。」
皆尼萨耆波夜提。若言：「莫好织、莫广织、莫极
好织。」若言：「莫好织、莫广织、莫净织。」若言：「莫
广织、莫极好织、莫净洁织，或少多益汝。」皆尼
萨耆波夜提。若言：「莫好织、莫广织、莫极好织、
莫净织，或少多益汝。」皆尼萨耆波夜提。

又
比丘往语织师：「汝知不？是衣为我织，汝好织，
我不益汝。」是比丘得突吉罗。若言：「广织。」若言：
「极好织。」若言：「净织，不利益汝。」皆突吉罗。若
言：「好织、广织。」若言：「好织、极好织。」若言：「好织、净
织。」若言：「广织、极好织。」若言：「广织、净洁织。」若言：
「极好织、净织，不益利汝。」皆突吉罗。若言：「好
织、广织、极好织。」若言：「好织、广织、净洁织。」若言：
「广织、极好织、净洁织，不利益汝。」皆突吉罗。若
言：「好织、广织、极好织、净洁织，不利益汝。」皆突

吉罗。

若比丘往语织师言：「汝知不？是衣为
我织，汝莫好织，我不益汝。」突吉罗。若言：「莫
广织。」若言：「莫极好织。」若言：「莫净洁织，我不
益汝。」皆突吉罗。若言：「莫好织、莫广织。」若言：「莫
好织、莫极好织。」若言：「莫好织、莫净洁织。」若言：
「莫广织、莫极好织。」若言：「莫广织、莫净洁织。」若
言：「莫极好织、莫净织。」若言：「莫好织、莫广织、莫
极好织。」若言：「莫好织、莫广织、莫净织。」若言：
「莫广织、莫极好织、莫净织。」若言：「莫好织、莫广
织、莫极好织、莫净织，不利益汝。」皆突吉罗。

若比丘自有物，令织师织，不犯。(二十四事竟)

佛在舍卫国。尔时跋难陀释子，有共行弟子
名达摩，善好有德。时跋难陀暂与割截衣
著。尔时佛自恣竟夏末月，欲二月游行他国。
跋难陀释子闻佛夏末月欲二月游行他国，
闻已语弟子达摩：「佛夏末月欲二月游行他
国，今我共汝在佛前游行他国，我等当多得
衣食诸卧具不阙。」达摩言：「不能去。何以故？我
欲从佛游行他国。得数见佛、数见大德比丘，
因他故得闻法。」跋难陀言：「汝不欲共我去耶？」
答言：「不去。」跋难陀言：「不去者还我衣来。」弟子
言：「和上衣已与我。」跋难陀言：「我不以他事
故与汝，与汝者为我事故。汝实不欲去耶？」答
言：「实不欲去。」跋难陀即还夺衣取，是弟子
在祇陀槃那门间立啼。佛入祇陀槃那见达
摩，佛知而故问：「达摩！汝何故啼耶？」即向佛
广说上事。佛以是事集比丘僧，知而故问跋
难陀释子：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」
佛以种种因缘呵责：「云何名比丘，与他比丘

衣，后瞋恚嫌恨便还夺取？」种种呵已，语诸比
丘：「以十利故与比丘结戒。从今是戒应如
是说：若比丘与他比丘衣，后瞋恚嫌恨，若自
夺、若使人夺：『还我衣来，不与汝。』得是衣者，尼
萨耆波夜提。」

自夺者，自身夺。

使人夺者，令
他人夺。

尼萨耆波夜提者，是衣应舍，波夜提
罪应悔过。

是中犯者，若比丘与他比丘衣，后
瞋恚嫌恨便夺。若能夺得者，尼萨耆波夜提；
若不能得者，突吉罗。使人夺得者，尼萨耆
波夜提；不得者，突吉罗。自以力斗诤夺得者，
尼萨耆波夜提；不得者，突吉罗。使他出力斗
诤夺得者，尼萨耆波夜提；不得者，突吉罗。

若
欲折伏彼故暂夺，不犯。(二十五事竟)

佛在舍卫国。尔时长老毗诃比丘，留僧伽梨
安陀林中，著上下衣入城乞食。后失僧伽梨，
还觅不得，向诸比丘说：「我留僧伽梨安陀林
中入城乞食，后便失，还觅不得，我当云何？」
诸比丘以是事白佛。佛以是事集比丘僧，知
而故问毗诃：「汝实留僧伽梨安陀林中，著上
下衣入城乞食，后失僧伽梨还觅不得，向诸
比丘说：『诸长老！我留僧伽梨安陀林中，著上
下衣入城乞食，后失僧伽梨还觅不得，我当
云何？』」答言：「实尔。世尊！」佛种种因缘赞叹随
所往处与衣钵俱，作如是言：「若比丘少欲知
足，衣趣蔽形食趣活命，随所往处与衣钵俱，
常安乐住。譬如鸟飞，随所往处毛翅共俱；比
丘亦尔，随所往处与衣钵俱，常安乐住。」佛
以种种因缘赞叹与衣钵俱已，语诸比丘：「以
十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说：

若比丘三月过未至八月未满岁，若阿练儿
比丘，在阿练儿处住，有疑怖畏，是比丘欲
三衣中随一一衣著界外家中。此比丘有
因缘出界外，离衣宿齐六宿。过是宿者，尼
萨耆波夜提。」

未满岁者，后安居。

阿练儿处
者，去聚落五百弓。于摩伽陀国是一拘卢
舍，于北方国则半拘卢舍。

有疑处者，疑是
中失物，乃至失一水器。

有畏者，是中有怖畏，
乃至畏恶比丘。

若是比丘欲三衣中随以一
一衣著界外家中，衣名三衣：若僧伽梨、若郁
多罗僧、若安陀会。

六夜离衣不犯者，若离僧
伽梨、若离郁多罗僧、若离安陀会。

尼萨耆
波夜提者，是衣应舍，波夜提罪应悔过。

是
中犯者，比丘第六夜，应还取衣、若至衣所、
若受馀衣，若比丘不取衣来、不往衣所、不受
馀衣，至第七夜地了时，尼萨耆波夜提。

三月过者，谓夏有四月，三月虽过而后安居人日犹未满，故言：「未满八月也。」(二十六事竟)

佛在舍卫国。尔时舍卫估客游诸聚落，为市
利故，道中见一僧坊闲静远离，估客入中见
比丘僧少，问比丘言：「此中比丘何以少？」比
丘答言：「汝不知耶？」估客言：「云何？」比丘言：「是
处无檀越供给衣食汤药，是故比丘僧少。」估
客言：「我等欲修治是处供给衣食汤药。」是诸
估客即时留衣食汤药直已便去，游行诸
处。诸比丘夏初月分是物去，馀处安居。是估
客得利行还，见是僧坊，作是念：「此是我等所
供养处，当入中看，有几人安居？或有所乏衣
食汤药，当更供给。」即入已见比丘转少，问言：

「此中比丘何以转少？」比丘言：「汝不知乎？是
中无檀越供给衣食汤药直，是故减少。」估
客言：「我等先所供给衣食汤药直，是物那
去？」比丘答言：「是夏初月诸比丘分是物去，馀
处安居。」估客言：「我等不为分故与使馀处安
居，我为住此处故与令受供养。」是中有比丘
少欲知足行头陀，闻是事心不喜，向佛广说。
佛以是事集比丘僧，佛以种种因缘呵责：「云
何名比丘，夏初月分安居物？」佛尔时但呵责
未结戒。

佛又在舍卫国。尔时波斯匿王有斗将千人，
五百人作一营，皆著弊坏垢衣、无色无德，自
房舍中无好床榻卧具。诸斗将妇亦无好衣
服环钏、璎珞华鬘、庄严身具。正使得官，供给
廪食又不充足。是人喜饮食，人客嗜酒斗诤、
或时啼哭、或时戏笑跳踯大唤。有达摩提那
比丘尼近是处住，以是大音声闹乱故，妨
是比丘尼坐禅读经。时达摩提那比丘尼，往
斗将妇所问言：「汝等夫何以著弊坏垢衣，
无色无德，自房舍中，无好床榻卧具。汝等亦
无好衣服、环钏璎珞、华鬘严具。设使得官，
供给又不充足。汝夫喜饮食，人客嗜酒喜
斗诤、或啼哭戏笑、或跳踯大唤，妨我坐禅
读经。汝何不遮？」答言：「何能制之？设使遮者，
先所得饮食之馀，更不复得。善人！若当呵者，
或能受用。」达摩提那比丘尼，闻语已去乞觅
饮食。时时请诸斗将中大力势者，与食诱之，
知有信心能信受语，即便语言：「诸聚落主，
汝等归依佛、归依法、归依僧是。」信受语故，

即归依佛法僧。归依佛法僧故，不复喜饮
酒，亦不喜延致酒客，不喜斗诤、不复喜啼
哭戏笑跳踯大唤，自房舍中，有好床榻衣服
卧具。诸妇皆有好衣服环钏、璎珞华鬘、庄严
身具。官所给廪皆得充足。以是因缘故，诸斗
将渐渐大富，多饶金银财宝奴婢人民种种
成就。波斯匿王以是富人围绕故，王有威德
众所敬仰。尔时波斯匿王，有小国反叛，语诸
斗将：「汝等往彼折伏便还。」是诸将中有深敬
佛者，弓头著漉水囊，作是念：「若值水有虫
者，当漉饮之。」是中有不信佛法者，生嫉妒
心，往到波斯匿王所言：「是中某甲诸斗将，
弓头著漉水囊，作是念：『值有虫水者，当漉
饮之。』是等诳王。」王言：「云何是等于小虫中
有如是怜悯心，何况于人？」王言：「唤来。」即往
唤之。王言：「汝等实以漉水囊系弓头？作是
念：『值水有虫者，当漉饮之。』耶？」答言：「实尔。」王
言：「汝等诳我。」斗将言：「云何诳王？」王言：「汝于
小虫尚有怜悯心，何况于人？」斗将言：「虫有
何过？于王若有过者，当知我等为王治之。」王
作是念：「或有人喜净洁故，何必畏杀虫？」王言：
「将至阵前。」即将至阵前。是诸斗将，或有得慈
心三昧，入慈心力故，破是贼阵即时折伏。王
闻破贼心大欢喜。尔时诸斗将破贼已，还到
王所长跪而言：「大王常胜。」作是语已在王前
立。王即时偿赐财物聚落田宅人民，更倍
供给。尔时诸斗将富贵转增，多饶金银财宝、
奴婢人民种种增益。王以是人围绕故，威德
转胜众倍敬仰。诸斗将作是念：「我等富贵具

足者，皆因达摩提那比丘尼故，我等何不请
是比丘尼来？」是舍卫国三月夏安居，是诸斗
将到比丘尼所言：「大德！到我舍卫国夏安居
来。」比丘尼答言：「不能。」「何以故？」答言：「随佛安
居处，我等当往安居，是中数得见佛，数得
见大德比丘，因他故得闻法。汝等若欲令我
是中安居者，可先请佛此舍卫国夏安居。」是
斗将即往佛所，头面礼足在一面坐。佛见坐
已种种因缘说法示教利喜，示教利喜已默
然。是诸斗将，闻佛说法种种因缘示教利
喜已，白佛言：「世尊！受我等请舍卫国夏安
居。」怜悯故，佛默然受之。诸斗将知佛默然受
请已，头面礼足右绕而去，还到自舍各相约
敕，随力所办，若一日食、二日食、三日食，如是
次第办三月食，为众僧作别房衣，作家中衣，
作夏安居衣。尔时馀十日在，未到自恣，波
斯匿王复有小国反叛。即复遣先斗将往：「以
前破贼，是故今复使汝等往。」是诸斗将闻已
愁忧：「何苦乃尔？先斗因缘殆而得脱，今复
往者或能失命。我等已请佛三月办衣食汤
药，我等若不以布施者，众僧失布施，我等失
福德。我等先欲施物，今布施何苦，我等常
令施法不绝，僧福田中恒作福德，僧得施
物，我等得福。」即出前许布施物，多持衣襆，
到祇陀林中打揵槌。诸比丘言：「何以打耶？」
斗将答言：「诸大德集，我以此衣布施众僧。」诸
比丘言：「佛不听我等未自恣夏月内分安居
衣。」诸斗将言：「我等官人属他不得自在，先斗
因缘殆而得脱。今往不知云何，或能失命。众

僧集聚当受是衣物。」诸比丘不知云何？是事
白佛。佛知故问阿难：「自恣有几日在？」阿难
答言：「世尊！有十日在。」佛语阿难：「虽十日未
至自恣，恐失布施衣，应受。」佛及僧集坐一处，
诸斗将分诸衣与众僧已，在佛前坐听说法
故。佛见坐已，说种种法示教利喜，示教利
喜已默然。是诸斗将闻佛说法已，头面礼足
右绕而去。去不久，佛以先因缘及是事故集
比丘僧，佛以种种因缘，赞戒、赞持戒，赞戒、赞
持戒已，语诸比丘：「以十利故与比丘结戒。
从今是戒应如是说：若比丘十日未至自恣，
有急施衣应受。比丘须是衣者，当自手取，乃
至衣时畜。过是畜者，尼萨耆波夜提。」

十日未
至自恣者，若知自恣有十日在。

急施衣者，若
王施、若夫人施、若王子施、若大臣、大官、斗将、
内官、若女欲嫁时、若病人、若欲杀贼时，如
是等人施衣，若知十日未至自恣应受。

衣时
者，若有住处，不受迦絺那衣夏末一月，若
受迦絺那衣住处夏末一月及冬四月。

尼萨
耆波夜提者，是衣应舍，波夜提罪应悔过。

是
中犯者，若是处不受迦絺那衣，诸比丘夏末
月末后日，是衣应舍、若作净、若受持，若不舍、
不作净、不受持，至冬初月初日地了时，尼萨
耆波夜提。若是住处受迦絺那衣，是诸比丘
冬末后月末后日，是衣应舍、应作净、若受持，
若不舍、不作净、不受持，至春初月初日地了
时，尼萨耆波夜提。(二十七事竟)

佛在王舍城。尔时六群比丘作是言：「佛听我
等畜雨浴衣。」便春冬一切时畜。是中有比

丘少欲知足行头陀，闻是事心不喜种种因
缘呵责：「云何名比丘，佛听畜雨浴衣故，便冬
春一切时畜？佛听畜三衣，雨浴衣乃是第四
衣。」是诸比丘种种呵已，是事白佛。佛以是事
集比丘僧，知而故问六群比丘：「汝实作是事
不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责：「云
何名比丘，我听畜雨浴衣，便冬春一切时
畜？」种种因缘呵已，语诸比丘：「以十利故与
比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘春
残一月，应求作雨浴衣，半月应受持。若比丘
未至春残一月求作，过半月受持者，尼萨耆
波夜提。」

是中云何求？云何作？云何持？求者，
从他乞是衣。作者，若浣染割截[打-丁+替]。缝持者，
若是衣受用。

尼萨耆波夜提者，是衣应舍，波
夜提罪应悔过。

是中犯者，若比丘有闰月处
求雨浴衣，往无闰月处安居，是中从外求
来作来，皆突吉罗。从受持来，尼萨耆波
夜提。

若有闰处比丘遣使往，语无闰处比丘
言：「诸大德！小待，共自恣。」若无闰处比丘受
是语待者，是无闰处比丘从求来作，皆突吉
罗。从受持来，尼萨耆波夜提。

若比丘有闰
处求雨浴衣，有闰处安居，不犯。持竟，夏前三月便舍之。（至）＋无【三】【宫】（至）＋无【宋】【元】【明】【宫】无闰处者，已入八月热时已过，故犯。无闰处者，已入八月热时已
过，故犯。

有闰者，谓此国晚热、谓闰春末月，则闰月内求之。〔若求得者…日〕三十二字－【宫】若求得者，三月末便应受持。不能得者，四月十六日应受持，即得不应停过十五日若求得者，三月末便应受持。不能得者，四月十六日应受持，即得不应停过十五日。(二十八事竟)

佛在舍卫国。尔时有一居士，发心欲与佛
及僧饮食复与僧衣。时世饥俭乞食难得，是

居士财物不多，夏时已过心中忧愁，作是言：
「今何痛恼苦急乃尔？我本心欲与佛及僧饮
食，复与僧衣。时世饥俭乞求难得，我财物少，
夏时已过，心中忧愁苦急不满我愿。我今当
从僧中少多，请比丘与食与僧衣，令我福德
不空。」作是念已便入祇洹打揵槌，有比丘问
居士：「何因缘故打揵搥？」居士答言：「我欲从僧
请尔所比丘到我舍食。」时知会人即差尔所
比丘去，次到六群比丘。六群比丘先时有次
请，便持衣钵先至请家，办饮食时教如是如
是作。是时六群比丘晨朝持衣钵，到是居士
舍共相问讯在一面坐。居士作礼在前坐，自
向六群比丘软语：「我本心欲与佛及僧饮食，
复与僧衣。今世饥俭乞求难得，我财物少，夏
时已过心中忧恼苦急，作是念：『我今何不从
僧中请少多比丘，与食便与僧衣，令我不失
福德。』以是因缘故，食与汝等，衣当与僧。」时六
群比丘闻衣名心动，语居士言：「是衣何似？持
来示我。」居士言：「善！」即出衣示之。六群比丘
见衣倍生贪心，语居士言：「汝意欲令是衣有
用耶？欲令举置耶？」居士言：「所以施者，欲令用
之。」「汝若欲令不用者当与僧。何以故？僧多有
衣举在一处朽坏虫啖，若令用者当与我等，
我等衣少得施当用。」居士言：「汝等知与僧不
用，若汝等能用者便当相与。」居士与食已持
是衣与六群比丘。六群比丘食已持是衣入
祇洹，示诸比丘：「是衣何似细好不？」诸比丘言：
「实好！汝何从而得？」六群比丘广说是事。是中
有比丘少欲知足，行头陀闻是事心不喜，种

种因缘呵责：「云何名比丘，知物向僧自求向
己？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集比
丘僧，知而故问六群比丘：「汝实作是事不？」答
言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责六群比丘：
「云何名比丘，知物向僧自求向己？」种种因缘
呵已，语诸比丘：「以十利故与比丘结戒。从今
是戒应如是说：若比丘知物向僧，自求向己，
尼萨耆波夜提。」

知者，若自知、若从他闻、若檀
越语。

物者，谓施僧物，若衣钵、户钩、澡灌、时药、
夜分药、七日药、终身药。

向僧者，发心欲施僧，
未与。

尼萨耆波夜提者，是衣应舍，波夜提罪
应悔过。

是中犯者，若比丘知是物向比丘僧
自求向己，尼萨耆波夜提。若向三二一，突吉
罗。

若比丘尼知是物向比丘尼僧自求向己，尼萨耆波夜提。若向三二一，突吉
罗。

若比丘知是物向此三比丘，求向馀三比
丘，突吉罗。若比丘知是物向三比丘，求向二
比丘、一比丘，比丘尼僧、三比丘尼、二比丘尼、
一比丘尼，三式叉摩尼、二式叉摩尼、一式叉
摩尼，三沙弥、二沙弥、一沙弥，三沙弥尼、二沙
弥尼、一沙弥尼，比丘僧，皆突吉罗。

若比丘
知是物向此二比丘，求向馀二比丘，突吉罗。
若知是物向二比丘，求向一比丘，比丘尼僧、
三比丘尼、二比丘尼、一比丘尼，三式叉摩尼、
二式叉摩尼、一式叉摩尼，三二一沙弥，三二
一沙弥尼，比丘僧、三二一比丘，皆突吉罗。

若
比丘知是物向此一比丘，求向馀一比丘，突
吉罗。若知是物向一比丘，求向比丘尼僧、三
二一比丘尼，三二一式叉摩尼，三沙弥二一
沙弥，三二一沙弥尼，比丘僧、三二一比丘，皆

突吉罗。

若比丘知是物向此三比丘尼，求向
馀三比丘尼，突吉罗。若比丘知是物向三比
丘尼，求向二比丘尼、一比丘尼，三二一式叉
摩尼，三二一沙弥，三二一沙弥尼，比丘僧、
三比丘、二一比丘，比丘尼僧，皆突吉罗。

若
比丘知是物向此二比丘尼，求向馀二比丘
尼，突吉罗。若比丘知是物向二比丘尼，求
向一比丘尼，三二一式叉摩尼，三二一沙弥，三
二一沙弥尼，比丘僧、三二一比丘，比丘尼僧、
三二一比丘尼，皆突吉罗。

若比丘知是物向
此一比丘尼，求向馀一比丘尼，突吉罗。若
比丘知是物向一比丘尼，求向三二一式叉
摩尼，三沙弥二一沙弥，三二一沙弥尼，比
丘僧、三二一比丘，比丘尼僧、三比丘尼、二一
比丘尼，皆突吉罗。

若比丘知是物向此三式
叉摩尼，求向馀三式叉摩尼，突吉罗。若比
丘知是物向三式叉摩尼，求向二一式叉摩
尼，三二一沙弥，三二一沙弥尼，比丘僧、三
二一比丘，比丘尼僧、三二一比丘尼，皆突吉
罗。

若比丘知是物向此二式叉摩尼，求向馀
二式叉摩尼，突吉罗。若比丘知是物向二式
叉摩尼，求向一式叉摩尼，三二一沙弥，三
二一沙弥尼，比丘僧、三比丘、二一比丘，比丘
尼僧、三比丘尼、二一比丘尼，三式叉摩尼，皆
突吉罗。

若比丘知是物向此一式叉摩尼，求
向馀一式叉摩尼，突吉罗。若知是物向一式
叉摩尼，求向三沙弥、二一沙弥，三沙弥尼、
二一沙弥尼，比丘僧、三比丘、二一比丘，比丘
尼僧、三比丘尼、二一比丘尼，三式叉摩尼、二

一式叉摩尼，皆突吉罗。

若比丘知是物向此
三沙弥，求向馀三沙弥，突吉罗。若比丘知
是物向三沙弥，求向二沙弥、一沙弥，三沙弥
尼、二一沙弥尼，比丘僧、三比丘、二一比丘，比
丘尼僧、三比丘尼、二一比丘尼，三式叉摩尼、
二一式叉摩尼，皆突吉罗。

若比丘知是物向
此二沙弥，求向馀二沙弥，突吉罗。若比丘
知是物向二沙弥，求向一沙弥，三沙弥尼、二
一沙弥尼，比丘僧、三比丘、二一比丘，比丘尼
僧、三比丘尼、二一比丘尼，三二一式叉摩尼，
三二一沙弥，三二一沙弥尼，皆突吉罗。

若比
丘知是物向此一沙弥，求向馀一沙弥，突吉
罗。若比丘知是物向此一沙弥，求向三沙弥
尼、二一沙弥尼，比丘僧、三比丘、二一比丘，比
丘尼僧、三比丘尼、二一比丘尼，三式叉摩尼、
二一式叉摩尼，三沙弥、二一沙弥，皆突吉罗。

若比丘知是物向此三沙弥尼，求向馀三沙
弥尼，突吉罗。若比丘知是物向此三沙弥尼，
求向馀二一沙弥尼，比丘僧、三二一比丘，比
丘尼僧、三比丘尼、二一比丘尼，三二一式叉
摩尼，三二一沙弥，皆突吉罗。

若比丘知是
物向二沙弥尼，求向馀二沙弥尼，突吉罗。若
比丘知是物向二沙弥尼，求向一沙弥尼，比
丘僧、三二一比丘，比丘尼僧、三比丘尼、二一
比丘尼，三二一式叉摩尼，三二一沙弥，三二
一沙弥尼，皆突吉罗。

若比丘知是物向此一
沙弥尼，求向馀一沙弥尼，突吉罗。若比丘知
是物向一沙弥尼，求向比丘僧、三比丘、二一
比丘，比丘尼僧、三比丘尼、二一比丘尼，三二

一式叉摩尼，三二一沙弥，三二一沙弥尼，皆
突吉罗。

若比丘知是物向此多畜生，求向馀
多畜生，突吉罗。若比丘知是物向多畜生，求
向二畜生一畜生，突吉罗。若比丘知是物向
此二畜生，求向馀二畜生，突吉罗。若比丘
知是物向二畜生，求向一畜生、多畜生，突吉
罗。若比丘知是物向此一畜生，求向馀一畜
生，突吉罗。若比丘知是物向一畜生，求向
多畜生、二畜生，突吉罗。

若比丘知是物向比
丘僧，求向比丘尼僧，突吉罗。

若比丘知是
物向比丘尼僧，求向比丘僧，突吉罗。

若比丘
僧破为二部比丘，知是物向此一部，求向馀
一部，突吉罗。

若比丘向中生向想，得尼萨
耆波夜提。若向中生不向想，亦得尼萨耆波
夜提。若向中生疑，尼萨耆波夜提。若不向中
生向想，得突吉罗。若不向中生疑，得突吉罗。
若不向中生不向想，不犯。(二十九事竟)

佛在舍卫国，与大比丘僧安居。尔时长老毕
陵伽婆蹉，王舍城安居，多有知识、大德，酥、
油、蜜、石蜜，是长老多得故，一钵半钵、拘钵
多罗、半拘钵多罗、大揵镃小揵镃，或络
囊盛，悬象牙杙上。从中取时翻弃污壁、卧具
烂坏、污墁房舍、房舍臭处。是长老毕陵伽
婆蹉弟子，举宿而食，恶捉、不受、内宿。诸佛
在世法、岁二时大会，春末后月、夏末后月。春
末月者，诸方国土处处诸比丘来诣佛所，作
是念：「佛所说法，我等当安居时修习得安乐
住。」是初大会。夏末月者，诸比丘夏三月安
居竟作衣毕，持衣钵诣佛所，作是念：「我等

久不见佛，久不见世尊！」是第二大会。尔时有
一比丘，王舍城安居竟作衣毕，持衣钵游行
到舍卫国，往诣佛所，头面礼足在一面立。诸
佛常法，若客比丘来，以如是语劳问诸比
丘：「忍不？足不？安乐住不？乞食不乏、道路
不疲耶？」尔时佛以如是语劳问是比丘：「忍不？足不？安乐住不？乞食不乏、道路不疲耶？」
比丘答言：「世尊！忍足安乐住、乞食不乏、道
路不疲。」以上事向佛广说。佛以是事集比
丘僧，种种因缘呵责：「我怜悯利益病比丘故，
听服四种含消药：酥、油、蜜、石蜜。云何是比丘，
举宿而食、恶捉、不受、内宿？」种种因缘呵已，
语诸比丘：「以十利故与比丘结戒。从今是戒
应如是说：若比丘病，听服四种含消药：酥、油、
蜜、石蜜，共宿至七日得服。过是服是，尼萨
耆波夜提。」

病者，若风发、热发、冷发，服是四
种药可差者，是名病。不病者，异是因缘名
为不病。

尼萨耆波夜提者，是药应舍，波夜提
罪应悔过。

是中犯者，若比丘一日得酥畜
二日舍，二日得畜三日舍，三日得畜四日舍，
四日得畜五日舍，五日得畜六日舍，六日得
畜七日舍，七日得七日时，比丘是酥应与
人、若作净、若服，若比丘不与人、不作净、不服，
至第八日地了时，尼萨耆波夜提。

若比丘一
日得酥二日更得，畜一舍一。二日得酥三日
更得，畜一舍一。三日得酥四日更得，畜一
舍一。四日得酥五日更得，畜一舍一。五日
得酥六日更得，畜一舍一。六日得酥七日更
得，七日时比丘是酥应与人、若作净、若服，若

不与人、不作净、不服，至第八日地了时，尼萨
耆波夜提。

若比丘一日得酥畜二日更得，畜
后舍前。二日得酥三日更得，畜后舍前。三日
得酥四日更得，畜后舍前。四日得酥五日更
得，畜后舍前。五日得酥六日更得，畜后舍
前。六日得酥七日更得，七日时比丘是酥应
与人、若作净、若服，若不与人、不作净、不服，至
第八日地了时，尼萨耆波夜提。

若比丘一日
得酥二日更得，畜前舍后。二日得酥三日更
得，畜前舍后。三日得酥四日更得，畜前舍
后。四日得酥五日更得，畜前舍后。五日得酥
六日更得，畜前舍后。六日得酥七日更得，七
日时比丘是酥应与人、若作净、若服，若不与
人、不作净、不服，至第八日地了时，尼萨耆
波夜提。

若比丘一日得酥畜，二日不得，三、四、
五、六、七日不得，七日时比丘是酥应与人、若
作净、若服，若不与人、不作净、不服，至第八
日地了时，尼萨耆波夜提。

若比丘一日得酥
畜，二日更得，三、四、五、六、七日更得，七日时
比丘是酥皆应与人、若作净、若服，若不与人、
不作净、不服，至第八日地了时，尼萨耆波
夜提。

若比丘有应舍酥，未舍罪未悔过，次续
未断更得酥，是后酥得尼萨耆波夜提，本酥
因缘故。

又比丘应舍酥已舍，罪未悔过，次续
未断更得酥，是后酥得尼萨耆波逸提，本
酥因缘故。

又比丘应舍酥已舍，罪已悔过，次
续未断更得酥，是后酥得尼萨耆波夜提，本
酥因缘故。

又比丘应舍酥已舍，罪已悔过，次
续已断更得酥，不犯。油、蜜、石蜜亦如是。若重

病，不犯。(三十事竟)
《十诵律》卷第八

佛在舍卫国。尔时有一居士，发心欲与佛
及僧饮食复与僧衣。时世饥俭乞食难得，
是居士财物不多，夏时已过，心中忧愁作
是言：「今何痛恼苦急乃尔。我本心欲与佛
及僧饮食复与僧衣，时世饥俭乞求难
得，我财物少，夏时已过，心中忧愁苦急不
满我愿。我今当从僧中少多请比丘与食
与僧衣，令我福德不空。」作是念已，便入祇
洹打揵椎。有比丘问居士：「何因缘故打椎？」
居士答言：「我欲从僧中请尔所比丘到我
舍。」时知会人即差尔所比丘去，次到六群
比丘。六群比丘先时有次请，便持衣钵先
到请家，办饮食时教如是如是作。是时六
群比丘，晨朝持衣钵到是居士舍，共相问
讯在一面坐。居士作礼已在前坐，自向六
群比丘软语：「我本心欲与佛及僧饮食复
与僧衣。今世饥俭乞求难得，我财物少，夏
时已过，心中忧愁苦急，作是念：『我今当从
僧中请少多比丘与食，便与众僧衣，令我
不失福德。』以是因缘故，食与汝等，衣当与
僧。」时六群比丘闻衣名心动，语居士言：「是
衣何似？持来示我。」居士言：「善。」即出衣示
之。六群比丘见衣倍生贪心，语居士言：「汝
意欲令是衣有用耶？欲令举置耶？」居士言：
「所以施者，欲令用之。」「汝若欲令不用者，当
与僧。何以故？僧多有衣举在一处，朽坏虫
啖。若令用者，当与我等。我等少衣，得布施

我等当用。」居士言：「汝等知与僧不用。若汝
等能用者便当相与。」居士与食食已，持是
衣与。六群比丘食已，持是衣去，入祇洹示
诸比丘：「是衣何似？细好不？」诸比丘言：「实好。
汝何从得。」六群比丘广说是事。是中有比
丘少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种
因缘呵责：「云何名比丘，知物向僧自求向
己？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集
比丘僧，知而故问六群比丘：「汝实作是事
不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责六
群比丘：「云何名比丘，知物向僧自求向己？」
佛以种种因缘呵已，语诸比丘：「以十利故
与诸比丘结戒。从今是戒应如是说：若比
丘知物向僧自求向己，尼萨耆波逸提。」

知
者，若自知、若从他闻、若檀越语。

物者，谓施
僧物，若衣钵、户钩、澡灌、时药、时分药、七日
药、终身药。

向僧者，发心欲与僧，未定与。

尼
萨耆波逸提者，是衣应舍，波逸提罪应悔
过。

是中犯者，若比丘知是物向比丘僧，自
求向己，尼萨耆波逸提。若向三二一，突吉
罗。

若比丘尼知是物向比丘尼僧，自求向
己，尼萨耆波逸提。若向三二一，突吉罗。

若
比丘知是物向此三比丘，求向馀三比丘，
突吉罗。若比丘知是物向三比丘，求向二
比丘一比丘，比丘尼僧、三比丘尼、二比丘尼、
一比丘尼，三式叉摩尼、二式叉摩尼、一式
叉摩尼，三沙弥、二沙弥、一沙弥，三沙弥尼、
二沙弥尼、一沙弥尼，比丘僧，皆突吉罗。

若
比丘知是物向此二比丘，求向馀二比丘，

突吉罗。若知是物向二比丘，求向一比丘，
比丘尼僧、三比丘尼、二比丘尼、一比丘尼，
三式叉摩尼、二式叉摩尼、一式叉摩尼，三沙
弥、二沙弥、一沙弥，三沙弥尼、二沙弥尼、一沙
弥尼，比丘僧、三二一比丘，皆突吉罗。

若比
丘知是物向此一比丘，求向馀一比丘，突
吉罗。若知是物向一比丘，求向比丘尼僧、
三比丘尼、二比丘尼、一比丘尼，三式叉摩尼、
二式叉摩尼、一式叉摩尼，三沙弥、二一沙
弥，三沙弥尼、二一沙弥尼，比丘僧、三比丘、
二比丘、一比丘，皆突吉罗。

若比丘知物向
此三比丘尼，求向馀三比丘尼，突吉罗。若
比丘知是物向三比丘尼，求向二比丘尼、
一比丘尼，三式叉摩尼、二一式叉摩尼，三
沙弥、二一沙弥，三沙弥尼、二一沙弥尼，比
丘僧、三比丘、二一比丘，比丘尼僧，皆突吉
罗。

若比丘知是物向此二比丘尼，求向馀
二比丘尼，突吉罗。若比丘知是物向二比
丘尼，求向一比丘尼，三式叉摩尼、二一式
叉摩尼，三沙弥、二一沙弥，三沙弥尼、二一
沙弥尼，比丘僧、三比丘、二一比丘，比丘尼
僧、三二一比丘尼，皆突吉罗。

若比丘知是
物向此一比丘尼，求向馀一比丘尼，突吉
罗。若比丘知是物向一比丘尼，求向三式
叉摩尼、二式叉摩尼、一式叉摩尼，三沙弥、
二一沙弥，三沙弥尼、二一沙弥尼，比丘僧、
三比丘、二一比丘，比丘尼僧、三比丘尼、二
一比丘尼，皆突吉罗。

若比丘知是物向此
三式叉摩尼，求向馀三式叉摩尼，突吉

罗。若比丘知是物向三式叉摩尼，求向
二式叉摩尼、一式叉摩尼，三沙弥、二一沙
弥，三沙弥尼、二一沙弥尼，比丘僧、三
比丘、二一比丘，比丘尼僧、三比丘尼、二
比丘尼、一比丘尼，皆突吉罗。

若比丘知
是物向此一式叉摩尼，求向馀二式叉摩
尼，突吉罗。

若比丘知是物向二式叉摩
尼，求向一式叉摩尼，三沙弥、二一沙弥，
三沙弥尼、二一沙弥尼，比丘僧、三比丘、二
一比丘，比丘尼僧、三比丘尼、二一比丘
尼，三式叉摩尼，皆突吉罗。

若比丘知是物
向此一式叉摩尼，求向馀一式叉摩尼，突
吉罗。若知是物向一式叉摩尼，求向三沙
弥、二一沙弥，三沙弥尼、二一沙弥尼，比丘
僧、三比丘、二一比丘，比丘尼僧、三比丘尼、
二一比丘尼，三式叉摩尼、二式叉摩尼，皆
突吉罗。

若比丘知是物向此三沙弥，求向
馀三沙弥，突吉罗。若比丘知是物向三沙
弥，求向二沙弥、一沙弥，三沙弥尼、二一沙
弥尼，比丘僧、三比丘、二一比丘，比丘尼僧、
三比丘尼、二一比丘尼，三式叉摩尼、二一
式叉摩尼，皆突吉罗。

若比丘知是物向此
二沙弥，求向馀二沙弥，突吉罗。若比丘知
是物向二沙弥，求向一沙弥，三沙弥尼、二
一沙弥尼，比丘僧、三比丘、二一比丘，比丘
尼僧、三比丘尼、二一比丘尼，三式叉摩尼、
二一式叉摩尼，三沙弥，皆突吉罗。

若比丘
知是物向此一沙弥，求向馀一沙弥，突吉
罗。若比丘知是物向此一沙弥，求向三沙

弥尼、二一沙弥尼，比丘僧、三比丘、二一比
丘，比丘尼僧、三比丘尼、二一比丘尼，三式
叉摩尼、二一式叉摩尼，三沙弥、二一沙弥，
皆突吉罗。

若比丘知是物向此三沙弥尼，
求向馀三沙弥尼，突吉罗。若比丘知是物
向此三沙弥尼，求向馀二沙弥尼、一沙弥
尼，比丘僧、三比丘、二一比丘，比丘尼僧、
三比丘尼、二一比丘尼，三式叉摩尼、二一
式叉摩尼，三沙弥、二一沙弥，皆突吉罗。

若
比丘知是物向此二沙弥尼，求向馀二沙
弥尼，突吉罗。若比丘知是物向二沙弥尼，
求向一沙弥尼，比丘僧、三比丘、二一比丘，
比丘尼僧、三比丘尼、二一比丘尼，三式叉
摩尼、二一式叉摩尼，三沙弥、二一沙弥，三
二一沙弥尼，皆突吉罗。

若比丘知是物
向此一沙弥尼，求向馀一沙弥尼，突吉罗。
若比丘知是物向一沙弥尼，求向比丘僧、
三比丘、二一比丘，比丘尼僧、三比丘尼、二
一比丘尼，三式叉摩尼、二一式叉摩尼，三
沙弥、二一沙弥，三沙弥尼、二一沙弥尼，皆
突吉罗。

若比丘知是物向此多畜生，求向
馀多畜生，突吉罗。若比丘知是物向多畜
生，求向二畜生、一畜生，突吉罗。若比丘知
是物向此二畜生，求向馀二畜生，突吉罗。
若比丘知是物向二畜生，求向一畜生、多
畜生，突吉罗。若比丘知是物向此一畜生，
求向馀一畜生，突吉罗。若比丘知是物向
此一畜生，求向多畜生、二畜生，突吉罗。

若
比丘知是物向比丘僧，求向比丘尼僧，突

吉罗。若比丘知是物向比丘尼僧，求向比
丘僧，突吉罗。

若比丘僧破为二部，比丘知
是物向此一部，求向馀一部，突吉罗。若比
丘向中生向想，得尼萨耆波逸提。若向中
生不向想，亦尼萨耆波逸提。若向中生疑，
尼萨耆波逸提。若不向中生向想，得突吉
罗。若不向中生疑，得突吉罗。若不向中生
不向想，不犯。(二十九事竟)