满。」佛语诸比丘：「汝等入居士舍已，我持户钩
游行诸房，开一房户，见草敷中生虫，虫啖
是草、啖床脚、床梐、床档、床绳、啖被褥枕，
啖已入壁中住欲齧人是＝是人【宫】人，是人，是事不是、非法、不
应尔。云何僧卧具，取用践蹋不知护惜？诸
居士血肉乾竭，为福德故，布施供养，汝等应
少用，守护者善。」佛语诸比丘：「谁是中宿？」诸比
丘言：「世尊！有二客比丘来，次第是中共住，
一人得床、一人得草敷，夜宿已地了便去。」佛
种种因缘诃责：「云何名比丘，用僧卧具，无所
付嘱便去？」种种因缘诃已，语诸比丘：「以十利
故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说：若比
丘，比丘房中敷僧卧具，若自敷、若使人敷，
是中坐卧，去时不举、不教举者，波逸提。」

比丘
房者，或属众僧、或属一人，极小乃至容四
威仪行立坐卧。

自敷者，自手敷。

使敷者，教他
敷。

坐者，坐上。

卧者，身卧上。

不举者，不自手举。

不教举者，不教他举。

波逸提者，煮烧覆障，若
不悔过，能障碍道。

是中犯者，若客比丘，比
丘房中敷僧卧具，出界去，波逸提。

若旧比丘，
比丘房中敷僧卧具，出界去，作是念：「即日当
还。」有急因缘不得即还，出界至地了时，突吉
罗。

佛言：「从今日听付嘱僧卧具已便行。」嘱
者，有三种言：「此是户钥、此是房舍、此是卧
具。」若说：「此是户钥、此是房舍、此是卧具，应付
嘱谁耶？」应付嘱敷卧具者。若无敷卧具者，应
付嘱典房者。若无典房者，应嘱修治房舍人。
若无是人，应付嘱是中旧比丘、善好有功德
持戒者。若无是人，是僧坊中，若有善好贤者、

若守僧坊民，应付嘱。不应付嘱无惭愧破
戒比丘，亦不应嘱小沙弥。若不能得好人，若
有衣架、象牙我，应持被褥枕著上便去。若无
衣架、象牙我，是中有两床者，持被褥枕著一
床上，以一床覆上，去壁四寸便去。

不犯者，是
房中留物去，乃至留盛富罗囊。(十五事竟)

佛在舍卫国。尔时长老耶舍，与五百眷属俱，
来向舍卫国欲安居。时诸比丘皆作安居先
事，谓塞壁孔罅、塞土堕孔、罅补缺坏、解治
绳床、抖擞被枕。尔时六群比丘懈惰不作，
遥见他作便生是念：「我等上座，须彼作竟受
卧具已，当于后入随上座驱起。」作是念已，诸
比丘作竟受卧具已，六群比丘便随后入。诸
比丘问六群比丘：「汝共我等来作先事不？」答
言：「不作。」诸比丘言：「汝等共我等来不作先
事，我等作先事竟，我不起。」六群比丘言：「如佛
所说：『随上座次第受房。』不说不作先事者不
与。我是上座，云何不起？」六群比丘大力剿
健，不大谨慎，即强牵出。是比丘柔软乐人，
头手伤坏钵破衣裂。是中有比丘少欲知足
行头陀，闻是事已心不喜，种种因缘诃责：
「云何名比丘，比丘房中瞋恨不憙，便强牵出？」
种种因缘诃已，向佛广说。佛以是事集比丘
僧，知而故问六群比丘：「汝等实作是事不？」答
言：「实作。世尊！」佛以种种因缘诃责：「云何名
比丘，比丘房中瞋恨不憙，便强牵出？」种种因
缘诃已，语诸比丘：「以十利故与诸比丘结戒。
从今是戒应如是说：若比丘，比丘房中瞋恨
不憙，便自牵出、若使人牵出，痴人远去，不应

住此，除彼因缘，波逸提。」

比丘房者，或属僧、或
属一人，极小乃至容四威仪行立坐卧。

瞋恨
者，不随意故。

不憙者，瞋不憙见故。

自牵者，自
手牵出。使牵者，教他牵。若从床上至地、从房
内至户、从户至行来处、从高上至下处、从土
埵上至地，波逸提。

波逸提者，煮烧覆障，若不
悔过，能障碍道。

是中犯者，若比丘瞋恨不憙
牵捉比丘，能牵者，波逸提；不能牵，突吉罗。若
使他牵，能者波逸提，不能者突吉罗。若从坐
床上，能牵者，波逸提；不能者，突吉罗。若从卧
床上、房内、户外行处、高上、土埵上，若能牵者，
波逸提；不能者，突吉罗。

随自牵、随教牵，皆
波逸提、突吉罗。

若房舍欲破故牵出，不犯。
(十六竟)

佛在舍卫国。尔时长老迦留陀夷，恶眠不一
心眠，鼾眠齘齿寱语频申，拍手动足作大
音声。诸比丘闻是声，不得眠故食不消，食不消故身体患痒，恼闷吐逆不乐。诸比丘各
各共相近敷卧具，作是念：「莫令迦留陀夷入
中卧。」时迦留陀夷，强来入中敷卧具。诸比丘
言：「迦留陀夷，汝莫强入中卧。何以故？汝恶
眠不一心眠，鼾眠齘齿寱语频申，拍手动足
作大音声。诸比丘闻是声，不得眠故食不消，
食不消故身体患痒，恼闷吐逆不乐。」迦留
陀夷言：「我自安乐，汝不乐者便自出去。」作是
语已强敷卧具。是中有比丘少欲知足行头
陀，闻是事心不喜，种种因缘诃责：「云何名
比丘，知比丘房中先敷卧具，后来强敷？」种
种因缘诃已，向佛广说。佛以是事集比丘

僧，知而故问迦留陀夷：「汝实作是事不？」答
言：「实作。世尊！」佛以种种因缘诃责迦留陀夷：
「云何名比丘，知比丘房中先敷卧具，后来强
敷？」种种因缘诃已，语诸比丘：「以十利故与
诸比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘知
比丘房中先敷卧具，后来强敷、若使人敷，不
乐者自当出去，除彼因缘，波逸提。」

知者，若
自知、若从他闻、若彼人语。

强敷者，不随他
意，自强敷故。使敷者，教人敷。若敷坐床前、若
敷卧床前、若敷房内、若户外行处、若高处、若
土埵前敷者，波逸提。

波逸提者，煮烧覆障，若
不悔过，能障碍道。

是中犯者，若比丘，知比
丘在比丘房中先敷卧具竟，后来于坐床前
强敷卧具，若能敷者，波逸提；不能敷者，突吉
罗。若卧床前、若房内、户外行处、高处、土埵前，
若自敷、若使人敷，能敷者，波逸提；不能者，
突吉罗。如是处随自敷、教敷，一一波逸提、突
吉罗。

若比丘为恼他故，闭户开户、闭向开向；
然火灭火、然灯灭灯；若呗、咒愿、读经、说法、问
难，随他所不憙乐事作，一一波逸提。(十七竟)

佛在舍卫国。尔时有二客比丘向暮来，是二
客比丘次得一房，一人得阁上、一人得阁下。
得阁下者是坐禅人，寂静早入房中，敷床褥
结加趺坐，乐默然故。在阁上者多憙调戏，经
呗、咒愿、问难、大声戏笑，作种种无益语言，然
后入房，用力坐尖脚床上。以苇栈故，床脚及
支陷下，伤比丘头垂死。是比丘从房出，语诸
比丘：「汝看是比丘，不一心坐卧故，床脚陷下
伤我头垂死。」是中有比丘少欲知足行头陀，

闻是事心不喜，种种因缘诃责：「云何名比丘，
不一心坐卧，用力坐故，令床脚陷下，伤比丘
头垂死？」种种因缘诃已，向佛广说。佛以是事
集比丘僧，知而故问是比丘：「汝实作是事不？」
答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘诃责：「云何名
比丘，不一心坐卧，令床脚陷下，伤比丘头垂
死？」种种因缘诃责已，语诸比丘：「以十利故
与诸比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘，
比丘房阁中，尖脚床用力坐卧，波逸提。」

比
丘房者，或属僧、或属一人、极小乃至容四威
仪行立坐卧。

阁者，一重已上皆名为阁。

床者，
卧床。卧床者，五种：阿珊蹄脚、波郎劬脚、羝
羊角脚、尖脚、曲脚。坐禅床亦有五种：阿珊
蹄脚、波郎劬脚、羝羊角脚、尖脚、曲脚。

坐者，
身坐上。

卧者，身卧上。

波逸提者，煮烧覆障，
若不悔过，能障碍道。

是中犯者，若比丘卧床，
一脚尖、三脚阿珊蹄，若二脚尖、二脚阿珊蹄，
若三脚尖、一脚阿珊蹄，若四脚尖，是中随用
力坐卧，一一波逸提。

若卧床，一脚尖、三脚波
郎劬，若二脚尖、二脚波郎劬，若三脚尖、一脚
波郎劬，若四脚尖，是中随用力坐卧，一一波
逸提。

若是卧床，一脚尖、三脚羝羊角，若二脚
尖、二脚羝羊角，若三脚尖、一脚羝羊角，若四
脚尖，是中随用力坐卧，一一波逸提。

若是卧
床，一脚尖、三脚曲，若二脚尖、二脚曲，若三脚
尖、一脚曲，若四脚尖，是中随用力坐卧，一
一波逸提。坐禅床亦如是。

若以石支尖脚床，
波逸提。若以砖支、若以木支、若以白镴支、若
铅锡支，一一波逸提。

若以材栈、板栈、棹子栈、

若厚泥、若是床脚支木朽腐、若草团支、若衣
团支、若纳团支，不犯(木支＝技【三】【宫】支＝技【宋】【元】【明】【宫】支朽则软，不能伤人，故言不犯支朽则软，不能伤人，故言不犯)。(十八竟)

佛在俱舍弥国。尔时长老阐那，用有虫水
浇草和泥。诸比丘语阐那言：「汝莫用有虫水
浇草、和泥，杀诸小虫。」阐那答言：「我用水和泥，
不用虫。」诸比丘言：「汝知是水有虫，云何用和
泥？汝于畜生中无怜悯心。」是中有比丘少欲
知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘诃
责：「云何名比丘，知水有虫用浇草和泥？」种
种因缘诃已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，
知而故问阐那：「汝实作是事不？」答言：「实作。世
尊！」佛以种种因缘诃责：「云何名比丘，知水有
虫用浇草和泥？」种种因缘诃已，语诸比丘：「以
十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说：
若比丘知水有虫，自用浇草和泥、若使人用，
波逸提。」

知者，若自知、若从他闻。

虫者，若眼
所见、若漉水囊所漉。

浇草者，自手浇。使浇者，
教他浇。

和泥者，自手和。使和者，教他和。

波
逸提者，煮烧覆障，若不悔过，能障碍道。

是中
犯者，若比丘知水有虫用浇草，随虫死，一一
波逸提。若使他浇草，随虫死，一一波逸提。

若
比丘知水有虫用和泥，随虫死，一一波逸
提。若使他和泥，随虫死，一一波逸提。

牛屎、乾土乃至以竹芦叶著有虫水中，随虫死，一
一波逸提。

若比丘，有虫水中有虫想用者，波
逸提。有虫水中无虫想用，波逸提。有虫水疑
用，波逸提。无虫水中有虫想用，突吉罗。无
虫水生疑用，突吉罗。无虫水中无虫想用，不
犯。(十九竟)

佛在俱舍弥国。尔时长老阐那，欲起大房
阁，是人性懈堕，作是念：「谁能日日看视？」即
一日掘地筑基累壁竟，安户向成第二重。安施户向泥壁涂治架椽覆讫，即日作竟即日
崩倒。是中有比丘少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘诃责：「云何名比丘，起
大房阁大用草木泥土，即日作成即日崩倒？」
种种因缘诃已，向佛广说。佛以是事集比丘
僧，知而故问阐那：「汝实作是事不？」答言：「实
作。世尊！」佛以种种因缘诃责阐那：「云何名比
丘，起大房阁大用草木泥土，即日作成即
日崩倒？」种种因缘诃已，语诸比丘：「以十利
故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说：若比
丘欲起大房，当垒壁安梁户向治地，应再三
覆。过是覆者，波逸提。」

大房者，温室、讲堂、合
霤堂、高楼、重阁、狭长屋。

壁者，四壁若木、
若土。

梁者，栋所依处。

户者，安扇处。

向者，
窗向通明处。

治地者，泥地、粗泥、糠泥。用赤
白黑垩洒，涂治、彩画、黑画、青画、白画、赤画。

再三覆者，应若二若三覆。

波逸提者，煮烧覆
障，若不悔过，能障碍道。

是中犯者，若比丘
自知覆者，应自覆一分竟，第二分应发头，第
三分应约敕言：「当如是覆。」约敕已便去。是
比丘若在中，即竟第三覆者，是舍若用草覆，
随所用草，一一波逸提。若用木箦覆，随用木
箦，一一箦波逸提。若以瓦覆，随所用瓦，一
一波逸提。

不犯者，若用板覆，若用鸟翅覆，
若用优尸罗草根覆，不犯。(二十事竟)

佛在舍卫国。尔时佛告诸比丘：「我教化四众

疲极，令诸比丘当教诫比丘尼。」尔时诸比丘
受佛教已，次第教诫比丘尼。上座比丘次第
教诫竟，次至长老般特。时阿难往语般特言：
「汝知不？汝明日次应教诫比丘尼。」般特语阿
难言：「我钝根、不多闻，未有所知。我夏四月
乃能诵得一拘摩罗偈：『智者身口意，不作一
切恶，常系念现前，舍离于诸欲，亦不受世间，
无益之苦行。』阿难！得过是次者善。」阿难再三
语般特言：「诸上座已教诫竟，今次到汝。」般特
比丘亦再三报阿难言：「我钝根、不多闻，未有
所知。夏四月乃能诵得拘摩罗一偈，得过次
者善。」阿难复言：「汝明日次教诫比丘尼。」即受
阿难语。夜过已，中前著衣持钵，入舍卫城
次第乞食。食后还自房舍，空地敷坐床已入
室坐禅。尔时诸比丘尼闻今日般特比丘次
教诫比丘尼，皆生轻心：「是不多闻、诵读经
少。夏四月过诵得一拘摩罗偈：『智者身口意，
不作一切恶，常系念现前，舍离于诸欲，亦不
受世间，无益之苦行。』我等所未闻法云何得
闻？我等所未知法云何得知？所诵拘摩罗
偈，我等先已诵。」诸有比丘尼，先不入祇陀林听法者，时皆共来。有五百比丘尼，出王
园比丘尼精舍，往祇桓听法。诣长老般特
房前立，謦欬作声扣户言：「大德般特出来！」长
老般特即从禅起出房，至独坐床上端身
大坐。诸比丘尼头面礼竟，皆在前坐。时长老
般特以柔软语言：「诸姊妹！当知我钝根、少
所读诵，夏四月过诵得一偈：『智者身口意，
不作一切恶，常系念现前，舍离于诸欲，亦不

受世间，无益之苦行。』虽然我当随所知说，汝
等当一心行不放逸法。何以故？乃至诸佛，皆
从一心不放逸行得阿耨多罗三藐三菩提。
所有助道善法，皆以不放逸为本。」作是语已，
用神通力于座上没，在于东方虚空之中，现
四威仪行立坐卧，入火光三昧身出光焰，青
黄赤白种种色光，身下出火身上出水，身下
出水身上出火，南西北方四维上下亦复如
是，种种现神力已还坐本处。诸比丘尼见长
老般特如是神力已，轻心灭尽，生信敬心故
尊重净心折伏憍慢。即随比丘尼所憙乐法、
所应解法而为演说。众中有得须陀洹果、斯
陀含果、阿那含果、阿罗汉果。有种声闻道因
缘、有种辟支佛道因缘、有发阿耨多罗三
藐三菩提因者。尔时众中，得如是种种大利
益，是戒初因缘。

佛在王舍城。尔时六群比丘次教诫比丘尼，
时置教诫事、置教诲事、置说法语，作二种恶
说粗恶说。尔时有下座年少比丘尼不深乐
持戒，共六群比丘调戏轻语大笑，更相字名
种种不清净事。是中有上座长老比丘尼，深
乐持戒在馀处经行，或立住待欲闻说法。又
一时摩诃波阇波提比丘尼，与大比丘尼众
五百人俱，出王园精舍往诣佛所，头面礼足
在一面立。五百比丘尼亦头面礼佛足在一
面立，瞿昙弥比丘尼一面立已，白佛言：「世尊！
佛为利益故，听教诫比丘尼，我等不得是利。」
佛问瞿昙弥：「云何我为利益故，听教诫比丘
尼，不得是利？」瞿昙弥比丘尼，向佛广说是

事。佛言：「实尔！我为利益故，听教诫比丘尼，
汝等实不得是利。」时佛为瞿昙弥及五百比
丘尼，说种种法示教利喜已默然。时瞿昙弥
五百比丘尼，知佛示教利喜已，头面礼佛足
右绕而去。时瞿昙弥五百比丘尼去不久，佛
以是事集比丘僧，知而故问六群比丘：「汝实
作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘
诃责六群比丘：「云何名比丘，僧不差便教诫
比丘尼？」佛种种因缘诃已，语诸比丘：「以十利
故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说：若比
丘，僧不差教诫比丘尼，教诫比丘尼者，波逸
提。」

僧不差者，僧未一心和合差令教诫。

波逸
提者，煮烧覆障，若不悔过，能障碍道。

是中
犯者，若一比丘，僧未差教诫一比丘尼者，一
波逸提。若一比丘，教诫二、三、四比丘尼者，四
波逸提。若二比丘，教诫二比丘尼者，二波逸
提。若教诫三、四、一比丘尼者，一波逸提。若三
比丘，教诫三比丘尼者，三波逸提。若教诫四、
一、二比丘尼者，二波逸提。若四比丘，教诫四
比丘尼者，四波逸提。若教诫一、二、三比丘尼
者，三波逸提。

佛在王舍城。尔时六群比丘，知僧不差教诫
比丘尼，便出界外自相差次教诫比丘尼，然
后入界。诸比丘尼来时，便语诸比丘尼言：「僧
差我教诫比丘尼，汝来我当说教法。」以是因
缘集比丘尼众已，置教诫事、置教诲事、置说
法语，作二种恶。是中有年少比丘尼不深乐
持戒，共六群比丘调戏，轻语大笑更相字名
种种不清净事。是中有上座长老比丘尼，深

乐持戒在馀处经行、或立住待，是时比丘尼
僧共和合相近。佛遥见比丘尼僧共和合相
近，佛知故问阿难：「何以故？比丘尼僧共和
合相近。」阿难答言：「世尊！是六群比丘，知僧
不羯磨令教诫比丘尼，便出界外自相羯磨
教诫比丘尼，然后入界，见诸比丘尼来，便作
是言：『僧一心羯磨我教诫比丘尼，汝等来，
我当说教法。』以是因缘故集比丘尼，置教诫
事、置教诲事、置说法语，作二种恶。是中有年
少下座比丘尼不深乐持戒，共六群比丘调
戏轻语更相字名。是中有上座长老比丘
尼，深乐持戒在馀处经行立待。世尊！以是因
缘故，比丘尼僧共和合相近。」佛以是因缘
集比丘僧，语诸比丘：「从今日比丘有五法，
不应差令教诫比丘尼。何等五？一者未满二
十岁、未过二十岁；二者不能持戒；三者不能
多闻；四者不能正语说法；五者犯十三事处处污三众。未满二十岁者，从受具戒来未满
二十岁。不能持戒者，破佛所结戒、不随具
戒中教、不知威仪、不知应行处不应行处，乃
至破小戒无怖畏心，不能次第学持戒。不多
闻者，二部具戒不合义读诵。不能正语说法
者，不能善知世间正语上好言辞。犯十三事
者，若十三事中，处处污式叉摩尼、沙弥、沙弥
尼，是三众边犯罪，虽悔过亦不得教诫比丘尼。若比丘有是五法者，不得差教诫比丘尼。
若比丘成就五法，应差教诫比丘尼。何等五？
满二十岁、若过二十岁；能持戒；能多闻；能
正语说法；不犯十三事不污三众。满二十岁

者，受具戒来满二十岁若过。持戒者，不
犯佛所结戒，随大戒教，知威仪、知应行处、
不应行处，乃至破小戒生大怖畏，知次第学、
持戒。多闻者，二部大戒合义诵读。能正语说
法者，善知世间正语上好言辞。不犯十三事
者，十三事中不处处污。三众者，式叉摩尼、沙
弥、沙弥尼。若比丘成就此五法者，僧应差教
诫比丘尼。若比丘不满二十岁、不能持戒、不
能多闻、不能正语说法、犯十三事处处污三
众。若僧差是人教诫比丘尼者不成差，若是
人教诫比丘尼者，波逸提。若满二十岁若过、
不能持戒、不能多闻、不能正语说法、犯十三
事污三众，若僧差是人者不成差，若差是人
教诫比丘尼者，波逸提。若满二十岁若过、能
持戒、不能多闻、不能正语说法、犯十三事
污三众，若僧差是人者不成差，是人教诫比
丘尼者，波逸提。若满二十岁若过、能持戒、
能多闻、不能正语说法、犯十三事污三众，若
僧差是人者不成差，是人教诫比丘尼者，波
逸提。若满二十岁若过、能持戒、能多闻、能
正语说法、犯十三事污三众，若僧差是人者
不成差，是人教诫比丘尼者，波逸提。若满
二十岁若过、能持戒、能多闻、能正语说法、不
犯十三事不污三众，若僧未差便教诫比丘
尼者，波逸提。成就五法已差，未僧中差便
教诫者，波逸提。成就五法已差、已僧中差，未
语便教诫者，突吉罗。成就五法已差、已僧中
差，已语、未僧中语，便教诫者，突吉罗。成
就五法已差、已僧中差，已语、已僧中语，不

问来者言：『诸妹一切皆来集不？』便教诫者，突
吉罗。成就五法已差，已僧中差，已语、已僧
中语，已问：『诸妹一切皆来集不？』未说八敬法，
便语后比丘者，突吉罗。成就五法已差、已僧
中差，已语、已僧中语，已问：『诸妹一切皆来
集不？』已说八敬法，次语后比丘者，不犯。」(二十一竟)

佛在舍卫国。尔时佛告难陀言：「汝当教诫
比丘尼，当教诲比丘尼，当为比丘尼说法。
何以故？若汝教诫比丘尼，与我无异。」即时长
老难陀默然受教。佛即时告诸比丘：「汝等差
难陀教诫比丘尼。若更有如是比丘，亦当差
令教诫比丘尼。应如是作，一心和合僧，一
比丘唱言：『大德僧听！是难陀比丘，僧差令
教诫比丘尼。若僧时到僧忍听，僧差难陀教
诫比丘尼。白如是。』作白二羯磨。『僧差难陀比
丘教诫比丘尼竟，僧忍，默然故，是事如是持！』」
是夜过已，难陀比丘中前著衣持钵入城乞
食，食后还房，空地敷独坐床，入室坐禅。时
诸比丘尼闻难陀教诫比丘尼，先未来听法
者皆来集听。五百比丘尼俱出王园精舍，入
祇陀林诣难陀房前，立謦欬作声扣户言：「大
德难陀！为我等说法教诫来。」时难陀从禅起
开户出，至独坐床上端身大坐。时诸比丘尼
头面礼难陀足，皆在前坐。难陀即时说种种
法示教利喜，示教利喜已默然。时诸比丘尼
得善法味，深爱乐故不欲起去。难陀作是念：
「是诸比丘尼得法味故，犹欲闻法。」即更为说
种种法示教利喜，乃至日没。语诸比丘尼言：
「日没可去。」诸比丘尼即起，头面礼足右绕而

去。出祇陀林欲入城，城门已闭，即住城下
堑边宿者、或在树下、或在井边、或在屏处障
处宿。晨朝开门，诸比丘尼即便先入。时守门
人问诸比丘尼：「诸善女！今从何来？」答言：「我
从祇陀林听法，日没来还城门已闭，不及
得入。」问曰：「何处宿？」各随宿处答。有城下宿
者答言：「城下。」树下宿者答言：「树下。」井边宿
者答言：「井边。」屏障处宿者答言：「屏障处。」守
门人言：「何有此法？诸沙门释子破梵行，至
夜共作恶，早起放来。如贼得淫女共宿，早起
放来门下，诸释子比丘亦如是，暮共宿已早
起放来。」如是一人语二人，二人语三人，如是
展转恶名流布满舍卫城。是中有比丘少欲
知足行头陀，闻是事心不喜，向佛广说。佛以
是事集比丘僧，知而故问难陀：「汝实作是事
不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘诃责难
陀：「汝不知时不知量，乐说法乃至日没。」语诸
比丘：「以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应
如是说：若比丘，僧差教诫比丘尼，至日没
者，波逸提。」

波逸提者，煮烧覆障，若不悔过，
能障碍道。

是中犯者，若比丘地了时教诫比
丘尼，乃至日没竟时，波逸提。若比丘，地了竟
时、中前时、日中时、晡时、下晡时、日没时教
诫比丘尼，至日没竟时，波逸提。若日没竟
时，生日没竟想教诫，波逸提。若日没竟时，
生不没竟想教诫，波逸提。若日没竟时，生疑
教诫，波逸提。若日未没，生没竟想教诫，突
吉罗。若日未没，生疑教诫，突吉罗。若日未
没，生未没想教诫，不犯。(二十二竟)

佛在王舍城。尔时六群比丘，自知不复得教
诫比丘尼，妒瞋作是言：「诸比丘为利养故教
诫比丘尼，谓衣钵、户钩、时药、夜分药、七日药、
终身药。以是利故，诸比丘教诫比丘尼，不为
善好法。」是中有比丘少欲知足，行头陀闻是事心不喜，种种因缘诃责：「云何名比丘，
作是言：『诸比丘为财利故教诫比丘尼。』」种种
因缘诃已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知
而故问六群比丘：「汝实作是事不？」答言：「实作。
世尊！」佛以种种因缘诃责：「云何名比丘，作
是言：『诸比丘为财利故，教诫比丘尼。』」种种因
缘诃已，语诸比丘：「以十利故与诸比丘结
戒。从今是戒应如是说：若比丘作是言：『诸比
丘为财利故，教诫比丘尼。』波逸提。」

波逸提
者，煮烧覆障，若不悔过，能障碍道。

是中犯
者，若比丘言：「诸比丘为钵故教诫比丘尼。」
者，波逸提。若为衣、户钩、时药、夜分药、七日
药、终身药故，教诫比丘尼，皆波逸提。随所说，
随得尔所波逸提。(二十三竟)

佛在王舍城。尔时六群比丘，与助提婆达多
比丘尼，共期同道行，调戏大笑、作粗恶语、种
种不净业。是中有居士逆道来者，有随后
来者，见已共相谓言：「汝等看是，为是妇耶？
为是私通？必共作淫欲事。」是中有比丘少欲
知足行头陀，闻是事心不喜，向佛广说。佛以
是事集比丘僧，知而故问六群比丘：「汝实作
是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘诃
责：「云何名比丘，与比丘尼共期同道行，从一
聚落至一聚落？」佛种种因缘诃已，语诸比

丘：「以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如
是说：若比丘与比丘尼共期同道行，从一聚
落至一聚落，波逸提。」

期者，若比丘作期、若
比丘尼作期。

道者，有二种：陆道、水道。

波逸
提者，煮烧覆障，若不悔过，能障碍道。

是中
犯者，若比丘与比丘尼，共期陆道行，从一
聚落至一聚落，波逸提。若中道还，突吉罗。
若向空地、无聚落处，乃至一拘卢舍(五百弓量)，波
逸提。若中道还，突吉罗。水道亦如是。

佛在
舍卫国。尔时诸比丘尼，从憍萨罗国游行
向舍卫国，到险道中待多伴。时有诸比丘，亦
从憍萨罗游行向舍卫国。诸比丘尼遥见诸
比丘，作是念：「我等共诸比丘去者，安隐得
过。」诸比丘来渐近，比丘尼问言：「诸大德！欲
何所去？」诸比丘答言：「向舍卫国。」比丘尼言：
「我等当共诸大德去。」诸比丘答言：「佛结戒，
诸比丘不得与比丘尼共期同道行。云何共
去？」诸比丘尼言：「若然者大德前去。」时诸比丘
众多，安隐得过险道，贼不敢发。诸比丘尼随
后缓来，贼见女人众少，寻出夺衣，悉皆裸形
放去。诸比丘游行，渐到舍卫国诣佛所，头
面礼足一面坐。诸佛常法，有客比丘来，以如
是语劳问言诸比丘：「忍不？足不？安乐住不？
乞食易不？道路不极耶？」诸比丘答言：「世尊！
忍足、安乐住、乞食易得、道路不极。」即以是事
向佛广说。佛以是事集比丘僧，种种因缘赞
戒、赞持戒，赞戒、赞持戒已，语诸比丘：「从今是
戒应如是说：若比丘与比丘尼共期同道行，
从一聚落至一聚落，除因缘，波逸提。因缘

者，若是道中要须多伴，所行道有疑怖畏，
是名因缘。」

疑者有二种：一疑失衣钵，二疑失
粮食。若疑失粮食者，比丘尼饮食，比丘应取
持去。若疑失衣钵者，比丘尼衣钵，比丘应
取持去。若至安隐丰乐处，尔时应还比丘尼
衣食，应语言：「姊妹！汝等随意，不得共行。」若
尔时即共同道行，至一聚落，波逸提。若中
道还，突吉罗。若从聚落向空地，乃至一拘卢
舍，波逸提。中道还，突吉罗。水道亦如是。

不犯
者，不期去、若有王夫人共行，不犯。(二十四竟)
《十诵律》卷第十一