所言：『汝等决定坚持是事莫为他击，汝等取
胜，我当相助。』复语第二部言：『汝等决定坚持
是事莫为他击，汝等取胜，我当相助。』以是因
缘故，未破比丘便破，已破者不可和合，未
起事便起，已起事不可灭。」如是呵已向佛广
说。佛以是事集比丘僧，知而故问般茶卢伽
比丘：「汝等实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛
以种种因缘呵责言：「云何名比丘，喜斗诤相
言，知是斗诤相言便到其所言：『汝等决定坚
持是事莫为他击，汝等取胜，我当相助。』复语
第二部言：『汝等决定坚持是事莫为他击，汝
等取胜，我当相助。』以是因缘故，未破比丘便
破，已破者不可和合，僧中未起事便起，已起
事不可灭。」如是呵已语诸比丘：「汝等与般茶
卢伽比丘作苦切羯磨。若更有如是人者，亦
应与作苦切羯磨。若比丘于三事中有犯，应
与作苦切羯磨：若破戒、若破正见、若破威仪。
复有三事应与作苦切羯磨：喜斗、喜诤、喜相
言。有三种作苦切羯磨，非法非比尼：可破
人不现前作、不先说其事作、不令忆念作。有
三种如法：不可破人现前作、先说其事作、
令忆念作。有三种可破：非法作、别众作、人不
现前作。有三种不可破：如法作、和合僧作、人
现前作。有三种可破：非法作、别众作、不先说
其事作。有三种不可破：如法作、和合僧作、先
说其事作。有三种可破：非法作、别众作、不令
忆念作。有三种不可破：如法作、和合僧作、令
忆念作。复有三种非法非比尼可破：与不
犯罪人作、与犯不可悔过作、与已悔过作。有

三种如法不可破：为犯罪人作、为犯可悔过
作、与未悔过作。有三种可破：不如法作、别
众作、与不犯罪作。有三种不可破：如法作、和
合僧作、为犯罪作。有三种可破：非法作、别众
作、不为可悔过作。有三种不可破：如法作、和
合僧作、为犯可悔过作。有三种可破：非法作、
别众作、与已悔过作。有三种不可破：如法作、
和合僧作、与未悔过作。

「苦切羯磨法者，一心
和合僧，一比丘僧中唱言：『大德僧听！是般茶
卢伽比丘，喜斗诤相言，知是斗诤比丘，便到
其所言：「汝等坚持是事莫为他击，汝等取胜，
我当相助。」复语第二部比丘言：「汝等坚持是
事莫为他击，汝等取胜，我当相助。」以是因缘
故，未破比丘便破，已破者不可和合，僧中未
起事便起，已起事不可灭。若僧时到僧忍听，
僧与般茶卢伽比丘作苦切羯磨，随汝般茶
卢伽比丘几时作不清净行恶口不止，随尔
所时僧与汝等作苦切羯磨。是名白。』如是白
四羯磨。『僧与般茶卢伽比丘作苦切羯磨竟，
僧忍，默然故，是事如是持！』得苦切羯磨比丘
行法者，是比丘不应与他受大戒；不应受他
依止；不得畜沙弥；不得受教诫比丘尼羯
磨，若先受不应教诫。不应重犯苦切羯磨罪、
不应作相似罪、不应作过是罪、不应呵诸羯
磨、不应呵作羯磨人、不应出清净比丘过
罪、不应从他乞听、不应言：『我当出汝罪。』不应
遮布萨自恣、不应违逆清净比丘，应折伏心
如法恭敬。若不如是法行者，尽形不得离是
苦切羯磨。」

即时诸比丘，受佛教小却一面，与

般茶卢伽比丘作苦切羯磨。般茶卢伽比丘，
得苦切羯磨已，心悔折伏恭敬柔软，从僧乞
解苦切羯磨。诸比丘以是事白佛。佛语诸比
丘：「若般茶卢伽心悔折伏，僧应与解。若更有
如是人者，亦应与解。若比丘不如法行，僧不
应与解苦切羯磨。若与他受大戒、与他作依
止畜沙弥、若受教诫比丘尼羯磨、若教诫
比丘尼、若重犯罪、若作相似罪、若作过是罪、
若呵羯磨、若呵羯磨人、若从他乞听出清净
比丘罪、若言：『我当出汝罪。』若遮说布萨自
恣、违逆清净比丘、不心悔折伏不柔软，不应
与解。若如法行，僧应与解苦切羯磨。不与他
受大戒、不与他作依止、不畜沙弥、不受教诫比丘尼。若已羯磨，不教诫比丘尼、不
重犯罪、不作相似罪、不作过是罪、不呵羯磨、
不呵羯磨人、不从他乞听、不出清净比丘罪、
不言：『我当出汝罪。』不遮布萨自恣、不违逆清
净比丘。若心悔折伏柔软，应与解苦切羯磨。
解苦切羯磨法者，一心和合僧，般茶卢伽比
丘从坐起，偏袒右肩、脱革屣、胡跪合掌，作是
言：『大德僧念！我般茶卢伽比丘，喜斗诤相
言，知是斗诤相言比丘，便到其所言：「汝等
坚持是事莫为他击，汝等取胜，我当相助。」复
语第二部比丘言：「汝等坚持是事莫为他击，
汝等取胜，我当相助。」以是因缘故，未破比丘
便破，已破者不可和合，僧中未起事便起，已
起事不可灭，故僧与我等作苦切羯磨。我等
得苦切羯磨，心悔折伏，今从僧乞解苦切羯
磨。我等般茶卢伽比丘，今心悔折伏，僧怜悯

故，与我等解。』第二、第三亦如是乞。即时一比
丘僧中唱言：『大德僧听！是般茶卢伽比丘，喜
斗诤相言，知是斗诤比丘，便到其所言：「汝等
坚持是事莫为他击，汝等取胜，我当相助。」复
语第二部比丘言：「汝等坚持是事莫为他击，
汝等取胜，我当相助。」以是因缘故，未破比丘
便破，已破者不可和合，僧中未起事便起，
已起事不可灭，故僧与作苦切羯磨。是般茶
卢伽比丘，得苦切羯磨故，心悔折伏，今从僧
乞解苦切羯磨。若僧时到僧忍听，僧般茶卢
伽比丘解苦切羯磨。是名白。』如是白四羯磨。
『僧与般茶卢伽比丘解苦切羯磨竟，僧忍，默
然故，是事如是持。』」

佛在舍卫国。尔时施越比丘，数数犯罪、数
数悔过，无有齐限。诸比丘以是事白佛，佛语
诸比丘：「汝等与施越比丘作依止羯磨。若更
有如是比丘，亦应与作依止羯磨。」佛言：「比丘
三事中有犯，应与作依止羯磨：若破戒、若破
见、若破威仪。复有三种：憙斗、憙诤、憙相言。有
三种作依止羯磨非法非比尼：可破人不
现前作、不先说其罪作、不令忆念作。有三种
作依止羯磨如法如比尼：不可破人现前
作、先说其罪作、令忆念作。有三种可破：非法
作、别众作、人不现前作。有三种不可破：如法
作、和合众作、人现前作。有三种可破：非法
作、别众作、不先说其罪作。有三种不可破：如
法作、和合僧作、先说其罪作。有三种可破：非
法作、别众作、不令忆念作。有三种不可破：如
法作、和合僧作、令忆念作。有三种可破：与不

犯罪作、为不可悔过作、与已悔过作。有三种
不可破：为犯作、为可悔过作、与未悔过作。
有三种可破：非法作、别众作、与不犯作。有
三种不可破：如法作、和合僧作、为犯作。有三
种可破：非法作、别众作、为不可悔过作。有三
种不可破：如法作、和合僧作、为可悔过作。有
三种可破：非法作、别众作、为已悔过作。有三
种不可破：如法作、和合僧作、与未悔过作。
依止羯磨有二种：一、应教汝依止某甲住；二
者应说依止羯磨法。依止羯磨法者，一心和
合僧，一比丘众中唱言：『大德僧听！是施越比
丘，数数犯罪、数数忏悔，无有齐限。若僧时到
僧忍听，僧与施越比丘作依止羯磨，随汝施
越几时作不清净行不随顺道，随尔所时僧
与汝作依止羯磨。是名白。』如是白四羯磨。『僧
与施越比丘作依止羯磨竟，僧忍，默然故，是
事如是持！』得依止羯磨比丘行法者，不应与
他受大戒、不应受他依止、不得畜沙弥、不
得受教诫比丘尼羯磨、若先受不应教诫、
不应重犯罪、不应作相似罪、不应作过是罪、
不应呵羯磨、不应呵作羯磨人、不应出清净
比丘过罪、不应从他乞听、不应言：『我当出汝
罪。』不应遮布萨自恣、不应违逆清净比丘。」
即时诸比丘，受佛教小却一面，与施越比丘
作依止羯磨。

施越得羯磨故，心悔折伏柔软，
从僧乞解依止羯磨。诸比丘以是事白佛，佛
语诸比丘：「若施越比丘心悔折伏，僧应与解。
若更有如是人者，亦应与解。若比丘不如法
行，僧不应与解依止羯磨、若与他受大戒、

与他作依止、畜沙弥、若受教诫比丘尼羯
磨、若先受不应教诫比丘尼、若重犯罪、若
作相似罪、若作过是罪、若呵羯磨、若呵羯磨
人、若从他乞听、若出清净比丘罪，若言：『我当
出汝罪。』若遮布萨自恣、违逆清净比丘、若不
心悔折伏柔软，不应与解。若如法行，僧应与
解依止羯磨，不与他受大戒、不与他依止、不
畜沙弥、不受教诫比丘尼羯磨、若先受不
应教诫比丘尼、不重犯罪、不作相似罪、不
作过是罪、不呵羯磨、不呵羯磨人、不从他乞
听、不出清净比丘罪、不言：『我当出汝罪。』不遮
布萨自恣、不违逆清净比丘。若心悔折伏柔
软，应与解依止羯磨。解依止羯磨法者，一心
和合僧，施越比丘从坐起，偏袒右肩、脱革屣、
胡跪合掌，作是言：『大德僧念，我施越比丘，
数数犯罪、数数悔过，无有齐限，故僧与我作
依止羯磨。我得依止羯磨故，心悔折伏，今从
僧乞解依止羯磨。僧怜悯故，与我解。』第二、第
三亦如是乞。即时一比丘僧中唱言：『大德僧
听！是施越比丘，数数犯罪、数数悔过，无有齐
限，僧与作依止羯磨。是施越比丘，得依止羯
磨故，心悔折伏，今从僧乞解依止羯磨。若
僧时到僧忍听，僧与施越比丘解依止羯磨。
是名白。』如是白四羯磨。『僧与施越比丘解依
止羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。』」

佛在舍卫国。尔时黑山国土，有马宿、满宿二
比丘，污他家、行恶行，污他家皆见皆闻皆知、
行恶行亦见亦闻亦知。是比丘共女人一床
坐、共一盘食、共器饮酒、中后食共食宿啖宿

食、不受而食不受残食法、鼓簧捻唇作音乐
声、齿作伎乐弹铜杅、弹多罗树叶、作馀种
种伎乐歌舞、著鬘璎珞以香涂身、著香薰衣
以水相洒、自手采华亦使人采、自贯花鬘亦
使人贯、自头上著华亦使人著、自著耳环亦
使人著、自将他妇女去、若使人将去、若令象
斗、马斗、车斗、步斗、羊斗、水牛斗、狗斗、鸡斗、男斗、
女斗，亦自共斗手、打脚蹋、四向驰走、变易服
饰驰行跳踯、水中浮没破截树木、打臂、拍髀、
啼哭、大唤、或啸谬语诸异国语、踯绝反行如
鱼婉转、掷物空中还自接取、与女人共
大船上载令作伎乐、乘象马车舆、与多人众
吹贝导道入园林中，作如是种种恶不净事。
诸比丘以是事白佛，佛语诸比丘：「汝等与马
宿、满宿比丘作驱出羯磨。若更有如是比丘，
亦应与作驱出羯磨。」佛言：「比丘于三事中有
犯，僧应与作驱出羯磨：若破戒、破见、破威仪。
有三种应作驱出羯磨：憙斗、憙诤、憙相言。
有三种非法非比尼作驱出羯磨：可破人
不现前作、不先说其罪作、不令忆念作。有三
种如法如比尼作驱出羯磨：不可破人现
前作、先说其罪作、令忆念作。有三种可破：非
法作、别众作、人不现前作。有三种不可破：如
法作、和合僧作、人现前作。有三种可破：非
法作、别众作、不先说其罪作。有三种不可破：
如法作、和合僧作、先说其罪作。有三种可
破：非法作、别众作、不令忆念作。有三种不可
破：如法作、和合僧作、令忆念作。有三种作驱
出羯磨可破：与不犯罪作、为不可悔过作、与

已悔过作。有三种作驱出羯磨不可破：为犯
罪作、为可悔过作、与未悔过作。有三种可破：
非法作、别众作、与不犯罪作。有三种不可破：
如法作、和合僧作、为犯罪作。有三种可破：非
法作、别众作、为不可悔过作。有三种不可破：
如法作、和合僧作、为可悔过作。有三种可破：
非法作、别众作、与已悔过作。有三种不可破：
如法作、和合僧作、与未悔过作驱出羯磨。

「驱
出羯磨法者，一心和合僧，一比丘应僧中唱
言：『大德僧听！是马宿、满宿比丘，污他家、行恶
行，污他家皆见皆闻皆知、行恶行亦见亦闻
亦知，僧今＝当【三】今＝当【宋】【元】【明】今与某甲作驱出羯磨今与某甲作驱出羯磨。若僧时到
僧忍听，僧与马宿、满宿比丘作驱出羯磨，随
汝马宿、满宿几时不舍是不清净行，随尔所
时与汝作驱出羯磨。是名白。』如是白四羯磨。
『僧与马宿、满宿比丘作驱出羯磨竟，僧忍，
默然故，是事如是持！』得驱出羯磨比丘行法
者，不应与他受大戒、不得受他依止、不得畜
沙弥、不得受教诫比丘尼羯磨、若先受不应
教诫、不应重犯得驱出羯磨罪、不应作相
似罪、不得作过是罪、不应呵羯磨、不应呵作
羯磨人、不应出清净比丘过罪、不应从他乞
听。不应言：『我当出汝罪。』不应遮布萨自恣、不
应违逆清净比丘，应折伏心如法恭敬。若不
如是法行者，尽形寿不得离驱出羯磨。」即时
诸比丘，受佛教小却一面，与马宿、满宿作驱
出羯磨。

马宿、满宿得驱出羯磨故，心悔折伏
柔软，从僧乞解驱出羯磨。诸比丘以是事白
佛，佛语诸比丘：「若马宿、满宿比丘心折伏

者，僧应与解。若更有如是人，僧亦应与解。若
比丘不如法行，僧不应与解驱出羯磨、若与
他受大戒、与他作依止、畜沙弥、若受教诫比
丘尼羯磨、若教诫比丘尼、若重犯罪、若作
相似罪、若作过是罪、若呵羯磨、若呵羯磨人、
若从他乞听、若出清净比丘罪。若言：『我当出
汝非。』若遮布萨自恣、违逆清净比丘。不心
悔折伏柔软，不应与解。若如法行，僧应与解
驱出羯磨，不与他受大戒、不与他作依止、不
畜沙弥、不受教诫比丘尼羯磨、不教诫比
丘尼、不重犯罪、不作相似罪、不作过是罪、不
呵羯磨、不呵羯磨人、不从他乞听、不出清净
比丘罪、不言：『我出汝罪。』不遮布萨自恣、不违
逆清净比丘。若心悔折伏柔软，应与解驱出
羯磨。解驱出羯磨法者，一心和合僧，马宿、满
宿比丘从坐起，偏袒右肩、脱革屣、胡跪合掌，
作是言：『大德僧忆念！我马宿、满宿比丘，污他
家、行恶行。污他家皆见皆闻皆知、行恶行亦
见亦闻亦知，故僧与我作驱出羯磨。我等得
驱出羯磨故，心悔折伏，今从僧乞解驱出羯
磨。僧怜悯故，与我等解。』第二、第三亦如是乞。
即时一比丘僧中唱言：『大德僧听！是马宿、满
宿比丘，污他家、行恶行，污他家皆见皆闻皆
知、行恶行亦见亦闻亦知，僧与作驱出羯磨。
是马宿、满宿比丘得驱出羯磨故，心悔折伏，
今从僧乞解驱出羯磨。若僧时到僧忍听，僧
与马宿、满宿比丘解驱出羯磨。是名白。』如是
白四羯磨。『僧与马宿、满宿比丘作解驱出羯
磨竟，僧忍，默然故，是事如是持！』」

佛在舍卫国。尔时迦尸国有聚落，名磨叉止
陀，是中有豪贵居士，名曰质多罗，饶财多宝、
田宅人民、奴婢眷属。是人归依佛法僧，不疑
佛法僧、不疑苦集尽道，见谛得道。于磨叉止
陀聚落庵罗林中起僧房，请比丘僧：「愿诸大
德！于此庵罗林僧房中住，我当供养衣钵、户
钩、时药、夜分药、七日药、尽形药，亦能教读诵
经法答所问疑，唯除比尼。」时有比丘，名郁
多罗，于质多罗居士庵罗林中，作僧房摩摩
帝、帝帝陀罗。尔时有优波斯那比丘和檀提
子，与大比丘众五百人，俱皆阿练儿纳衣乞
食，乐处空地来去坐立，饮食衣钵威仪清净，
起人敬心，游行迦尸国，到磨叉止陀聚落。
质多罗居士见是客比丘，来去坐立、饮食
衣钵威仪清净，即起敬心清净。因是客比丘
故，请僧明日到自舍食。时僧房主，闻质多居
士不先语我：「因客比丘故请僧舍食。」「我是质多
居士庵罗林中摩摩帝帝、帝陀罗僧房主。质多
居士不问我，因客比丘故请僧舍食。过是夜
已，我当共是居士语。」是郁多罗比丘作是思
惟，至地了著衣持钵到是居士舍，见办种种
多美饮食敷种种杂色坐具，问言：「何以无胡
麻欢喜丸？」居士答言：「我今乐说一喻，若听者
当说之。大德郁多罗！北方有估客众，担鸡东
方市易。有乌来下，与鸡共合生子，鸣时亦不
能作鸡声、复不能作乌声，设欲鸣时作鸡乌
声。郁多罗！汝亦复如是，虽种种说佛法善语，
又说恶语。」郁多罗比丘言：「汝呵骂我，此是汝
庵罗僧房，还以相付。我当往东方诣佛所供

养亲侍。」居士言：「大德！住我僧房中，我当尽形
供给衣钵、户钩、时药、夜分药、七日药、尽形药。
又当教读诵经法答所问疑，唯除比尼。」是比
丘再三语居士言：「汝呵骂我，此是汝庵罗僧
房，还以相付，我往东方诣佛所供养亲侍。」
是居士又第二、第三请言：「郁多罗！住我僧房
中，当尽形供养衣钵、户钩、时药、夜分药、七日
药、尽形药，又当教读诵经法答所问疑，唯除
比尼。」尔时郁多罗比丘，欲往东方诣佛所，
时居士语言：「汝所说事及我所说，具向佛说
莫得增减。汝今不受我请，后必还来。」郁多罗
比丘即持衣钵游行，向舍卫国诣佛所，头面
礼佛足在一面立。诸佛常法，有客比丘来，以
是语言问讯：「可忍、可足、安乐住不？乞食
不难、道路不疲极耶？」佛以是语问讯郁多
罗比丘：「可忍、可足、安乐住不？乞食不难、
道路不疲极耶？」答言：「世尊！可忍、可足、安乐
住，乞食不难、道路不疲极。」以是事向佛广
说。佛闻已语诸比丘：「汝等与郁多罗比丘作
下意羯磨，令向质多罗居士下意忏悔。若更
有如是人，僧亦应与作下意羯磨。若比丘三
事中有犯，应与作下意羯磨：破戒、破见、破威
仪。又三种应与作下意羯磨：憙斗、憙诤、憙相
言。若比丘有五法，僧应与作下意羯磨：若
比丘呵责佛、若呵法、若呵僧、若破戒、若破威
仪。又有五法，僧应与下意羯磨：若恶口向白
衣、若骂白衣、若毁呰白衣家、若别离白衣
家、若方便求驱白衣出欲令得衰恼。复有五
法，僧应与作下意羯磨：恶口向比丘，骂比丘、

毁呰比丘、破比丘利养、求方便驱比丘出
令得衰恼。复有五法，僧应与作下意羯磨：教
白衣共白衣斗、教白衣共比丘斗、教比丘共
比丘斗、教比丘共白衣斗、说白衣所不喜
事。僧作下意羯磨，作下意羯磨时先应思
惟三事：是居士所说为实不实？此比丘能作
是事不？是比丘可令下意不？如是思惟已，然
后作下意羯磨。作下意羯磨法者，一心和合
僧，一比丘唱言：『大德僧听！质多居士供给
僧，如事大家。是郁多罗比丘，现前恶口呵骂。
若僧时到僧忍听，僧与郁多罗比丘作下意
羯磨，令向质多居士忏悔。是名白。』如是白四
羯磨。『僧与郁多罗比丘作下意羯磨，令向质
多居士忏悔竟，僧忍，默然故，是事如是持！』尔
时僧应遣一堪能比丘，将郁多罗比丘到质
多罗居士所，语居士言：『是比丘现前恶口呵
骂汝，僧已如法治，汝今听是比丘忏悔。』若受
忏悔者，即时令是居士离闻处著可见处，郁
多罗比丘应向是比丘作突吉罗忏悔。若是
居士不受者，僧尔时应更与二堪能比丘语
居士言：『郁多罗比丘现前恶口呵骂汝，僧已
如法治，汝当受忏悔。』若受者，即令居士离闻
处住可见处，郁多罗比丘应向二比丘作突
吉罗忏悔。若复不受者，尔时僧即更受与若
三、若四堪能比丘语居士：『是比丘现前恶口
呵骂汝，僧已如法治，汝当受忏悔过。』若受
者，即令居士离闻处住可见处，郁多罗比丘
应向是诸比丘作突吉罗忏悔。若复不受者，
若是居士多知多识，有大势力、有官力、贼力，

自能作恶事恼乱众僧若令人作，僧应语是
比丘言：『是居士多知多识，有官力、有贼力，能
自作恶事亦能令人作，汝当离是住处去。』若
是比丘强住者，众僧无罪。」

佛在俱舍弥。尔时车匿比丘，犯可悔过罪。诸
比丘怜悯欲益利安乐故，语其罪：「教令如法
见罪悔过，莫覆藏。」车匿言：「我不见罪，云何悔
过？」诸比丘以是事向佛广说。佛语诸比丘：「汝
等与车匿作不见摈。若更有如是比丘，亦应
与作。若比丘三事中有犯，应与作不见摈：破
戒、破见、破威仪。复有三事，僧应与作不见摈：
憙斗喜诤、憙相言。僧欲作不见摈时，先应思
惟五事：若我等与是比丘作不见摈，不共
布萨说戒自恣、不共作诸羯磨、不共中食、
不共带钵那、不得随上座起礼迎送，以是
因缘故，斗诤事起相言相骂、僧破、僧诤、僧别、
僧异。思惟是五法已，不应作摈。若我等与
是比丘作不见摈，不共布萨、说戒、自恣、作
诸羯磨、不共中食、不共带钵那、不随上座
起礼迎送，以是因缘故，不起斗诤相言相骂、
僧和合、无诤、无别、无异。思惟是五事已，应与
作不见摈。犯罪比丘亦应思惟五事：若诸比
丘与我作不见摈，不得共我布萨、说戒、自恣、
作诸羯磨、不共中食、不共带钵那、不得随
上座起礼迎送。何以故？诸比丘乐持戒、有惭
愧，不能为我故随爱、随瞋、随怖、随痴行。思
惟是法已，应受不见摈。作不见摈羯磨法者，
一心和合僧，一比丘僧中唱言：『大德僧听！是
车匿比丘，犯罪不如法见。若僧时到僧忍听，

僧与车匿比丘作不见摈，随汝车匿几时犯
罪不如法见，僧随尔所时与汝作不见摈。诸
比丘不共汝作羯磨、不共汝住于僧事中：若
白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、布萨、自恣、不得
入十四人数、不与汝共事共住，厌恶汝如旃
陀罗。是名白。』如是白四羯磨。『僧与车匿比丘
作不见摈羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持！』
得不见摈比丘行法者，不应与他受大戒、不
应受他依止、不应畜沙弥、不应受教诫比丘
尼羯磨、若先受不应教诫、不应重犯罪、不
应作相似罪、不应作过是罪、不应呵羯磨、
不应呵羯磨人，不应受清净比丘起礼迎送、
供养衣钵、卧具、洗脚、拭脚脚机，若无病不应
受他按摩，心悔折伏柔软。」佛言：「若不如是法
行者，尽形不得离是羯磨。」即时诸比丘，受佛
教已小远一面，与车匿比丘作不见摈羯磨。

作不见摈羯磨已，车匿比丘心不折伏，作是
言：「我何豫汝等事？我不数汝等。」作是语已
便持衣钵，向鸯伽国、摩竭国、迦尸国、憍萨罗
国、鸠留国、般阇罗国、阿叶摩伽阿般提国，从
一住处至一住处。诸国土比丘闻车匿被摈，
不共作羯磨：若白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、
布萨、自恣、不入立十四人数、不得共事，厌
恶如旃陀罗，皆不共住、不共事。还来俱舍弥
国，心悔折伏，从僧乞解不见摈。诸比丘以是
事白佛，佛语诸比丘：「汝等与车匿比丘解不
见摈。若更有如是人，亦应与解。若比丘不如
法行者，僧不应与解不见摈、若与他受大戒、
与他作依止、若畜沙弥、若受教诫比丘尼羯

磨、若教诫比丘尼、若重犯罪、若作相似罪、
若作过是罪、若诃羯磨若呵羯磨人、若受
清净比丘起礼迎送供养衣钵卧具洗脚拭
脚脚机、若不病受他按摩、若作白衣相、若作
外道相、若与外道共事、不应作便作、不学
比丘戒、呵骂比丘、恶口向比丘、毁呰比丘、
作方便令僧失住处失供养、欲折伏界内界
外比丘、憙斗诤相言、心不折伏不恭敬柔软。
若如是行者，不应与解不见摈。若得不见摈
比丘，不与他受大戒、不与他作依止、不畜
沙弥、不受教诫比丘尼羯磨、不教诫比丘
尼、不重犯罪、不作相似罪、不作过是罪、不呵
羯磨、不呵羯磨人、不受清净比丘起礼迎送
供养衣钵卧具、不受洗脚拭脚脚机、若不病
不应受他按摩、不作白衣相外道相、不与外
道共事、作所应作、学比丘戒不呵骂比丘、不
恶口向比丘、不毁呰比丘、不作方便令僧
失住处失供养、不欲折伏界内界外比丘、不
喜斗诤相言，心悔折伏恭敬柔软。若如是行
者，应与解不见摈。解不见摈法者，一心和合
僧，车匿比丘应从坐起偏袒右肩、脱革屣、胡
跪合掌，作是言：『大德僧念！我车匿犯可悔
过罪，不如法见故，僧与我作不见摈。诸比丘
不与我共事、共住、作白羯磨、白二羯磨、白四羯
磨、布萨、自恣及诸羯磨、不得入立十四人数、
厌恶我如旃陀罗。今我车匿已心悔折伏柔
软，从僧乞解不见摈羯磨。僧怜悯故，与我解。』
第二、第三亦如是乞。即时一比丘僧中唱言：
『大德僧听！是车匿比丘，犯罪不如法见，僧与

作不见摈羯磨，诸比丘不与共事、共住、作白
羯磨、白二羯磨、白四羯磨、布萨、自恣、不得入
十四人数，厌恶如旃陀罗。车匿比丘今心
悔折伏，从僧乞解不见摈羯磨。若僧时到僧
忍听，与车匿比丘解不见摈羯磨。是名白。』如
是白四羯磨。『僧与车匿比丘解不见摈羯磨
竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

佛在俱舍弥国。尔时长老车匿，犯可悔过
罪。诸比丘怜悯欲利益安乐故，语其过罪，教
令如法悔过。答言：「我见是罪，不能如法悔过。」
诸比丘以是事白佛，佛语诸比丘：「汝等与车
匿，作不作摈羯磨。若更有如是人，亦应与作。」
佛言：「若比丘三事中随犯，应与作不作摈羯
磨：若破戒、若破见、若破威仪，应与不作摈。复
有三事，僧应与不作摈：喜斗、喜诤、喜相言。僧
欲作不作摈时，先应思惟五事：若我等与是
比丘作不作摈，不共布萨作诸羯磨、不共中
食、不共带钵那、不随上座起礼迎送，以是
因缘故，斗诤事起相言相骂、僧破、僧诤、僧别、
僧异。思惟是五法已，不应作摈。若我等与是
比丘作不作摈，不共布萨作诸羯磨、不共中
食带钵那、不随上座起礼迎送，以是因缘
故，不起斗诤相言相骂、僧和合、无诤、无别、无
异。思惟是五法已，应与作摈。犯罪比丘亦应
思惟五法：是诸比丘与我作不作摈，不得共
我布萨自恣作诸羯磨、不共中食带钵那、不
随上座起迎礼拜。何以故？诸比丘乐持戒、有
惭愧，不能为我故随爱、随瞋、随怖、随痴行。
思惟是五法已，应受不作摈羯磨。

「不作摈羯

磨法者，一心和合僧，一比丘僧中唱言：『大德
僧听！是车匿比丘，犯罪见罪，不能如法悔过。
若僧时到僧忍听，僧与车匿比丘作不作摈，
随汝车匿几时犯罪见罪不能如法悔过，僧
随尔所时与汝作不作摈，诸比丘不共汝作
诸羯磨：若白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、布萨、
自恣、不得入立十四人数、不与汝共事共住、
厌恶汝如旃陀罗。是名白。』如是白四羯磨。『僧
与车匿比丘作不作摈羯磨竟，僧忍，默然故，
是事如是持！』得不作摈比丘行法者，不应与
他受具戒、不应与他作依止、不应畜沙弥、不
应受教诫比丘尼羯磨、若先受不应教诫、
不应重犯罪、不应作相似罪、不应作过是罪、
不应呵羯磨、不应呵羯磨人、不应出清净比
丘过、不应受清净比丘起礼迎送供养衣钵
卧具、不应受洗脚拭脚脚机供养、除病不应
受他按摩，应心悔折伏柔软。」佛言：「若不如是
法行者，尽形不得离是羯磨。」即时诸比丘，
受佛教小却一面，与车匿比丘作不作摈羯磨
已，车匿比丘心不折伏，作是言：「我何豫汝等
事？我不数汝等。」作是语已便持衣钵，向鸯伽
国、摩竭国、迦尸国、憍萨罗国、鸠留国、阿叶磨
伽阿般提国，从一住处至一住处。诸国土比
丘闻车匿比丘被摈，诸比丘不共作羯磨不
共住，于众事中若白羯磨、白二羯磨、白四羯
磨、布萨自恣、不得入立十四人数、不得共事
共住，厌恶如旃陀罗，皆不共住、共事。

车匿
比丘还俱舍弥国，心悔折伏，从僧乞解不作
摈羯磨。诸比丘以是事白佛，佛语诸比丘：「汝

等与车匿比丘解不作摈。若更有如是人，亦
应与解。若摈比丘不如行法者，僧不应与解、
若与他受具戒、与他作依止、若畜沙弥、若
受教诫比丘尼羯磨、若教诫比丘尼、若重
犯罪、若作相似罪、若作过是罪、若呵羯磨、若呵羯磨人、若受清净比丘起礼迎送供
养衣钵卧具洗脚拭脚脚机、若不病受他按
摩、若作白衣相、作外道相、若与外道共事、不
应作便作、不学比丘戒、呵骂比丘、恶口向比
丘、毁呰比丘、作方便令僧失住处失供养、
欲折伏界内界外比丘、喜斗诤相言，心不悔
折伏恭敬柔软。若不如是行者，不应与解不
作摈。若得不作摈比丘，不与他受具戒、不
与他作依止、不畜沙弥、不受教诫比丘尼
羯磨、不教诫比丘尼、不重犯罪、不作相似
罪、不作过是罪、不呵羯磨、不呵羯磨人、不受
清净比丘起礼迎送供养衣钵卧具洗脚拭脚
脚机、不病不受按摩、不作白衣相、不作外道
相、不与外道共事、作所应作、学比丘戒、不呵
骂比丘、不恶口向比丘、不毁呰比丘、不作
方便令僧失住处失供养、不欲折伏界内界
外比丘、不憙斗诤相言，心悔折伏恭敬柔
软。若如是行者，应与解不作摈。解不作摈法
者，一心和合僧，车匿比丘应从坐起偏袒右
肩、脱革屣、胡跪合掌，作是言：『大德僧忆念！我
车匿犯罪见罪不能如法悔故，僧与我作不
作摈。诸比丘不与我共事共住、作白羯磨、白
二羯磨、白四羯磨、布萨自恣、不得入立十四
人数，厌恶我如旃陀罗。我车匿今心悔折伏
柔软，从僧乞解不作摈羯磨。僧怜悯故，与我

解。』第二、第三亦如是乞。即时一比丘僧中唱
言：『大德僧听！是车匿比丘，犯罪见罪不能如
法悔过，僧与作不作摈羯磨。诸比丘不与共
事、共住、共作白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、布
萨自恣、不得入立十四人数，厌恶如旃陀
罗。车匿比丘得是羯磨故，心悔折伏柔软，从
僧乞解不作摈羯磨。若僧时到僧忍听，与车
匿比丘解不作摈羯磨。是名白。』如是白四羯
磨。『僧与车匿比丘解不作摈羯磨竟，僧忍，默
然故，是事如是持。』」

佛在舍卫国。尔时阿利吒比丘，生恶邪见言：
「我如是知佛法义，佛所说障法，行是障法不
能障道。」诸比丘以是事白佛，佛语诸比丘：「汝
等与阿利吒比丘作不舍恶邪见摈。若更有如
是人，亦应与作。」佛言：「若比丘三事中有犯应
与作恶邪不除摈：若破戒、若破见、若破威仪。
复有三事：憙斗、憙诤、憙相言。僧与作恶邪不
除摈，尔时先应思惟五法：若我等与是比丘
作恶邪不除摈，不共布萨自恣作诸羯磨、不
共中食带钵那、不随上座起礼迎送，以是因
缘故，斗诤事起相言相骂、僧破、僧诤、僧别、僧
异。思惟是事已，不应作摈。若我与是比丘作
恶邪不除摈，不共布萨作诸羯磨、不共中食
带钵那、不随上座起礼迎送，以是因缘故，不
起斗诤相言相骂、僧和合、无诤、无别、无异。思
惟是事已，应与作摈。犯罪比丘亦应思惟五
事：是诸比丘与我作恶邪不除摈，不得共我
布萨作诸羯磨、不得共我中食带钵那、不随
上座起礼迎送。何以故？诸比丘有惭愧、乐持

戒，不能为我故随爱、随瞋、随怖、随痴行。思
惟是事已，应受恶邪不除摈。恶邪不除摈法
者，一心和合僧，一比丘僧中唱言：『大德僧听！
是阿利吒比丘生恶邪见言：「我如是知佛法
义，佛所说障法，行是障法不能障道。」若僧时
到僧忍听，僧与阿利吒比丘作恶邪不除摈。
汝阿利吒，随汝几时生恶邪见不如法悔过，
僧随尔所时与汝作恶邪不除摈。诸比丘不
共汝作羯磨，不共汝住于僧事中：若白羯磨、
白二羯磨、白四羯磨、布萨自恣、不得入十四
人数、不与汝共事共住，厌恶汝如旃陀罗。是
名白。』如是白四羯磨。『僧与阿利吒比丘作恶
邪不除摈羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持！』
恶邪不除摈比丘行法者，不应与他受具戒、
不应与他作依止、不应畜沙弥、不应受教诫
比丘尼羯磨、若先受者不应教诫、不应重作
罪、不应作相似罪、不应作过是罪、不应呵羯
磨、不应呵羯磨人、不应受清净比丘起礼迎
送供养衣钵卧具洗脚拭脚脚机、若不病不
应受他按摩，应悔心折伏柔软。」佛言：「若得
摈比丘不如是行者，尽形不得离是羯磨。」即
时诸比丘，受佛教已小却一面，与阿利吒比
丘作恶邪不除摈。心悔折伏柔软，从僧乞解。
诸比丘以是事白佛，佛语诸比丘：「汝等与阿
利吒比丘解恶邪不除摈。若更有如是人，亦
应与解。若摈比丘，不如恶邪不除摈行法者，
僧不应与解、若与他受具戒、与他作依止、若
畜沙弥、若受教诫比丘尼羯磨、若教诫比丘
尼、若重犯罪、若作相似罪、若作过是罪、若呵

羯磨、若呵羯磨人、若受清净比丘起礼迎送
供养衣钵卧具洗脚拭脚脚机、若不病不应受
他按摩、若作白衣相、作外道相、若与外道共
事、不应作便作、不学比丘戒、呵骂比丘、恶口
向比丘、毁呰比丘、作方便令僧失住处失利
养、欲折伏界内界外比丘、憙斗诤相言，心不
折伏恭敬柔软。若如是行者，不应与解。若摈
比丘，不与他受具戒、不与他作依止、不畜沙
弥、不受教诫比丘尼羯磨、不教诫比丘尼、
不重犯罪、不作相似罪、不作过是罪、不呵羯
磨、不呵羯磨人、不受清净比丘起礼迎送供
养衣钵卧具洗脚拭脚脚机、不病不应受他
按摩、不作白衣相外道相、不与外道共事、
作所应作、学比丘戒、不呵骂比丘、不恶口向
比丘、不毁呰比丘、不作方便令僧失住处失
利养、不欲折伏界内界外比丘、不憙斗诤相
言，心悔折伏恭敬柔软。若如是行者，应与解
恶邪不除摈。

「解恶邪不除摈法者，一心和合
僧，阿利吒比丘应从坐起偏袒右肩、脱革屣、
胡跪合掌，作是言：『大德僧忆念！我阿利吒生
恶邪见，作如是言：「我知佛法义，佛所说障法，
行是障法不能障道。」故僧与我作恶邪不除
摈。诸比丘不与我共事、共住、作白羯磨、白二
羯磨、白四羯磨、布萨自恣、不得入十四人数，
厌恶我如旃陀罗。我阿利吒，今心悔折伏柔
软，从僧乞解恶邪不除摈羯磨。僧怜悯故，与
我解。』第二、第三亦如是乞。即时一比丘僧中
唱言：『大德僧听！是阿利吒比丘生恶邪见，作
如是言：「我知佛法义，佛说障法，行是障法

不能障道。」僧与作恶邪不除摈羯磨，诸比
丘不与共事、共住、作白羯磨、白二羯磨、白四羯
磨、布萨自恣、不得入十四人数，厌恶如旃陀
罗。阿利吒比丘得是羯磨故，心悔折伏柔软，
从僧乞解恶邪不除摈羯磨。若僧时到僧忍
听，与阿利吒比丘解恶邪不除摈羯磨。是名
白。』如是白四羯磨。『僧与阿利吒比丘解恶邪
不除摈羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

(八法般茶卢伽法第四竟)
《十诵律》卷第三十一