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卷四十
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《十诵律》卷第四十(第六诵之五)

后秦北印度三藏弗若多罗译
明杂法之五

佛在舍卫国。有一婆罗门生女,面貌端正颜
色清净,颜色清净故,名曰妙光。此女生时,相
师占曰:「是女后当与五百男子共通。」诸人闻
已,女年十二无有求者。时婆罗门有邻比估
客,常入海采宝。是估客于楼上遥见是女,即
生欲心,问馀人言:「是谁女?」答言:「是某甲婆罗
门女。」「有娶者耶?」答曰:「无也。」「有求者耶?」答
曰:「未也。」又问曰:「何故无人求耶?」答曰:「此女
有一过。」「有何过?」答曰:「此女生时有相师
占曰:『是女后当与五百男子共通。』诸人闻
已,女年十二无有求者。」时估客作是念:「除沙
门释子,无能强入我舍者,沙门释子亦无是
过,我当娶之。」即往求娶女。到舍未久,诸估
客结伴欲入海中。彼国入海法,要得曾入海
者,若自不肯去,要强将去。时估客唤守门者
作是言:「我欲入海,莫听男子强入我舍,除沙
门释子。沙门释子亦无此过。」答言:「尔。」作是
语已便去。后沙门、婆罗门于其舍乞食,是女
见已语言:「共我行欲。」诸比丘不知云何?是事
白佛,佛言:「从今日如是舍,未曾往者不应往,
若往者不应坐。何以故?此舍必有非梵行过
故。」此女后得病,于夜命终,其家人以庄严具
合弃死人处。时有五百贼,于此处行,见是死
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女,即生欲心便就行欲。行欲已五百人去。是
女以先语沙门、婆罗门:「共我行欲。」因缘故,堕恶
道,在彼国北方,生作淫龙,名毗达多。

佛在王舍城。有比丘病痈,往语耆婆:「治我此
病。」耆婆答言:「膒令熟。」比丘言:「佛未听膒
熟。」诸比丘是事白佛,佛言:「听膒令熟。」耆婆
又言:「应破。」答言:「佛未听破痈。」是事白佛,佛
言:「听破。」耆婆又言:「应捺去脓。」比丘言:「佛未
听捺。」是事白佛,佛言:「听捺。」耆婆又言:「应著
食脓物。」比丘言:「佛未听著。」是事白佛,佛言:
「听著种种治脓药。」

佛在王舍城。尔时王舍城,一月大祠耆梨龙。
尔时诸人于王仓库中出物,办具种种饮食
与一切人。时处处多有人来集,或有人胸
凹、或有人胸凸、或有人脚似象脚、或有如
马脚,又似象耳马耳、或耳如箕。如是似象马
人众多男女大小,皆满其中甚大欢乐。时客
观中多有四方诸估客来。王作祠时,不取税
故,亦无禁限,度者不税行不须送。此祠有少
日在,诸估客各作是念:「此王不一时税我等
耶?」祠未竟即去。于后祠竟,诸人各还本处,
时凹胸、凸胸、象脚、马脚、象耳、马耳、如箕耳者悉
住。后日往诸多人处、天祠处、沙门、婆罗门处
游行。尔时六群比丘弊恶故,好沙弥弟子不
在边住,以二事故:一者犯戒、二者畏令我等
犯戒。时六群比丘见如是人已,作是念:「我等
若度馀人,必舍我去;今当度此,无教去者。」六
群比丘往语彼人:「汝等何不出家?」答言:「我等
如是,谁当度我?有能度者我便出家。」时六群
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比丘言:「汝能为我守舍、与我迎食、能担钵者,
我当度汝。」六群比丘即度此人,若有请佛及
僧处,先遣持钵去,以二事故:一者行迟、二者
羞共行。诸外道见已呵诸檀越言:「汝等所供
养者,是汝等塔者、汝等第一者、汝等先食者,
汝等在前行者,汝等所供养者,正如是耶?」诸
优婆塞闻已心不喜,以是事向佛广说。佛以
是事集比丘僧已,知而故问六群比丘:「汝实
作是事不?」答言:「实作。世尊!」佛以种种因缘
呵责六群比丘:「云何名比丘,度凹胸人凸胸
人、象脚、马脚、象耳、马耳、箕耳人。」种种呵已语
诸比丘:「从今不得度凹胸、凸胸人、象脚、马
脚、象耳、马耳、如箕耳人。若度者,突吉罗。」

佛在舍卫国。长老优婆离有二沙弥:一名陀
萨、二名波罗。当受戒时,沙弥陀萨语波罗言:
「汝先受戒,我供汝所须。」波罗语陀萨言:「汝先
受戒,我供汝所须。」时长老优波离问佛:「得二
沙弥一时羯磨受具戒不?」佛言:「得。应如是作。
一心和合僧,是中一比丘唱言:『大德僧听!是
陀萨、波罗,优波离与受具戒,从僧乞受具戒,
长老优波离作和上。若僧时到僧忍听,僧与
陀萨、波罗受具戒,长老优波离作和上。如是
白。』白四羯磨。『僧已与陀萨、波罗受具戒,长老
优波离作和上竟,僧忍,默然故,是事如是
持!』」

佛在舍卫国。长老优波离问佛:「世尊!我等不
知佛在何处说修多罗、毗尼、阿毗昙。我等不
知云何?」佛言:「在六大城:瞻波国、舍卫国、毗
舍离国、王舍城、波罗㮈、迦维罗卫城。何以
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故?我多在彼住,种种变化皆在是处。」

佛在舍卫国。尔时长老耶舍与五百比丘,从
憍萨罗来至舍卫国欲安居。时旧比丘客比
丘共相问讯,代客比丘担衣钵。担衣钵时
有大高声、多人声,佛闻是大声、多人声,知而
故问阿难:「此僧坊内,何故有是大声、多人声?」
白佛言:「世尊!是长老耶舍与五百比丘,从憍
萨罗国来至舍卫国欲安居。时旧比丘客比
丘共相问讯,代客比丘担衣钵,是故有是大
声、多人声。」佛语阿难:「汝往语耶舍等五百人
言:『汝等作大声故,驱汝等,不得舍卫国安居。』」
阿难受教,往语耶舍言:「汝等作大声故,世尊
驱汝等,不得舍卫国安居。」尔时耶舍等五百
人,即往婆求摩河边聚落中安居。尔时诸比
丘作是念:「佛遣我等,以大声故,我等默然者
善。」是事白佛,佛言:「听默然。」时诸比丘睡,睡
已共相谓言:「佛听我等独房住者善。」是事白
佛,佛言:「听独房中住,独房中住亦睡。」复相
谓言:「佛听我等众住者善。」是事白佛,佛言:「听
众住,众住亦睡。」复相谓言:「佛听我等水洗头
者善。」是事白佛,佛言:「听水洗头。」时诸比丘以
手取水洗时不便,佛言:「应作器。」器大水浇
衣湿,即便小作,小作不得水。是事白佛,佛
言:「不得大、不得小,受一钵罗、若一钵罗半。」时
作器无柄,浇时堕他头上,痛恼垂死。是事
白佛,佛言:「应施柄。」

有比丘坐睡,馀比丘以水
浇,便言:「我不睡,何以水浇我?」是事白佛,佛
言:「睡者不可信,浇者可信。有五法以水浇他:
一者怜悯、二者不恼他、三者睡、四者头倚
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壁、五者舒脚。」诸比丘故睡,共相谓言:「听手
敲者善。」是事白佛,佛言:「听以手敲。」有比丘
坐睡,馀比丘以手敲,便言:「我不睡,何以故
推我?」诸比丘不知云何?是事白佛,佛言:「睡
者不可信,敲者可信。有五法以手敲他:一
者怜悯、二者不恼他、三者睡、四者头倚壁、五
者舒脚。」

诸比丘故睡,共相谓言:「佛听我等以
鞠掷者善。」是事白佛,佛言:「听以鞠掷,掷已后
日还归。」后日诸比丘不知与谁?佛言:「归本掷
主。若掷主不在,与然灯者。然灯者不在,与
执作者。执作者不在,应著堂中央地覆上。」
著堂中央地覆上已还坐,坐已见馀比丘睡
者,取是鞠掷,彼言:「不睡,何以掷我?」佛言:「睡
者不可信,掷者可信。有五法以鞠掷他:一者
怜悯、二者不恼他、三者睡、四者头倚壁、五者
舒脚。」

诸比丘故睡,共相谓言:「佛听我用禅杖
者善。」是事白佛,佛言:「听用禅杖。」时禅杖头
尖,筑时坏安陀会。共相谓言:「佛听我等以
物裹杖头者善。」是事白佛,佛言:「应以物裹
杖头。」时禅杖著地作声,佛言:「下头亦应裹。」
诸比丘不知云何取禅杖?是事白佛,佛言:「取
禅杖时应生敬心。」诸比丘不知云何生敬心?
是事白佛,佛言:「应以两手捉杖戴顶上。」有比
丘坐睡,一比丘捉禅杖筑睡者,睡者惊起立
看,诸比丘默然无声,即时迷闷躄地。诸比丘
不知云何?是事白佛,佛言:「若比丘坐睡应起,
看馀睡者,应以禅杖筑,筑已还坐。若无睡者,
应出户彷佯来入更看。若见睡者,以禅杖
筑,筑已还坐。若无睡者,还以杖著本处已
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坐。」有比丘坐睡,馀比丘以禅杖筑,便言:「不睡,
何以筑我?」是事白佛,佛言:「睡者不可信,筑者
可信。有五法以禅杖筑他:一者怜悯。二者不
恼他。三者睡。四者头倚壁。五者舒脚。」

诸比丘
故睡,共相谓言:「佛听我著禅镇者善。」是事白
佛,佛言:「听著禅镇。」时禅镇无孔,著时堕地。
共相谓言:「佛听我作孔者善。」是事白佛,佛
言:「听作孔。作孔已以绳贯孔中,绳头施纽
串,耳上去额前四指著禅镇。」诸比丘以绳络
头后著,是事白佛,佛言:「从今不得以绳络头
后著禅镇。络者,突吉罗。」时禅镇堕故睡,是事
白佛,佛言:「禅镇一堕听一舒脚,二堕二舒
脚,三堕者应起行。」行时来往故相乱,是事白
佛,佛言:「应如鹅法次第行。」行时下坐触上座
肩,是事白佛,佛言:「下座行时不得触上座肩。
下座应在上座后行,不得近上座。」

诸比丘故
睡,共相谓言:「佛与我等作时节者善。」是事白
佛,佛言:「听作时节。」诸比丘共相谓言:「佛听作
两时者善。」是事白佛,佛言:「听作两时。」复相谓
言:「夜作时节者善。」是事白佛,佛言:「听夜作
时节。」复相谓言:「听我昼日作时节者善。」是事
白佛,佛言:「听昼日作时节。」复相谓言:「佛听我
等七日坐者善。」是事白佛,佛言:「听七日坐。」复
相谓言:「佛听我等常坐禅者善。」是事白佛,佛
言:「听常坐禅。」

尔时听作时节,两时、夜时、昼时、七日时、常坐
时,不嚼杨枝口中气臭,共相谓言:「佛听我等
嚼杨枝者善。」是事白佛,佛言:「听嚼杨枝有
五利益:一者口不苦、二者口不臭、三者除风、
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四者除热病、五者除痰荫。复有五利益:一
者除风、二者除热、三者口滋味、四者能食、
五者眼明。」尔时便作时节,两时、夜时、昼时、七
日时、常坐禅时,不洗浴垢臭,诸比丘共相谓
言:「佛听洗者善。」是事白佛,佛言:「听洗。」尔时
渠水流驶入者为水所漂,是事白佛,佛言:「水
中应施柱作障碍捉洗。」

尔时听作时节,两时、
夜时、昼时、七日时、常坐禅时,诸比丘得无量
知见、證得须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉。佛
知诸比丘已得證,以是因缘集僧,语诸比丘:
「彼处有光明。」诸佛在世法,岁二时大会:春末
月、夏末月。春末月者,诸方国土处处诸比丘
来,作是念:「佛所说法,我等当安居时修习得
安乐住。」是名初大会。夏末月者,诸比丘夏三
月安居竟作衣毕,持衣钵诣佛所,作是念:「我
等久不见佛、久不见世尊。」是第二大会。是时
婆求摩河边诸比丘,夏安居三月过作衣竟,
持衣钵来到佛所。佛遥见婆求摩河比丘来
已,佛入初禅,婆求摩河比丘亦入初禅。佛从
初禅起,入第二禅、第三禅、第四禅、空无想无
作。婆求摩比丘亦从初禅起,入第二禅、第三
禅、第四禅、空无想无作。尔时长老阿难,遥见
婆求摩比丘来,即合掌白佛言:「世尊!愿世尊
共婆求摩比丘语,令婆求摩比丘长夜安乐。」
佛语阿难:「莫作是语。阿难!如我所知,汝能知
耶?阿难!我遥见婆求摩比丘来时,我入初禅,
婆求摩比丘亦入初禅。我起初禅,入第二、第
三、第四禅、空无想无作,婆求摩比丘亦起初
禅,入第二、第三、第四禅、空无想无作。」
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佛在舍卫国。尔时黑山土地有比丘,名马宿、
满宿。在此处住污他家,皆见皆闻皆知,是
比丘共女人一床坐、共一盘食、共器饮酒、
中后食、共食宿、啖残宿食、不受而食、不受残
食法食、弹琴鼓簧、捻唇作音乐声、齰齿作伎
乐、弹铜杅、弹多罗树叶、作馀种种伎乐歌
舞、著鬘璎珞、以香涂身、著香熏衣、以水相
洒、自手采华亦使人采、自贯华鬘亦使人贯、
头上著华亦使人著、自著耳环亦使人著、自
将他妇女去、若使人将去;若令象斗、车斗、步
斗、羊斗、水牛斗、狗斗、鸡斗、男女斗、大男斗、大
女斗、小男斗、小女斗,亦自共斗;拍手蹈节、
四向驰走变异服、饰驰行跳踯、水中浮没、斫
截树木、振臂拍髀啼哭大唤、作啸谬语诸
异国语、踯绝返行如鱼婉转、掷物空中还
自接取、与女人共船上载令作伎乐、或骑象
马、乘车辇舆、与多人众吹呗导道入园林中,
作如是等种种恶不净事。尔时长老阿难,从
伽尸国来向舍卫城,到黑山邑宿,晨朝时到
著衣持钵入城乞食。阿难持空钵入城,还空
钵出城。出城不远多人众集,阿难到彼问众
人言:「汝此土地丰乐、多诸人众。今我乞食,持
空钵入,还持空钵出。无有沙门释子在此多
少作恶事耶?」尔时有贤者名忧楼伽,在彼
众中,从坐起偏袒右肩、合掌语阿难言:「大德
知不?此有马宿、满宿比丘,作诸恶行,如上
广说。大德阿难!是二比丘作此诸恶,悉污诸
家,皆见闻知。」时忧楼伽贤者即请阿难将入
自舍,敷座令坐,自手与水,多美饮食自恣饱
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满。饱满已洗手摄钵,贤者取小床座,欲听法
故。阿难以种种因缘说法示教利喜已,从坐
起去向自房舍,随所受卧具还付旧比丘,持
衣钵游行向舍卫国。渐到佛所,头面礼足在
一面立。诸佛常法,有客比丘来,以如是语
劳问:「忍不?足不?安乐住不?乞食不乏、道路不
疲耶?」佛以如是语劳问:「阿难!忍不?足不?安
乐住不?乞食不难、道路不疲耶?」阿难答言:「世
尊!忍足安乐住、乞食不乏、道路不疲。」以是因
缘向佛广说。佛以是事集比丘僧,种种因缘
呵责马宿、满宿:「云何名比丘,共女人一床坐
乃至谬语?」种种因缘呵已,语诸比丘:「从今不
得共女人一床坐。共坐者,突吉罗。不得与女
人共食。共食者,突吉罗。不共女人一器饮
酒。饮者,突吉罗。不得非时食。食者,波逸提。
不得啖残宿食。食者,波逸提。不得恶捉食。食
者,突吉罗。不得不受食。食者,波逸提。不受
残食法食者,波逸提。内宿食啖者,突吉罗。不
得弹琴鼓簧、不得齰齿作节、不得吹物作
节、不得弹铜杅作节、不得击多罗树叶作
节、不得歌、不得拍节、不得舞。犯者,皆突吉
罗。不得著华璎珞、不得著香璎珞、不得香油
涂身、不得著香熏衣。犯者,皆突吉罗。不得以
水相洒。犯者,随得罪。不得自采华及使人
采。若自取、若教他者,波逸提。不得贯华鬘及
使人贯华璎。若自贯、使人贯者,突吉罗。不得
自作华鬘、不得教他作。若自作教他作者,突
吉罗。不得自贯杂华、不得教他贯。若自贯、使
他人贯者,突吉罗。不得自作使到童男童
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女家、不得教他作使到童男童女家。若自到、
教他到者,随得突吉罗。不得斗象、斗马、斗车。
不得合人戏、不得斗羊、不得斗水牛、不得斗
鸡、不得斗狗、不得斗女人、不得斗男子、不得
斗小男小女、不得自斗、不得教他斗。犯者,
突吉罗。不得振臂、不得蹈节、不得空中掷
物、不得庄面、不得走、不得跳。犯者,皆突吉
罗。不得斩伐草木。犯者,波逸提。不得作伥
行。犯者,突吉罗。不得哭、不得大唤、不得啸。
犯者,皆突吉罗。不得倒立、不得掷绝、不得如
鱼婉转。犯者,皆突吉罗。不得弄铃。犯者,随
得罪。不得共女人船上歌作乐。犯者,皆突吉
罗。不得乘象马车、不得乘人、不得作卤薄
入园观中。犯者,皆突吉罗。不得祠火、不得谬
语。犯者,随得罪。」

佛在舍卫国。迦罗梨比丘,往看斗象、斗马、斗
车、相扑、斗羊、斗水牛、斗鸡、斗狗、斗男女、斗小
男小女,自往观看。诸比丘以是事白佛,佛言:
「从今不得往看斗象马乃至小男小女。犯者
皆突吉罗。」(中二十法竟)

次明比丘尼法。

佛在舍卫国。尔时长老优波离问佛言:「世尊!
摩诃波阇波提瞿昙弥,受八重法故,即是出
家受具足戒,成比丘尼法;馀比丘尼当云何?」
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佛言:「应现前白四羯磨。」

佛在王舍城。尔时诸比丘与比丘尼作羯
磨,诸比丘尼心不喜。是事白佛,佛言:「从今诸
比丘,不应与比丘尼作羯磨。比丘尼还比丘
尼作羯磨,除受具足戒羯磨、摩那埵羯磨、出
罪羯磨。」

佛在舍卫国。尔时诸比丘尼与比丘
作羯磨,诸比丘心不喜。是事白佛,佛言:「诸比
丘尼不应与比丘作羯磨,比丘还与比丘作
羯磨,除不礼拜、不共语、不供养羯磨。」

佛在王舍城。尔时诸妇人为夫舅姑所苦恼
故,出家作比丘尼。尔时为和上尼、阿阇梨尼,
共住比丘尼所苦恼故,还作白衣。诸居士呵
责言:「是诸不吉弊女辈,我等先是其主,中间
作比丘尼受我尊重,今我等还受其尊重,无
有决定。」是事白佛,佛言:「若比丘尼一反戒,不
复听出家受具戒。」

佛在王舍城。尔时长老摩诃迦叶,中前著衣
持钵,从耆阇崛山出入王舍城乞食。尔时偷
兰难陀比丘尼,在大迦叶前趋行。大迦叶言:
「妹!汝若疾行、若避我道。」即骂言:「汝本是外道,
有何急事而不徐徐行?」大迦叶言:「恶女!我不
责汝,我责阿难。」是事白佛,佛言:「从今不听比
丘尼在比丘前行,若在前行,突吉罗。」

佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼,中前著
衣持钵行乞食。食后以尼师檀著左肩上,入
安陀林中大坐一树下,时有蛇来入女根中。
是事白佛,佛言:「从今不听比丘尼大坐。若大
坐,突吉罗。若展一脚坐,不犯。」

佛在舍卫国。尔时优波离问佛言:「世尊不听
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比丘尼出比丘见闻疑罪;颇有因缘比丘尼
出比丘见闻疑罪,不犯罪耶?」佛言:「无也!除语:
『莫近恶知识、恶伴党。』」

佛在舍卫国。尔时有比丘教一比丘反戒,随
得罪;若教比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼令
反戒,突吉罗。若比丘尼教比丘尼反戒,突
吉罗;若比丘尼教式叉摩尼、沙弥、沙弥尼、比
丘反戒,突吉罗。若式叉摩尼教式叉摩尼反
戒,突吉罗;若教沙弥、沙弥尼、比丘、比丘尼反
戒,突吉罗。若沙弥教沙弥反戒,突吉罗;若
教沙弥尼、比丘、比丘尼、式叉摩尼反戒,突吉
罗。若沙弥尼教沙弥尼反戒,突吉罗;若教
比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥反戒,突吉罗。


比丘,以种种物诱馀比丘,得罪;若诱比丘
尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼,突吉罗。若比丘尼
以种种物诱比丘尼,犯罪;若诱式叉摩尼、沙
弥、沙弥尼比丘,突吉罗。若式叉摩尼以种种
物诱式叉摩尼,突吉罗;若诱沙弥、沙弥尼、比
丘、比丘尼,突吉罗。若沙弥以种种物诱沙弥,
突吉罗;若诱沙弥尼比丘、比丘尼、式叉摩尼,
突吉罗。若沙弥尼以种种物诱沙弥尼,突吉
罗;若诱比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥,突吉罗。

若比丘向馀比丘暗嗌,突吉罗;若向比丘尼、
式叉摩尼、沙弥、沙弥尼暗嗌,突吉罗。若比丘
尼向比丘尼喑嗌,突吉罗;若向式叉摩尼、沙
弥、沙弥尼喑嗌,突吉罗;若比丘尼向比丘喑
嗌,波逸提。若式叉摩尼向式叉摩尼喑嗌,突
吉罗;若向比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼喑嗌,突
吉罗。若沙弥向沙弥喑嗌,突吉罗;若向比
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丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥尼喑嗌,突吉罗。若
沙弥尼向沙弥尼喑嗌,突吉罗;若向比丘、比
丘尼、式叉摩尼、沙弥喑嗌,突吉罗。

若比丘,轻
比丘,突吉罗。若比丘,轻比丘尼、式叉摩尼、
沙弥、沙弥尼,突吉罗。若比丘尼,轻比丘尼,突
吉罗。若比丘尼,轻式叉摩尼、沙弥、沙弥尼,突
吉罗。若式叉摩尼,轻式叉摩尼,突吉罗;若轻
沙弥、沙弥尼、比丘、比丘尼,突吉罗。若沙弥,轻
沙弥,突吉罗;若轻沙弥尼、比丘、比丘尼、式叉
摩尼,皆突吉罗。若沙弥尼,轻沙弥尼,突吉罗;
若轻比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥,皆突吉罗。


比丘,恶语向馀比丘,犯罪;若恶语向比丘尼、
式叉摩尼、沙弥、沙弥尼,突吉罗。若比丘尼,
恶语向比丘尼,犯罪;若恶语向式叉摩尼、沙
弥、沙弥尼、比丘,突吉罗。若式叉摩尼,恶语向
式叉摩尼,突吉罗;若向沙弥、沙弥尼、比丘、比
丘尼,皆突吉罗。若沙弥,恶语向沙弥,突吉罗;
若向沙弥尼、比丘、比丘尼、式叉摩尼恶语,突吉
罗。若沙弥尼,向沙弥尼,突吉罗;若向比丘、
比丘尼、式叉摩尼、沙弥,突吉罗。

佛在舍卫国。尔时诸比丘尼到祇洹听法,
诸比丘敷敷具竟,多有残在。诸比丘尼求敷
具故苦恼,语比丘言:「大德已敷敷具,馀者借
我等坐。」诸比丘言:「佛未听我等敷敷具竟,残
与比丘尼。」诸比丘不知云何?是事白佛,佛言:
「从今听诸比丘敷敷具竟,残与比丘尼坐。」

佛在王舍城。尔时长老大迦叶,中前著衣持
钵,从耆阇崛山入王舍城乞食。偷兰难陀比
丘尼随后来至,以肘隐大迦叶背。大迦叶言:
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「恶女!我不责汝,我责阿难。」是时白佛,佛言:
「从今不听比丘尼隐比丘背。若隐者,突吉罗。」

佛在舍卫国。尔时助提婆达多比丘尼,著杂
䌽裲裆,诸居士呵责言:「诸比丘尼自言:『善
好有德。』著杂䌽服,如王夫人、大臣妇。」是事白
佛,佛言:「从今比丘尼不应著杂䌽服。若著,
突吉罗。」

佛在王舍城。尔时诸比丘尼,以杂色绳、猪肠
带、杂䌽綖系身。是事白佛,佛言:「从今不听比
丘尼以杂色绳、猪肠带、杂䌽綖系身。若系者,
突吉罗。」

佛在王舍城。尔时助提婆达多比丘尼,著细襵衣、著毦衣、著生起衣、著细疏衣。是事白
佛,佛言:「从今不听比丘尼著四种衣。若著,
突吉罗。」

佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼故嚬呻,诸比丘尼问言:「汝作何等」?答言:「受触乐。」
是事白佛,佛言:「比丘尼不应嚬呻。若故
嚬呻,突吉罗。」

佛在舍卫国。有异比丘乞食,一时乞两分:
先乞者自食,后乞者还房与比丘尼。此比丘
乞二分食,时天雨故,比丘尼不来,无人食此
分,弃著僧坊内,众鸟来集作大音声。佛食后
将阿难往至其所,佛见已知而故问阿难:「此
中何以众鸟来集作大音声?」阿难白佛言:「世
尊!有异比丘乞二分食:前乞者自食,后分与
比丘尼。乞两分食,时天雨故,比丘尼不来,无
人食此分,弃著僧坊中。以是因缘故,众鸟大
集作大音声。」佛知故问阿难:「诸比丘与非亲
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里比丘尼食耶?」阿难答言:「世尊!与。」佛以是
因缘集比丘僧,集僧已种种因缘呵责诸比
丘:「云何名比丘,与非亲里比丘尼食。」佛告诸
比丘:「从今比丘不应与非亲里比丘尼食。
与者,突吉罗。」

佛在舍卫国。时世饥俭乞食难得,诸比丘节
日得食,多有馀残。诸比丘尼求食不得生苦
恼,语诸比丘言:「汝等与我残食。」诸比丘言:「佛
未听我等与诸比丘尼残食。」是事白佛,佛言:
「如是饥俭时,听与比丘尼残食。」饥俭世过至
丰乐时,诸比丘如饥饿时与比丘尼残食,诸
比丘尼不受,作是言:「汝等残宿,于我亦残
宿。汝等不净,于我亦不净。」诸比丘不知云何?
是事白佛,佛言:「从今比丘残宿、比丘尼净,比
丘尼残宿、比丘净。」

佛在舍卫国。诸比丘问比丘尼遮道法,诸比
丘尼羞不喜。是事白佛,佛言:「从今不听比丘
问比丘尼遮道法,比丘尼应问比丘尼遮道
法。」

佛在舍卫国。尔时诸比丘尼,问比丘遮道法,比丘羞不喜。是事白佛,佛言:「从今不听比
丘尼问比丘遮道法,比丘应问比丘遮道法。」

佛在舍卫国。尔时诸比丘尼,与不能正语式
叉摩尼受具戒。是式叉摩尼白佛言:「度我。」语
不正故,便言:「涂我。」诸年少比丘尼笑之,是式
叉摩尼羞故起去。以是事故,遂不复受具戒。
是事白佛,佛言:「从今有语不正式叉摩尼,馀
比丘尼应代乞。代乞法者,一心和合比丘尼
僧,代乞比丘尼应从坐起,偏袒右肩、胡跪合
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掌,作是言:『大德僧听!是某甲式叉摩尼语不
正,从僧乞受具戒,和上尼某甲。僧当济度
与某甲式叉摩尼受具足戒,怜悯故!』第二亦
应言:『大德僧听!是某甲式叉摩尼语不正,从
僧乞受具足戒,和上尼某甲。僧当济度与某
甲式叉摩尼受具足戒,和上尼某甲,怜悯
故!』第三亦应言:『大德僧听!是某甲式叉摩尼
语不正,从僧乞受具足戒,和上尼某甲。僧
当济度与某甲式叉摩尼受具足戒,怜悯故!』」

佛在王舍城。尔时长老摩诃迦叶,雨时中前
著衣持钵,入王舍城乞食。偷兰难陀比丘尼,
随后来至嗅大迦叶。大迦叶言:「妹!若在前行,
莫嗅我。」比丘尼言:「大德先去。」复嗅不已。大
迦叶言:「恶女!我不责汝,我责阿难。」是事白
佛,佛言:「从今不听比丘尼嗅比丘。若嗅,突吉
罗。」

佛在舍卫国。尔时城中有一估客妇,夫行不
在,与他男子私通,腹渐渐大。是妇怖畏夫故,
即自堕胎,作是念:「无同心人持死儿去者。」愁
守是儿。有一比丘尼常出入是家,中前著衣
持钵到是家,见妇愁忧,问言:「何故?」答言:「我
夫不在,与他私通有娠。畏夫瞋故,即自堕
胎,无同心人与我弃者。汝能与我持去不?」答
言:「我能。若我持去,谁有知者?」即以死儿著一
瓫中,一瓫盖上持去弃屏处。时有年少戏笑
人,见比丘尼弃瓫,共相谓言:「是所弃瓫中有
何物?」即便往看。见死小儿,作是言:「诸沙门释
子作淫欲,令比丘尼生儿杀弃。」一人语二
人,二人语三人,如是展转恶名流布,满舍卫
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城。有诸比丘少欲知足行头陀,闻是事心
不喜,是事白佛,佛言:「从今比丘尼,不应为他
弃死胎。若弃,犯罪。」

佛在舍卫国。尔时崛多生男儿,作是念:「佛结
戒,不听触男子。我生男儿,不知云何?」是事白
佛,佛言:「从今听母自触小儿,乃至未能离母,
馀比丘尼不应触。若触者犯罪。若能离母,母
触者突吉罗。」

佛在舍卫国。尔时崛多生男儿,作是念:「佛结
戒,乃至一夜不应共男子宿。我生此儿,今
当云何?」是事白佛,佛言:「从今听乃至未能离
乳得共宿,若能离乳共宿者,母得突吉罗。馀
比丘尼共宿,波逸提。」

佛在舍卫国。尔时崛多生男儿,作是念:「佛说
比丘尼不得独房宿乃至一夜,须一比丘尼
共房宿。我今云何?」是事白佛,佛以是事集僧,
语诸比丘尼:「汝等与崛多比丘尼作独房羯
磨,若更有如是比丘尼者,亦应与作独房羯
磨。独房羯磨法者,一心和合僧,崛多比丘尼
从坐起,脱革屣、偏袒右肩、右膝著地,作是言:
『大德比丘尼僧忆念!我崛多生男儿,从僧乞
独房羯磨。僧与我作独房羯磨,怜悯故!』第二、
第三亦如是乞。是中一比丘尼应僧中唱言:
『大德僧听!是崛多生男儿,从僧乞独房羯磨。
若僧时到僧忍听,僧与崛多比丘尼作独房
羯磨。是名白。』白二羯磨。『僧与崛多比丘尼作
独房羯磨竟,僧忍,默然故,是事如是持。』」

佛在舍卫国。尔时诸比丘,入出他家共作知
识,诸居士妇语比丘言:「汝度我女令作优婆
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夷。」比丘答言:「我等手不触女人。云何得度?」诸
比丘不知云何?是事白佛,佛言:「慈悯心故,应
度令作优婆夷。」

佛在舍卫国。尔时诸比丘尼,出入他家共作
知识,诸居士言:「度我儿作优婆塞。」比丘尼言:
「我等手不触男儿,云何得度?」是事白佛,佛言:
「慈悯心故,应度为优婆塞。」

佛在舍卫国。尔时诸比丘尼,入出他家共作
知识,诸居士妇语比丘尼言:「汝等与我少许
弊坏衣,守护小儿故。」比丘尼言:「汝等倒语,汝
白衣应供养我等,云何反索?」诸比丘尼不知
云何?是事白佛,佛言:「慈悯心故,应与。」

佛在舍卫国。尔时多有诸贵释种女,出家作
比丘尼,露胸行乞食。诸居士呵责言:「诸比丘
尼自言:『善好有德。』露胸行乞,如王夫人、大臣
妇。」诸比丘尼不知云何?是事白佛,佛言:「从今
听诸比丘尼用覆胁衣覆胸行乞食。」

佛在舍卫国。尔时有比丘尼,独入乐善园中,
值贼剥脱裸形。诸比丘尼不知云何?是事白
佛,佛言:「从今不听诸比丘尼入乐善园中,馀
一切园中亦不得入。犯者,突吉罗。」

佛在王舍城。助提婆达多比丘尼,男子前入
池浴。诸居士呵责言:「诸比丘尼自言:『善好有
德。』在男子前浴,如淫女无异。」有比丘尼,少欲
知足行头陀,闻是事心不喜,以是事白佛。佛
以是事集僧,集僧已种种因缘呵责言:「云何
名比丘尼,男子前浴?从今比丘尼,不应男子
前浴。浴者,波逸提。」

佛在舍卫国。尔时摩诃波阇波提瞿昙弥,深
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护佛法,以折伏语为诸比丘尼作羯磨:谓苦
切羯磨、依止羯磨、驱出羯磨、下意羯磨。诸比
丘尼轻慢言:「某是我和上尼、某是我阿阇
梨尼,我从某僧中受具足戒。是老弊比丘尼,
不知谁是其和上尼、阿阇梨尼?从何僧中受
具戒?」瞿昙弥闻是事心不喜,是事白佛。佛以
是事集僧,语比丘尼:「汝等莫恼摩诃波阇波
提瞿昙弥!瞿昙弥随受八重法时,即出家得
具足戒,成比丘尼。」

佛在舍卫国。尔时华色比丘尼,中前著衣持
钵入城乞食。食后以尼师檀著肩上,入安陀
林中敷尼师檀,在一树下半跏趺坐。尔时
有婆罗门儿,于比丘尼生贪著心,到比丘尼
所言:「共行不净事来。」华色比丘尼念言:「我若
逆者,或强捉我。」语言:「小住!」问言:「何故但当
小住?」是比丘尼即以神力,变内身为外身,婆
罗门儿瞋言:「为我厌恶。」即以拳打头,两目脱
出。馀比丘尼即以水器承眼,往诣佛所。佛语
诸比丘尼:「当作诚实语,华色比丘尼于佛法
中深心信乐,于佛法僧无有净物于佛法僧
而不施者,以此实故,令其两眼还复如故。」诸
比丘尼作是实语已,眼复如故。佛语诸比丘:
「从今比丘尼,不得住阿练儿处。若住,得突
吉罗。」

佛在舍卫国。尔时诸比丘尼,依放牧人住,以
象声、马声、男女声、童男童女声故,妨坐禅诵
经。是诸比丘尼,早起著衣持钵,到亲里知识
檀越家,诸居士问言:「汝安隐不?」答言:「不安
隐!何以故?我等近放牧人住,象声、马声、男女
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声、童男童女声故,妨我等坐禅诵经行道。」诸
居士言:「我为汝等作房舍。」比丘尼言:「佛未听
我等住房舍。」是事白佛,佛言:「从今听诸比丘
尼起僧坊。」

佛在王舍城。尔时助提婆达多比丘尼,共诸
善比丘尼住,恼诸善比丘尼。诸善比丘尼,中
前著衣持钵,到亲里知识檀越家,诸居士问
言:「汝等安隐不?」答言:「不安隐!」「何以故?」答言:
「与助提婆达多比丘尼共住,恼乱我等。」居士
语言:「我为汝等别作房舍。」比丘尼言:「佛未听
我等别住房舍。」是事白佛,佛言:「从今听诸比
丘尼别作房舍。」

佛在王舍城,尔时助提婆达多比丘尼,喜在
门外高处立看,诸居士呵责言:「诸比丘尼自
言:『善好有德。』门外高处立看,如淫女。」是事白
佛,佛言:「从今不听诸比丘尼门外高处立看。
若立看,波夜提。」佛既不听门外高处立看,故
便于窗棂中看。诸居士呵责言:「诸比丘尼自
言:『善好有德。』在窗棂中看,如王夫人、如大臣
妇。」有比丘尼少欲知足,闻是事心不喜,是事
白佛。佛种种因缘呵责:「云何比丘尼,窗棂中
看?从今不得窗棂中看。看者,突吉罗。」

佛在舍卫国。尔时诸比丘尼,与式叉摩尼受
具戒,问言:「汝是女耶?」答言:「我有二根。」诸比
丘尼不知云何?是事白佛,佛言:「是二根人不
能女,不能女故,不听出家受具戒。若已出
家受具戒者,当作灭摈。何以故?二根人不
能女,于我法中,不生善比尼法故。」

佛在舍卫国。尔时诸比丘尼,与式叉摩尼受
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具戒,问言:「汝是女人耶?」答言:「我小便时大便
出、大便时小便出。」诸比丘尼不知云何?是事
白佛。佛言:「二道合不能女,不应与出家受
具戒。若已出家受具戒者,应作灭摈。何以
故?二道合人不能女,于我法中,不生善法
比尼故。」

佛在舍卫国。尔时诸比丘尼,与式叉摩尼受
具戒,问言:「汝有月忌不?」答言:「常有。」诸比丘
尼不知云何?是事白佛,佛言:「常有月忌不能
女,不应与出家受具戒。若已出家受具戒者,
应作灭摈。何以故?常月忌不能女,于我法
中,不生善法比尼故。」

佛在舍卫国。尔时诸比丘尼,与式叉摩尼受
具戒,问言:「汝有月忌止耶?」答言:「我常无月
忌。」诸比丘尼不知云何?是事白佛。佛言:「常
无月忌不能女,不听出家受具戒。若已出家
受具戒者,应作灭摈。何以故。常无月忌不能
女,于我法中,不生善法比尼故。」

佛在舍卫国。尔时诸比丘尼,与式叉摩尼受
具戒,问言:「汝是女人耶?」答言:「我少有女相。」
诸比丘尼不知云何?是事白佛。佛言:「少有女
相不能女,不听出家受具戒。若已出家受具
戒者,应作灭摈。何以故。少有女相不能女,于
我法中,不生善法比尼故。」

佛在舍卫国。尔时有偷兰难陀比丘尼,月忌
未止而巷中行,血堕污地。诸居士呵责言:
「不吉弊女。若有此月忌病,何以出巷中行?」
诸比丘尼不知云何?是事白佛,佛言:「从今
比丘尼,月忌未止出外行者,突吉罗。」有诸比
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丘尼贫穷,月忌未止,从他乞饭羹菜薪草灯
烛,受诸苦恼。是事白佛,佛言:「应以衣裹出外
行乞。」

佛在王舍城。尔时长老大迦叶,中前著衣持
钵,从耆阇崛山向王舍城乞食。时偷兰难陀
比丘尼,早起城门中立,看出入男子谁好、谁
丑?是大迦叶入,即唾言:「不吉!我早起见本外
道。」大迦叶言:「恶女!我不责汝,我责阿难。」诸
比丘尼以是事白佛,佛言:「诸比丘尼,不应唾
比丘。若唾,突吉罗。」

佛在舍卫国。尔时诸比丘尼,在比丘前忏悔,
发露粗罪。诸比丘尼羞愧,不知云何?是事白
佛,佛言:「从今比丘尼粗罪,不应比丘前发露,
应向比丘尼前发露。」诸比丘尼发露时,不知
是何罪?摄在何处?是事白佛,佛言:「应问比丘。
作是言:『大德!作是事犯何罪?是罪何名?』比
丘应答:『作是事者,得如是罪,摄在某处,是罪
名某。』」

佛在舍卫国。尔时比丘尼,月忌未止,至祇
洹听法,坐比丘敷具上,有血污之。陀骠力
士子知众僧敷具,馀日浣时嫌言:「诸比丘尼
有如是病,何故坐僧敷具上?」是事白佛,佛
言:「从今若比丘尼,月忌未止,不得坐僧敷具
上。坐者,突吉罗。」

佛在王舍城。尔时助提婆达多比丘尼,立沽酒店,索价时受诸苦恼。诸居士呵责言:「汝出
家人何以立酒店?」诸比丘尼不知云何?是事
白佛,佛言:「从今比丘尼,不应立酒店。若作,
突吉罗。」
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佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼,畜婢为
眷属。诸居士呵责言:「诸比丘尼自言:『善好有
德。』畜婢为眷属,如王夫人、大臣妇。」诸比丘尼
不知云何?是事白佛,佛言:「从今不听畜婢为
眷属。若畜为眷属者,突吉罗。」

佛在舍卫国。偷兰难陀比丘尼,度淫女为弟
子。晨朝时到,著衣持钵入舍卫城乞食,先共
作不净行诸居士,语诸居士:「我先共此比丘
尼作不净。」彼比丘尼愁恼。是事白佛,佛言:「从
今不听度淫女。若度者,突吉罗。」

佛在舍卫国。尔时长老迦留陀夷,中前著衣
持钵入城乞食,偷兰难陀比丘尼随后来至,
以手摩触迦留陀夷,迦留陀夷即以手脚蹴
打卧地,语言:「弊女!汝唾摩诃迦叶,谓我亦尔
耶?」诸比丘尼不知云何?是事白佛,佛言:「从今
比丘尼,不得摩触比丘身。摩触者犯罪。」

佛在俱舍弥国。尔时迦留罗提舍比丘命过,
是人有姊妹比丘尼七人:偷兰难陀、周那难
陀、提舍、优婆提舍、域多提舍、和梨提舍、
勒叉多,有大力势,祭祀被烧死尸。诸居士呵
责言:「汝等出家入道,何以与死人饮食?」诸比
丘尼不知云何?是事白佛,佛言:「从今诸比丘
尼,不得祭祀死人。若祭祀者,突吉罗。」

佛在舍卫国。尔时有比丘失男根成女根,
诸比丘不知云何?是事白佛。佛言:「即以先出
家受具戒岁数,遣入比丘尼众中。」

佛在舍卫国。尔时有比丘尼,失女根得男根。
诸比丘尼不知云何?是事白佛。佛言:「即以先
出家受具戒岁数,遣入比丘众中。」
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《十诵律》卷第四十