奉大迦叶。大迦叶常头陀著此衣而不在，
不知云何？」即往至佛所，头面礼足在一面
立，白佛言：「世尊与诸比丘结戒，若比丘畜
长衣，尼萨耆波逸提。我今得一贵价粪扫衣，
欲以奉上大迦叶。大迦叶常头陀著粪扫
衣。」佛问阿难：「迦叶何时当还？」阿难白佛言：
「却后十日当还。」世尊以此因缘集比丘僧，
与诸比丘随顺说法，无数方便说少欲知足、
行头陀、乐出离法已，告诸比丘：「自今已去
听畜长衣齐十日。欲说戒者当如是说：
若比丘衣已竟，迦絺那衣已出，畜长衣经十
日，不净施得畜。若过十日，尼萨耆波逸提。」

比
丘义如上。

衣竟者，三衣迦絺那衣已出。

衣者
有十种：絁衣、劫贝衣、钦婆罗衣、刍摩衣、谶
摩衣、扇那衣、麻衣、翅夷罗衣、鸠夷罗衣、谶罗
半尼衣。

长衣者，若长如来八指、若广四指是。

若比丘一日得衣畜，二日得衣乃至十日得
衣畜，至十一日明相出，一切尼萨耆。若比丘
一日得衣、二日不得，三日得衣、四日得，如是
乃至十日得衣，至十一日明相出，九日中所
得衣尽尼萨耆。若比丘一日得衣、二日得衣，
三日不得、四日得(如是转降，乃至十日不得衣，作句亦如上)。若
比丘一日得衣，二日、三日不得，四日得乃至
十日得衣，至十一日明相出，八日中所得衣
尽尼萨耆。若比丘一日得衣、二日得衣，三日、
四日不得，五日得(如是转降，乃至九日十日不得衣，作句亦如上)。若
比丘一日得衣，二日、三日、四日不得衣，五日
得衣，乃至十日得衣，十一日明相出，七日中
所得衣，尽尼萨耆。若比丘一日得衣、二日得

衣，三日、四日、五日不得衣，六日得(如是转降，乃至
八日、九日、十日不得衣，作句亦如上)。若比丘一日得衣，二日、三日、
四日、五日不得衣，六日得衣，乃至十日得衣，
十一日明相出，六日中所得衣，尽尼萨耆。若
比丘一日得衣、二日得衣，三日、四日、五日、六
日不得衣，七日得(如是转降，乃至七日、八日、九日、十日不得衣，作句亦如上)。
若比丘一日得衣，二日、三日、四日、五日、六日
不得衣，七日得衣，乃至十日得衣，至十一
日明相出，五日中所得衣，尽尼萨耆。若比丘
一日得衣、二日得衣，三日、四日、五日、六日、七
日不得衣，八日得衣(如是转降，乃至六日、七日、八日、九日、十日不得衣，
作句亦如上)。若比丘一日得衣，二日、三日、四日、五
日、六日、七日不得衣，八日得衣，乃至十日得
衣，十一日明相出，四日中所得衣，尽尼萨耆。
若比丘一日得衣、二日得衣，三日、四日、五日、
六日、七日、八日不得衣，九日得衣(如是转降，乃至五日、六
日、七日、八日、九日、十日不得衣，作句亦如上)。若比丘一日得衣，二日、三
日、四日、五日、六日、七日、八日不得衣，九日、十
日得衣，三日中所得衣，至十一日明相出，
尽尼萨耆。若比丘一日得衣、二日得衣，三
日、四日、五日、六日、七日、八日、九日不得衣，十
日得衣。(如是转降，乃至四日、五日、六日、七日、八日、九日、十日不得衣，作句亦如上)。若
比丘一日得衣，二日、三日、四日、五日、六日、七
日、八日、九日不得衣，十日得衣，十一日明
相出，二日中所得衣，尽尼萨耆。若比丘一
日得衣、二日得衣，三日、四日、五日、六日、
七日、八日、九日、十日不得衣(如是转降，乃至三日、四日、五
日、六日、七日、八日、九日、十日不得衣，作句亦如上)。若比丘一日得衣，二
日、三日、四日、五日、六日、七日、八日、九日、十日

不得衣，十一日明相出，一日中所得衣，尽尼
萨耆。若比丘一日得衣不净施，二日得衣净
施，三日得衣乃至十日得衣不净施，至十
一日明相出，九日中所得衣，尽尼萨耆。若比
丘一日得衣、二日得衣不净施，三日得衣净
施，四日得衣不净施(如是转降，乃至十日，得衣净施、不净施，作句亦如上)。
如是若遣与人(句亦如上)、若失衣(句亦如上)若故坏
(句亦如上)、若作非衣(句亦如上)、若作亲友意取(句亦如上、)
若忘去(句亦如上)，尽尼萨耆。若犯舍堕，衣不
舍持更贸馀衣，一尼萨耆波逸提、一突吉罗。

此舍堕衣应舍与僧，若众多人、若一人，不
得别众舍，若舍不成舍，突吉罗。舍与僧
时，往僧中偏露右肩、脱革屣、向上座礼、
胡跪合掌，当作是语：「大德僧听！我某甲比丘
故畜尔所长衣，过十日犯舍堕。我今舍与
僧。」彼舍衣竟当忏悔。受忏悔人当作白然
后受忏，如是白：「大德僧听！此某甲比丘故
畜尔所长衣犯舍堕，今舍与僧。若僧时到
僧忍听，我受某甲比丘忏悔。白如是。」作此
白已，然后受忏悔。当语彼人言：「自责汝
心！」答言：「尔。」若众僧多难集，此比丘若因缘
事欲远行，应问言：「汝此衣与谁？」随彼说
便与。僧即应还此比丘衣，白二羯磨应如
是与。僧中当差堪能羯磨人如上说，作
如是白：「大德僧听！某甲此丘故畜尔所长衣
犯舍堕，今舍与僧。若僧时到僧忍听，僧持
此衣与彼某甲比丘，彼某甲比丘当还此
比丘。白如是。」「大德僧听！此某甲比丘故畜
尔所长衣犯舍堕，今舍与僧。僧持此衣与

彼某甲比丘，彼某甲比丘当还此比丘。谁诸
长老忍僧持此衣与彼某甲比丘、彼某甲
比丘当还此比丘者默然，谁不忍者说。」「僧
已忍与彼某甲比丘衣竟，僧忍，默然故，是事如是持。」是比丘于僧中舍衣竟，不还者
突吉罗。若还时有人言：「莫还。」者，突吉罗。若
作净施、若遣与人、若持作三衣、若作波利
迦罗衣、若故坏、若烧、若作非衣、若数数著坏
者，尽突吉罗。

比丘尼，尼萨耆波逸提；式叉
摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，
齐十日内若转净施、若遣与人，若贼夺想、若
失想、若烧想、若漂想，不净施、不遣与人，不
犯。若夺衣、失衣、烧衣、漂衣，取著、若他与著、若
他与作，彼不犯。彼受付嘱衣者，若命终、若
远出、若休道、若为贼强将去，若为恶兽所
害、若为水漂溺，如此不作净施、不遣与人，
不犯。

不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛
恼所缠。(一竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比
丘持衣，付嘱亲友比丘往人间游行。受付
嘱比丘得此衣，数数在日中晒。诸比丘见
已便问言：「佛听比丘畜三衣，不得长。此是
谁衣？」彼即答言：「此六群比丘衣，是我亲友寄
我游行人间，恐虫坏故晒耳。」诸比丘闻，中
有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，
嫌责六群比丘：「汝等云何以衣付嘱亲友
比丘，离衣人间游行？」嫌责已往世尊所，头面
礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊
以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：

「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非
随顺行，所不应为。云何以衣付嘱亲友比
丘，离衣游行人间？」世尊以无数方便呵责
已，告诸比丘：「六群比丘痴人，多种有漏处，最
初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义
乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比
丘衣已竟，迦絺那衣已舍，三衣中若离一一
衣异处宿，尼萨耆波逸提。」如是世尊与比
丘结戒。

时有一比丘，有乾痟病，有粪扫
僧伽梨患重。此比丘有因缘事欲游行人
间，不堪持行，自思念言：「世尊与比丘结戒，
不得离衣宿。离衣宿，尼萨耆波逸提。而我
今乾痟病，有粪扫僧伽梨极重，有因缘事
欲往人间行，不堪持行。我今当云何？」即
语同伴比丘：「世尊与诸比丘结戒，若比丘
三衣已竟，迦絺那衣已出，比丘三衣中若离
一一衣宿，尼萨耆波逸提。而我得乾痟病，
此衣极重，有因缘事欲人间行，不堪持行。
我今云何？诸大德为我往白世尊，世尊有
所教敕，我当奉行。」时诸比丘往世尊所，
头面礼足在一面坐，以此因缘具白世
尊。世尊即集诸比丘僧告言：「自今已去听
僧与此病比丘结不失衣白二羯磨。应如
是与。彼比丘应往至僧中，偏露右臂、脱
革屣向上座礼，胡跪合掌当作是说：『大德
僧听！我某甲比丘得乾痟病，此粪扫僧伽
梨重，有因缘欲人间行，不堪持行。我今从
僧乞结不失衣法。』应如是求，乃至三说。
僧中当差堪能羯磨人如上，作如是白：『大

德僧听！某甲比丘得乾痟病，有粪扫僧伽梨
衣重，有因缘事欲人间行，不堪持行，从
僧乞结不失衣法。若僧时到僧忍听，与此
比丘结不失衣法。白如是。』『大德僧听！某甲
比丘得乾痟病，有粪扫僧伽梨衣患重，有
因缘事欲人间行，不堪持行，今从僧乞
结不失衣法。今僧与某甲比丘结不失衣
法，谁诸长老忍僧与某甲比丘结不失衣
法者默然，谁不忍者说。』『僧已忍与某甲比
丘结不失衣法竟，僧忍，默然故，是事如
是持。』自今已去当如是说戒：若比丘衣已
竟，迦絺那衣已出，三衣中离一一衣异处宿，
除僧羯磨，尼萨耆波逸提。」

比丘义如上说。

衣已竟者，三衣也，迦絺那衣已出。三衣者，僧
伽梨、郁多罗僧、安陀会。

衣者，有十种，如上
说。

僧者，一说戒一羯磨。

不失衣者，僧伽蓝
里有一界；失衣者，僧伽蓝里有若干界。不
失衣者，树有一界；失衣者，树有若干界。不
失衣者，场有一界；失衣者，场有若干界。不
失衣者，车有一界；失衣者，车有若干界。不
失衣者，船有一界；失衣者，船有若干界。不
失衣者，村有一界；失衣者，村有若干界。不
失衣者，舍有一界；失衣者，舍有若干界。不
失衣者，堂有一界；失衣者，堂有若干界。不
失衣者，库藏有一界；失衣者，库藏有若干
界。不失衣者，仓有一界；失衣者，仓有若干
界。僧伽蓝者，有四种，如上。树者，与人等足
荫覆跏趺坐。场者，于中治五谷处。车
者，若车回转处。船者，若船回转处。村者，

有四种，如上。堂者，多敞露。库者，储积藏
诸车乘、辇舆贩卖之物。仓者，储积米谷。僧伽
蓝界者，此僧伽蓝界、非彼僧伽蓝界，此僧伽
蓝界、非彼树界，乃至库藏界、非彼库藏界亦
如是。此树界、非彼树界，乃至库藏界、僧伽蓝
界亦如是。此场界、非彼场界，乃至僧伽蓝界、
树界亦如是。馀者作句亦如上。

僧伽蓝界者，
在僧伽蓝边，以中人若用石、若塼掷所及处
是名界。乃至库藏界亦如是。若比丘置衣
在僧伽蓝内，乃在树下宿，明相未出，
若舍衣、若手捉衣、若至掷石所及处；若不
舍衣、若不手捉衣、若不至掷石所及处，
明相出，随所离衣宿，尼萨耆波逸提。除三
衣，若离馀衣，突吉罗。若比丘留衣著僧
伽蓝内，往场处宿，明相未出，若舍衣、若
应手捉衣、若至掷石所及处；若不舍衣、
若不手捉衣、若不至掷石所及处，明相
出，随所离衣宿，尼萨耆波逸提。乃至库藏宿，
一一句亦如是。若比丘留衣树下，往场处
宿，乃至库藏、僧伽蓝处宿亦如是。不失衣
者，若阿兰若处无界，八树中间一树间七
弓。遮摩梨国作弓法，长中肘四肘。若比
丘无村阿兰若处留衣著此八树间，异处
宿，明相未出，不舍衣、不手捉衣、若不至
掷石所及处，明相出，尼萨耆波逸提。除三
衣，离馀杂衣，突吉罗。

此舍堕衣，应舍与
僧、若众多人、若一人，不得别众舍。若舍不
成舍，突吉罗。舍与僧时，当往僧中偏露
右臂、脱革屣向上座礼，胡跪合掌作如

是白：「大德僧听！我某甲比丘离衣宿犯舍
堕，我今舍与僧。」彼舍已当忏悔。受忏人当
作白然后受忏，如是白：「大德僧听！此某
甲比丘离衣宿犯舍堕，今舍与僧。若僧时到
僧忍听，我受某甲比丘忏。白如是。」作此
白已，然后受忏。当语彼人言：「自责汝心。」
彼答言：「尔。」僧应即还此比丘衣，白二羯磨
应如是与。僧中当差堪能羯磨人如上，作
如是白：「大德僧听！某甲比丘离衣宿犯舍
堕，今舍与僧。若僧时到僧忍听，持此衣
还彼某甲比丘。白如是。」「大德僧听！此某甲
比丘离衣宿犯舍堕，今舍与僧。僧持此衣
还彼某甲比丘。谁诸长老忍僧持此衣还
彼某甲比丘者默然，谁不忍者说。」「僧已忍
与彼某甲比丘衣竟，僧忍，默然故，是事如
是持。」若僧中舍衣竟不还者，突吉罗。还时
若有人言：「莫还。」者，突吉罗。若转作净施、若
遣与人、若持作三衣、若作波利迦罗衣、若
故坏、若烧、若作非衣，若数数著坏者，尽突吉
罗。

比丘尼，尼萨耆波逸提；式叉摩那、沙弥、
沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，僧与作
羯磨，明相未出，手捉衣、若舍衣、若至掷
石所及处，若劫夺想、若失想、若烧想、若漂想、
若坏想、若水道断路崄难、若贼难、若恶兽
难、若渠水涨、若强力者所执、若系缚、或命
难、或梵行难，若不舍衣、不手捉衣、不
至掷石所及处，不犯。

不犯者，最初未制戒，
痴狂、心乱、痛恼所缠。(二竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有比

丘有僧伽梨故烂弊坏，自念言：「世尊与
比丘结戒，衣已竟迦絺那衣已出，听十日
内畜长衣，过者犯尼萨耆波逸提。然我此僧
伽梨故烂弊坏，十日中间更不能办，我今
当云何？」即语同意比丘言：「善哉大德！为我
白世尊，若世尊有教，我当奉行。」时诸比丘
往至世尊所，头面礼足在一面坐，以此因
缘具白世尊。世尊以此因缘集诸比丘告
言：「自今已去听比丘畜长衣，为乃至满足
故。」时六群比丘闻世尊听畜长衣为乃至
满足故，彼有粪扫衣及馀种衣，同者不足，
取中粪扫衣浣染四角头点作净，持寄亲
友比丘已人间游行。时受寄比丘以其行久
不还，便出晒之。诸比丘见已问言：「世尊制戒
听畜三衣，不得过。此是谁衣耶？」报言：「此是
六群比丘衣。六群比丘作是言：『世尊制戒听
畜长衣乃至满足。』而彼有粪扫衣及馀种
衣，同者不足，取中粪扫衣浣染四角头点作
净，持寄我往人间行，恐腐坏故为晒之
耳。」时诸比丘闻，中有少欲知足、行头陀、
乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘：「云何言
世尊听畜长衣为乃至满足故，而以同衣
不足，取中粪扫衣浣染四角头点作净，寄
亲友比丘往人间行。」诸比丘即往至世尊
所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世
尊。世尊以此因缘集诸比丘，呵责六群比
丘：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净
行、非随顺行，所不应为。云何六群比丘！
世尊听比丘畜长衣为满足故，而以同衣

不足，取中粪扫衣浣染四角头点作净，寄
亲友比丘往人间行？」以无数方便呵责
已，告诸比丘：「此痴人！多种有漏处，最初犯
戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至
正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘衣
已竟，迦絺那衣已出，若比丘得非时衣，欲须
便受，受已疾疾成衣。若足者善，若不足者
得畜一月，为满足故。若过畜，尼萨耆波逸
提。」

比丘义如上。

衣已竟者，三衣竟迦絺那衣
已出。

时者，无迦絺那衣自恣后一月，若有
迦絺那衣自恣后五月。

非时者，若过此限。

衣
者，十种衣，如上。

若十日中同衣足者，应裁割、
若綖拼、若缝作衣、若作净施、若遣与人；
若不裁割缝作衣、若不綖拼、不净施、不
遣与人，十一日明相出，随衣多少尼萨耆
波逸提。若同衣不足至十一日，同衣足即十
一日应裁割缝作衣、若綖拼，若不裁割缝
作衣、若不綖拼、若不净施、若不遣与人，
至十二日明相出，随衣多少尽尼萨耆波
逸提。如是乃至二十九日亦如是。若同衣不
足三十日，若足、若不足、若同衣、若不同衣，应
即日裁割缝作衣、若綖拼、若净施、若遣与
人，若不裁割缝作衣、若不綖拼、若不净
施、若不遣与人，至三十一日明相出，尼萨
耆波逸提。

此尼萨耆应舍与僧、若众多人、
若一人，不应别众舍。若舍不成舍，突吉罗。
舍与僧时，当往僧中偏露右肩、脱革屣
向上座礼，右膝著地，合掌作如是白：「大德
僧听！我某甲比丘，有尔所衣、过尔所日犯

舍堕。我今舍与僧。」舍已当忏悔。受忏人当
作白：「大德僧听！此某甲比丘，有尔所衣、过
尔所日犯舍堕。今舍与僧。若僧时到僧忍
听，我受某甲比丘忏。白如是。」作如是白
已，然后受忏当语彼人言：「自责汝心。」彼答
言：「尔。」僧应即还此比丘衣，白二羯磨应如
是与。僧中应差堪能羯磨人如上，当作
如是白：「大德僧听！此某甲比丘有尔所衣、
过尔所日犯舍堕，今舍与僧。若僧时到僧
忍听，持此衣还某甲比丘。白如是。」「大德
僧听！此某甲比丘有尔所衣、过尔所日犯
舍堕，今舍与僧。僧今持此衣还此某甲
比丘。谁诸长老忍僧持此衣还此某甲比
丘者默然，谁不忍者说。」「僧已忍与彼
某甲比丘衣竟，僧忍，默然故，是事如是
持。」若僧中舍衣竟不还者，突吉罗。还时若
有人教言：「莫还。」者，突吉罗。若不还，转作净
施、若遣与人、若持作三衣、若作波利迦罗
衣、若故坏、若烧、若作非衣、若数数著坏者，尽
突吉罗。

比丘尼，尼萨耆波逸提；式叉摩那、
沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，
若十日内同衣足、若裁割、若綖拼、若缝作
衣，若同衣不足至十一日，同衣足应裁割、
若綖拼、若缝作衣、若净施、若遣与人，乃至
二十九日亦如是。至三十日若足、若不足、若
同衣、若不同衣，即日应裁割、若綖拼、若缝
作衣、若净施、若遣与人，不犯。若夺想、若失
想、烧想、漂想，不裁割、不綖拼、不缝作衣、
不净施、不遣与人，不犯。若夺衣、若失衣、若

烧衣、若漂衣，而取著、若他与著、若作被，不犯。
若受寄衣比丘命终、或远行、或休道、或被贼、
或为恶兽所害，若为水所漂，若不裁割、不
綖拼、不缝作衣、不遣与人，不犯。

不犯
者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(三竟)

尔时佛在罗阅城迦兰陀竹园中。时有女
人名莲华色，其父母嫁与郁禅国人，后遂
怀妊，彼欲产还父母家，产一女颜貌端正。
彼莲华色与其女共在屋内，时莲华色夫
与莲华色母私通。时莲华色有婢见之便
语莲华色。莲华色闻已内自思惟：「咄！云何女
与母同一夫，何用女人身为？」即舍抱上女
著屋内而去，往至波罗㮈城住城门外立，
身蒙尘土涂跣足破。时城中有长者其妇
命终，乘车将从出波罗㮈城至园游看，见
此莲华色在门外立，颜貌端正而身蒙尘
土涂跣破足，便系意在彼。即至女前问
言：「汝属谁？」莲华色报言：「我无所属。」长者复
问：「若无所属，能为我作妇不？」答言：「可尔。」即
呼上车同载而归为妇。后于异时莲华色
夫大集财宝，从波罗㮈往至郁禅国治生，
时值彼国童女节会戏笑之日，莲华色所生
女著好服饰亦在其中。此女端正，长者见
之即系念在心，便问傍人：「此是谁女？」报言：
「此某甲女。」复问：「住何处？」答言：「在某处。」复
问：「在何街巷？」答言：「在某街巷。」长者复问：
「其家门户何向？」答：「向某处。」即往其家问
其父言：「此是汝女耶？」答曰：「是我女。」复问：
「能嫁与我不？」报曰：「可尔。」长者问：「索几许物

耶？」其父报言：「与我百千两金即便与之。」其
父便庄严其女，从郁禅国还至波罗㮈。
时莲华色遥见，便作所生女想视之，此女
见莲华色亦作其母意视之，遂久狎习。莲
华色与女梳头，问言：「汝是何国人？谁家女
耶？」答言：「我是郁禅国人。」复问：「家在何处？在
何里巷？门为那向？父为是谁？」其女报言：「我
家在某处、里巷某处、门向某处、父名某甲。」
复问：「汝母何姓？」女报言：「我不识母。」但闻人
言：「母名莲华色，少舍我去。」时莲华色心自
念言：「此即是我女。」便自怨责：「咄！何用女人
身为？云何今日母子复共一夫？」即舍彼家
而去，往至罗阅城迦兰陀竹园。

尔时世尊，
与无数大众围绕说法，遥见世尊，颜貌端
正、诸根寂定、得上调伏、如调龙象、如水澄
清、无有尘秽。见已发欢喜心，至世尊所头
面礼足在一面立。时世尊渐为说微妙法，
说施说持戒生天之福，呵欲不净赞叹出
离，复说四谛苦集尽道具足分别。时莲华色
即于座上得法眼净，譬如新净白叠无
有尘垢易以为色，莲华色得法清净亦
复如是。见法得法得成果證，前白佛言：「愿
世尊听我出家，于佛法中修清净行。」佛告
阿难言：「汝将此莲华色到摩诃波阇波提
所令度之。」阿难即受佛教，将诣摩诃波阇
波提所语言：「世尊有教令，汝度此妇人。」
即度令出家。彼于异时思惟日进，逮得阿
罗汉，有大神力。时有众多比丘尼在空闲
处住，时莲华色比丘尼别在一林中坐思

惟。莲华色住处有贼帅常在中住，莲华色
比丘尼执持威仪礼节庠序，彼贼见已即生
善心。后异时贼帅大得猪肉，食啖之馀裹
之悬著树枝言：「此林中若有沙门、婆罗门，
有大神力者与之持去。」而心为莲华色比
丘尼。时莲华色比丘尼天耳闻声、天眼清净，
即见以白叠裹猪肉悬著树枝上。夜过已
语式叉摩那、沙弥尼：「汝往彼某处树上，有
白叠裹猪肉，取来！」即往取来与莲华色比
丘尼。莲华色比丘尼敕令煮，至食时自往
耆阇崛山上，与诸上座比丘食之。时有一
比丘著弊故补纳僧伽梨，莲华色比丘尼见
已发慈悯心，即问比丘言：「大德！何故乃著
此弊故僧伽梨耶？」答言：「大姊！此尽法故弊坏
耳。」莲华色比丘尼著一贵价僧伽梨，语比
丘言：「大德！我持此衣与大德，大德所著衣
可与我不？」比丘答言：「可尔。」即脱僧伽梨与
比丘尼，彼取比丘弊故衣著之。后于异
时，莲华色著此弊衣往世尊所，头面礼足
在一面立。世尊知而故问言：「汝所著衣何以
弊故？」莲华色比丘尼即以因缘具白世尊。
世尊告言：「汝不应如是。莲华色！听汝畜持
五衣完坚者，馀衣随意净施若与人。何以故？
妇人著上衣服犹尚不好，何况弊衣。」世尊
以此因缘集比丘僧，知而故问彼比丘言：
「汝实从莲华色比丘尼取衣耶？」答曰：「实尔。」
世尊以无数方便呵责彼比丘言：「汝所为
非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，
所不应为。云何从比丘尼取衣？」呵责已，告

诸比丘言：「此痴人！多种有漏处，最初犯戒。
自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正
法久住，欲说戒者当如是说：若比丘从
比丘尼取衣者，尼萨耆波逸提。」

如是世尊
与比丘结戒已，诸比丘皆畏慎，不敢从亲
里比丘尼取衣。佛言：「自今已去听诸比丘
从亲里比丘尼取衣。何以故？若非亲里亦
不筹量，不能知可取、不可取，若好、若恶、若
故、若新。若是亲里筹量，知有无，可取、不可取，
若好、若恶、若新、若故。自今已去当如是结戒：
若比丘从非亲里比丘尼取衣者，尼萨耆
波逸提。」如是世尊与比丘结戒。

时祇洹中
二部僧得施衣共分，时比丘尼衣比丘错得，
比丘衣比丘尼错得。时比丘尼持衣至僧
伽蓝中语比丘言：「我持此衣与大德，大
德衣与我。」诸比丘报言：「佛不听我等取非
亲里比丘尼衣。」时诸比丘以此因缘具白
世尊。世尊告诸比丘：「自今已去若贸易衣听。
欲说戒者当如是说：若比丘从非亲里
比丘尼取衣，除贸易，尼萨耆波逸提。」

比
丘义如上。

非亲里者，非父母亲里，乃至七
世非亲里也。亲里者，父母亲里乃至七世
是亲里也。

衣者，有十种，如上。

贸易者，以
衣贸衣、以衣易非衣、或以非衣贸衣，或
以若针、若筒、若刀、若綖、若小段物乃至一丸
药贸衣。若比丘从非亲里比丘尼取衣，
除贸易，尼萨耆波逸提。

此尼萨耆当舍与
僧、若众多人、若一人，不得别众舍。若舍
不成舍，突吉罗。舍与僧时，当往僧中偏

露右肩、脱革屣、向上座礼，胡跪合掌作如
是白：「大德僧听！我某甲比丘取非亲里比
丘尼衣犯舍堕，今舍与僧。」舍已当忏悔。前
受忏人当作如是白：「大德僧听！此某甲比丘，
取非亲里比丘尼衣，犯舍堕。今舍与僧。若
僧时到僧忍听，我受某甲比丘忏。白如是。」
白已当受忏，当语彼人言：「自责汝心。」彼
答言：「尔。」僧应即还此比丘衣，白二羯磨应
如是与。僧当差堪能羯磨人如上，当作如
是白：「大德僧听！某甲比丘，取非亲里比丘
尼衣，犯舍堕，今舍与僧。若僧时到僧忍听，
还此比丘衣。白如是。」「大德僧听！此某甲比
丘，取非亲里比丘尼衣犯，舍堕，今舍与僧。
僧今持此衣还此某甲比丘。谁诸长老忍
僧持此衣还此某甲比丘者默然，谁不忍
者说。」「僧已忍与彼某甲比丘衣竟，僧忍，默然故，是事如是持。」若于僧中舍衣竟，不
肯还者，突吉罗。还时若有人教莫还者，突
吉罗。若转作净施、若遣与人、若自作三
衣、或作波利迦罗衣、若故坏、若数数著坏，
尽突吉罗。

比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙
弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，从亲里比
丘尼边取衣，若贸易、为僧为佛图取者，无
犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所
缠。(四竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时尊者
迦留陀夷，颜貌端正，偷兰难陀比丘尼亦复
端正。迦留陀夷系意在偷兰难陀，偷兰难陀
亦系意在迦留陀夷。时迦留陀夷乞食时至

著衣持钵，到偷兰难陀比丘尼所在前露
形而坐，比丘尼亦复露形而坐，各各欲心相
视。迦留陀夷寻失不净污安陀会，偷兰难
陀见已语言：「大德！持此衣来我欲为浣。」即
脱衣与之。偷兰难陀比丘尼得此衣已，即
于屏处以爪扴取不净著口中，复以少
许著小便道中，后遂有娠。诸比丘尼见已
语言：「汝无惭愧作不净行。」答言：「大姊！我非
无惭愧，不犯不净行。」诸比丘尼言：「汝若不
犯不净行，何故有娠？诸比丘尼不犯不
净行者，何不有娠？」时偷兰难陀即具说因
缘。诸比丘尼闻，中有少欲知足、行头陀、乐
学戒、知惭愧者，以此因缘嫌责迦留陀夷：
「云何尊者，乃与偷兰难陀比丘尼作如是
事？」时比丘尼白诸比丘，诸比丘往白佛。佛尔
时以此因缘集诸比丘，知而故问迦留陀
夷：「汝审与偷兰难陀比丘尼有如是事不？」
答言：「实尔。」佛以无数方便呵责迦留陀夷
言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、
非随顺行，所不应为。云何乃与偷兰难陀
比丘尼作如是事？」呵责已，告诸比丘言：「此
痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比
丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒
者当如是说：若比丘令比丘尼浣故衣，若
染、若打，尼萨耆波逸提。」

如是世尊与比丘
结戒，后诸比丘各各有畏慎，不敢令亲里
比丘尼浣故衣，若染、若打。佛言：「听诸比丘
令亲里比丘尼浣故衣，若染、若打。自今已
去当如是说戒：若比丘令非亲里比丘尼

浣故衣，若染、若打，尼萨耆波逸提。」

比丘义如
上。

非亲里亦如上说。

亲里者亦如上说。

故衣者，乃至一经身著。

衣者，有十种，如上。

若比丘令非亲里比丘尼浣故衣，若染、若
打，三尼萨耆波逸提。语使浣染打，彼浣染
不打，二尼萨耆波逸提、一突吉罗。语使浣
染打，彼浣不染而打，二尼萨耆波逸提、一突
吉罗。语使浣染打，彼不浣而染打，二尼萨
耆波逸提、一突吉罗。语使浣染打，彼不浣
染打，三突吉罗。若比丘使非亲里沙弥尼、
式叉摩那，浣染打故衣，突吉罗。若使非亲
里比丘尼浣、染、打新衣，突吉罗。

此尼萨耆
当舍与僧、若众多人、若一人，不得别众舍。
若舍不成舍，突吉罗。舍与僧时应往僧中，
偏露右肩、脱革屣，向上座礼，右膝著地，合
掌如是白：「大德僧听！我某甲比丘，使非亲
里比丘尼浣、染、打故衣，犯舍堕，今舍与
僧。」舍已当忏悔。前受忏人当作如是白：
「大德僧听！某甲比丘，使非亲里比丘尼浣、
染、打故衣，犯舍堕，今舍与僧。若僧时到僧
忍听，我受某甲比丘忏。白如是。」白已然后
受忏，当语彼人言：「自责汝心。」报言：「尔。」僧
应即还此比丘衣，白二羯磨应如是与僧。
当差堪能羯磨人如上，作如是白：「大德僧
听！此某甲比丘，使非亲里比丘尼浣、染、打
故衣，犯舍堕，今舍与僧。若僧时到僧忍听，
持此衣还某甲比丘。白如是。」「大德僧听！
此某甲比丘，使非亲里比丘尼浣、染、打故
衣，犯舍堕，今舍与僧。僧今持此衣还

此比丘。谁诸长老忍僧持此衣还此比
丘者默然，谁不忍者说。」「僧已忍与彼某甲
比丘衣竟，僧忍，默然故，是事如是持。」是
比丘僧中舍衣竟，不肯还者，突吉罗。当还
时有人教言：「莫还。」者，突吉罗。若不还，转作
净施、若遣与人、若复自作三衣、若作波利
迦罗衣、若烧、若故坏、若数数著坏，尽突吉罗。

比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉
罗。是谓为犯。

不犯者，与亲里尼故衣浣、染、
打，若病浣染打，若为僧佛图浣染打，若借
他衣浣染打者，不犯。

不犯者，最初未制戒，
痴狂、心乱、痛恼所缠。(五竟)
《四分律》卷第六