句义乃至正法久住，欲说戒者当如是
说：若比丘二宿三宿军中住，或时观军阵斗
战，若观游军象马力势者，波逸提。」

比丘义如
上。

斗者，若戏斗、若真实斗。

军者，一种军乃
至四种军，或有王军、贼军、居士军。

力势者，
第一象力、第一马力、第一车力、第一步力也。

阵者，四方阵、或圆阵、或半月形阵、或张甄阵、
或减相阵，象王、马王、人王阵。

彼比丘往观
军阵斗战、象马势力者，从道至道、从道至
非道、从非道至道、从高至下、从下至高，
往而见者，波逸提。往而不见者，突吉罗。方便
庄严欲往而不往者，一切突吉罗。若比丘先
在道行，军阵后至应避，不避者，突吉罗。

比
丘尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。
是谓为犯。

不犯者，有时因缘，若有所白、若
请唤、若为势力所将去、或命难、或梵行
难；若先前行、军阵后至下道避；若水陆道断；
盗贼、恶兽、水大涨；或被强力所执系；或命
难、净行难，不避道，无犯。

无犯者，最初未制
戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(五十竟)

尔时佛在支陀国，与大比丘众千二百五
十人俱，时尊者娑伽陀为佛作供养人。尔
时娑伽陀下道诣一编发梵志住处，语梵
志言：「汝此住处第一房，我今欲寄止一宿，
能相容止不？」梵志答言：「我不惜，可止宿耳，
但此中有毒龙，恐相伤害耳！」比丘言：「但见
听止，或不害我。」编发梵志答言：「此室广
大，随意可住。」尔时长老娑伽陀即入其室
自敷草蓐，结跏趺坐系念在前。时彼毒

龙见娑伽陀结加趺坐，即放火烟，娑伽陀
亦放火烟。毒龙恚之复放身火，娑伽陀亦
放身火。时彼室然如似大火，娑伽陀自念
言：「我今宁可灭此龙火令不伤龙身耶？」
于是即灭龙火使不伤害。时彼毒龙火光
无色，娑伽陀火光转盛有种种色，青、黄、赤、白、
绿、碧、颇梨色。时娑伽陀其夜降此毒龙盛著
钵中，明日清旦持往诣编发梵志所语言：
「所言毒龙者，我已降之置在钵中，故以相
示。」尔时拘睒弥主在编发梵志家宿，彼作
如是念：「未曾有！世尊弟子有如是大神力，
何况如来！」即白娑伽陀言：「若世尊来至拘
睒弥时，愿见告敕，欲一礼觐。」娑伽陀报言：
「大佳！」尔时世尊从支陀国人间游行至拘睒
弥国。时彼国主闻世尊将千二百五十弟
子至此国，即乘车往迎世尊，遥见世尊颜
貌端政，诸根寂定，其心息灭，得上调伏，如
调龙象，犹若澄渊。见已笃信心生，以恭敬
心即下车至世尊所，头面礼足已在一面
住。尔时世尊无数方便，说法劝化令得欢喜。
时拘睒弥主闻佛无数方便说法劝化，心大
欢喜已，顾看众僧不见娑伽陀，即问诸比
丘言：「娑伽陀今为所在耶？」诸比丘报言：「在
后，正尔当至。」尔时娑伽陀与六群比丘相
随在后至。时拘睒弥主见娑伽陀来，即往迎
头面礼足已在一面立。时娑伽陀复为种
种方便说法，劝化令心欢喜。时拘睒弥主闻
娑伽陀种种方便说法劝化，得欢喜已白言：
「何所须欲？可说之。」娑伽陀报言：「止！止！此即

为供养我已。」彼复白言：「愿说何所须欲？」六
群比丘语彼言：「汝知不？比丘衣钵、尼师坛、
针筒，此是易得物耳！更有于比丘难得者
与之。」彼即问言：「于比丘何者难得？」六群比
丘报言：「欲须黑酒。」彼报言：「欲须者明日可
来取，随意多少。」时彼礼娑伽陀足绕已而
去。明日清旦，娑伽陀著衣持钵，诣拘睒弥
主家就座而坐，时彼拘睒弥主出种种甘馔
饮食，兼与黑酒极令饱满。时娑伽陀食饮
饱足已从座起去，于中路为酒所醉倒地
而吐，众鸟乱鸣。尔时世尊知而故问阿难：
「众鸟何故鸣唤？」阿难白佛言：「大德！此娑伽
陀受拘睒弥主请食种种饮食兼饮黑酒，
醉卧道边大吐，故使众鸟乱鸣。」佛告阿难：
「此娑伽陀比丘痴人！如今不能降伏小龙，况
能降伏大龙。」佛告阿难：「凡饮酒者有十过
失。何等十？一者、颜色恶；二者、少力；三者、眼视
不明；四者、现瞋恚相；五者、坏田业资生法；
六者、增致疾病；七者、益斗讼；八者、无名称
恶名流布；九者、智慧减少；十者、身坏命终堕
三恶道。阿难！是谓饮酒者有十过失也。」
佛告阿难：「自今以去以我为师者，乃至不
得以草木头内著酒中而入口。」尔时世尊
以无数方便呵责娑伽陀比丘已，告诸比
丘：「此娑伽陀〔比丘〕－【三】【宫】〔比丘〕－【宋】【元】【明】【宫】比丘比丘痴人！多种有漏处，最初
犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃
至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘
饮酒者，波逸提。」

比丘义如上。

酒者，木酒、粳米
酒、馀米酒、大麦酒，若有馀酒法作酒者是。

木酒者，梨汁酒、阎浮果酒、甘蔗酒、舍楼伽果酒、
蕤汁酒、蒲桃酒。梨汁酒者，若以蜜石蜜杂
作，乃至蒲桃酒亦如是杂。酒者，酒色、酒香
酒味，不应饮。或有酒，非酒色，酒香、酒味，不
应饮。或有酒，非酒色、非酒香，酒味，不应
饮。或有酒，非酒色、非酒香、非酒味，不应
饮。非酒，酒色、酒香、酒味，应饮。非酒，非酒色，酒香、酒味，应饮。非酒，非酒色、非酒香，
酒味，应饮。非酒，非酒色、非酒香、非酒
味，应饮。

彼比丘若酒酒煮酒和合，若食、若
饮者，波逸提。若饮甜味酒者，突吉罗。若饮
醋味酒者，突吉罗。若食曲、若酒糟，突吉罗。
酒酒想，波逸提。酒疑，波逸提。酒无酒想，波逸
提。无酒有酒想，突吉罗。无酒疑，突吉罗。

比丘
尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是
谓为犯。

不犯者，若有如是如是病，馀药治
不差以酒为药；若以酒涂疮，一切无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(五
十一竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时十七
群比丘在阿耆罗婆提河水中嬉戏，从此
岸至彼岸，或顺流、或逆流、或此没彼出，或以
手画水，或水相浇灒。尔时波斯匿王与末
利夫人在楼观上，遥见十七群比丘在此
河水中嬉戏，从此岸至彼岸，或顺流、或逆
流，或此没彼出，或以手画水，或以水相
浇灒，见已即语末利夫人言：「看汝所事者。」
时末利夫人报王言：「此诸比丘，是年少始出
家者，在佛法未久，或是长老痴无所知。」

时末利夫人即疾疾下楼，语那陵迦婆罗
门言：「汝持我名往至祇桓中问讯世尊：
『游步康强教化有劳耶？』以此一裹石蜜奉上
世尊，以此因缘具白世尊。」时彼婆罗门即
受夫人教，往诣世尊所，问讯已在一面坐。
那陵迦婆罗门白世尊言：「末利夫人故遣
我来问讯世尊：『游步康强，起居轻利，教化有
劳耶？』今奉此一裹石蜜。」以向因缘具白世
尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，以无数
方便呵责十七群比丘言：「汝所为非，非威
仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应
为。云何十七群比丘！在阿耆婆提河水中
嬉戏，从此岸至彼岸，或顺流、或逆流，或
从此没彼出，或以手画水，或水相浇灒。」
尔时世尊呵责十七群比丘已，告诸比丘：「此
痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比
丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒
者当如是说：若比丘水中嬉戏者，波逸提。」

比
丘义如上。

水中戏者，放意自恣，从此岸至
彼岸，或顺流、或逆流，或此没彼出，或以手画
水，或水相浇灒，乃至以钵盛水戏弄，一切
波逸提。除水已，若酪浆、若清酪浆、若苦酒、若
麦汁，器中弄戏者，突吉罗。

比丘尼，波逸提；
式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不
犯者，若道路行渡水；或从此岸至彼岸；或
水中牵材木；若竹若𥱼顺流上下；若取石
取沙；若失物沈入水底此没彼出；或欲学
知浮法，而浮擢臂画水灒水，一切无犯。

无
犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(互十二竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时六群
比丘中有一人，击擽十七群比丘中一人
乃令命终。诸比丘闻，其中有少欲知足、行
头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘
言：「云何击擽十七群比丘乃令命终耶？」
尔时诸比丘往世尊所，头面礼足已在一
面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以
是因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：「汝所
为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺
行，所不应为。云何六群比丘！汝等击擽
十七群比丘乃令命终耶？」世尊以无数方
便呵责六群比丘已，告诸比丘言：「此六群比丘痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已
去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，
欲说戒者当如是说：若比丘以指相击擽
者，波逸提。」

比丘义如上。

指者，手有十、脚有
十。

若比丘以手脚指相击擽者，一切波逸
提。除手脚指已，若杖、若户钥、若拂柄及一切
馀物，相击擽者，一切突吉罗。

比丘尼，波逸
提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，若不故击擽；若眠触令觉；若出入
行来；若扫地误触；误以杖头触，无犯。

无犯
者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(五十三竟)

尔时佛在拘睒毗国瞿师罗园中。尔时阐陀
欲犯戒，诸比丘谏言：「汝莫作此意，不应尔。」
时阐陀不从诸比丘谏即便犯戒。诸比丘
闻已，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知
惭愧者，嫌责阐陀言：「云何阐陀欲犯戒，诸
比丘谏而不从语便犯耶？」时诸比丘往世尊

所，头面礼足已在一面坐，以此因缘具
白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵
责阐陀言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非
净行、非随顺行，所不应为。云何阐陀！诸比
丘谏而不从语便犯戒耶？」以无数方便呵
责阐陀已，告诸比丘：「此痴人！多种有漏处，最
初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义
乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比
丘不受谏者，波逸提。」

比丘义如上。

不受谏
者，若他遮言：「莫作是，不应尔。」然故作犯根
本不从语，突吉罗。若自知我所作非，然故
作犯根本不从语者，波逸提。

比丘尼，波逸
提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，若无智人来谏者，报言：「汝可问汝师
和上学问诵经，知谏法然后可谏。」若谏者
当用；若戏笑语、若独处语、若在梦中语；若欲
说此乃错说彼，一切无犯。

无犯者，最初未
制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(五十四竟)

尔时佛在波罗梨毗国，尔时尊者那迦波罗
比丘，常侍世尊左右供给所须。佛语那迦
波罗：「汝取雨衣来，我欲至经行处经行。」即
受教取雨衣授与世尊。世尊尔时受雨衣
已，至经行处经行。尔时释提桓因化作金
经行堂已，合掌在世尊前白言：「我世尊经
行，我善逝经行，诸佛常法，若经行时，供养
人在经行道头立。」尔时那迦波罗比丘在
经行道头立，知前夜已过，白世尊言：「初夜
已过可还入房。」尔时世尊默然。时那迦波罗
知中夜、后夜过明相已出，众鸟觉时天欲明

了，白世尊言：「初中后夜已过、明相出，众鸟
觉时天欲明了，愿世尊还入房。」尔时世尊默
然。时那迦波罗心自念言：「我今宁可恐怖佛
使令入房耶！」尔时那迦波罗即反被拘执，
来至佛所作非人恐怖声：「沙门！我是鬼。」世
尊报言：「当知此愚人心亦是恶。」时释提桓因
白佛言：「众中亦有如此人耶？」佛告释提桓
因言：「众中有如是人。」语释提桓因言：「此
人于此生中当得清净之法。」尔时释提桓
因以偈赞佛：

「　「圣独步不放逸，
　若毁誉不移动；
　闻师子吼不惊，
　如风过草无碍；
　引导一切诸众，
　决定一切人天。」」


尔时世尊以偈报言：

「　「天帝谓我怖，
　故说此言耶？」」


尔时释提桓因即礼佛足隐形而去。尔时世
尊夜过已，清旦集比丘僧，以此因缘具向
诸比丘说之：「此那迦波罗痴人！乃欲恐怖
我。」尔时世尊以无数方便呵责那迦婆罗
比丘已，告诸比丘：「此痴人！多种有漏处，最初
犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃
至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘
恐怖他比丘者，波逸提。」

比丘义如上。

恐怖〔者〕－【三】〔者〕－【宋】【元】【明】者者，若以色声香味触法恐怖人。云何色恐
怖？或作象形、马形；或作鬼形、鸟形，以如
是形色恐怖人令彼见。若恐怖、若不恐怖，
波逸提。以如是形色恐怖人，前人不见者，
突吉罗。云何声恐怖人，或贝声、鼓声、波罗声、
象声、马声、驼声、啼声，以如是声恐怖人

令彼人闻，恐怖不恐怖，波逸提。若以如是
声恐怖人，彼不闻，突吉罗。云何香恐怖人？
若根香、萨罗树香、树胶香、皮香、肤香、叶香、花
香、果香、若美香、若嗅气、若以此诸香恐怖人，
彼人嗅香，若怖以不怖，波逸提。若以如是
香恐怖人，前人不嗅者，突吉罗。云何味恐
怖人？若以味与人，若醋、若甜、若苦、若涩、若
咸、若袈裟味，以如此味恐怖人，令彼人尝
味，怖以不怖，波逸提。若作如是味恐怖人，
彼不尝者，突吉罗。云何触恐怖人，若以热、
若以冷、若轻、若重、若细、若粗、若滑、若涩、若软、
若坚，以如是触恐怖人，令彼人触，怖以
不怖，波逸提。以如是触恐怖人，彼人不
触者，突吉罗。云何以法恐怖人？语前人言：
「我见如是相，若梦汝当死、若失衣钵、若罢
道；汝师和上、阿阇梨亦当死，失衣钵、若
罢道；若父母得重病、若命终。」以如是法恐
怖人，彼知怖不怖，波逸提。若以如是法
恐怖人，彼不知者，突吉罗。

若比丘以色声
香味触法恐怖人，若说而了了者，波逸提；说
而不了了者，突吉罗。

比丘尼，波逸提；式叉摩
那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，或
闇地坐无灯火、或大小便处，遥见谓言：「是
象、若贼、若恶兽。」便恐怖；若至闇室中无灯火
处、大小便处，闻行声、若触草木声、若謦咳
声而怖畏；若以色示人，不作恐怖意，若
以声香味触与人，不作恐怖意；若实有是
事；若见如是相；或梦中见，若当死、或罢道、
若失衣钵，若和上师当死、失衣钵、罢道，若

父母病重当死，便作如是语语彼言：「我
见汝如是诸变相事。」若戏语、若疾疾语、若
独语、梦中语，欲说此乃错说彼，一切无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。
(五十五竟)

尔时佛在罗阅祇，迦兰陀竹园中有池水，
尔时摩竭国[泳-永+瓦]沙王，听诸比丘常在池
中洗浴。时六群比丘于后夜明相未出时
入池洗浴，尔时洴沙王于后夜明相未
出，与婇女俱诣池欲洗浴，闻六群比丘
在池洗浴声，即问左右言：「此中谁洗浴？」答
言：「是比丘。」王言：「莫大作声，勿使诸比丘不
及洗浴而去。」彼六群比丘，以种种细末
药更相洗浴，乃至明相出，时洴沙王竟不
得洗浴而去。时诸大臣皆共讥嫌自相谓
言：「此沙门释子不知惭愧，外自称言：『我修
正法。』如此何有正法？于后夜中相将入
池水，以种种细末药更相洗浴，乃至明相
出，使王竟不得洗浴而去。」时诸比丘闻，其
中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，
嫌责六群比丘言：「云何于后夜中入池水
浴，以种种细末药更相洗浴，乃至明相出，
使王不得洗浴？」尔时诸比丘往世尊所，头
面礼足已在一面坐，以此因缘具白世
尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六
群比丘言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非
净行、非随顺行，所不应为。云何汝等于后
夜中入池水，以种种细末药更相洗浴，乃
至明相出，使王不得洗浴而去？」尔时世尊

以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘：
「此痴人！多种有漏处，最初犯戒，自今已去与
比丘结戒。集十句义乃至正法久住，欲说
戒者当如是说：若比丘半月应洗浴，若过
者，波逸提。」如是世尊与比丘结戒。

尔时
诸比丘，盛热时身体疱痱出，污垢臭秽，畏
慎不敢洗浴，恐犯过半月洗浴。诸比丘白
佛，佛言：「听诸病比丘热时数数洗浴。自今
已去应如是说戒：若比丘半月应洗浴，除
馀时，若过，波逸提。馀时者，热时。」如是世尊与
比丘结戒。

其中诸病比丘，身体疱痱出，
污垢臭秽，或大小便吐污不净，畏慎不敢
洗浴，恐犯过半月洗浴。诸比丘白佛，佛言：
「听诸病比丘数数洗浴。自今已去当如是说
戒：若比丘半月应洗浴，不得过，除馀时，波
逸提。馀时者，热时、病时。」如是世尊与比
丘结戒。

时诸比丘，作时身体污垢臭秽，诸
比丘有畏慎心不敢洗浴。白佛，佛言：「听
诸比丘作时数数洗浴。自今已去当如是说
戒：若比丘半月洗浴，不得过，除馀时，波逸
提。馀时者，热时、病时、作时。」如是世尊与诸
比丘结戒。

时诸比丘风雨中行，身体疱痱、
污出尘坌、污秽不净，有畏慎不敢洗浴。白
佛，佛言：「听诸比丘风雨时数数洗浴。自今已
去当如是说戒：若比丘半月洗浴，不得过，
除馀时，波逸提。馀时者，热时、病时、作时、风
时、雨时。」如是世尊与比丘结戒。

时诸比丘
道行时，身体热疱痱出、污垢尘土、污秽不
净，畏慎不敢洗浴。白佛，佛言：「听诸比丘

道行时数数洗浴。自今已去当如是说戒：若
比丘半月洗浴，无病比丘应受不得过，除
馀时，波逸提。馀时者，热时、病时、作时、风雨时、
道行时，此是馀时。」

比丘义如上。

热时者，春
四十五日、夏初一月是热时。

病者，下至身体
臭秽是诸病。

作者，下至扫屋前地。

风雨
时者，下至一旋风一渧雨著身。

道行者，下
至半由旬，若来若往者是也。

若比丘半月洗
浴，除馀时，若过一遍浇身者，波逸提。若
水洗半身者，波逸提。若方便庄严欲洗
浴不去，一切突吉罗。

比丘尼，波逸提；式叉
摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，
半月洗浴；热时、病时、作时、风时、雨时、道行
时，数数洗浴；若为力势所持强使洗浴，无
犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所
缠。(五十六竟)

尔时世尊在旷野城，时六群比丘自相谓言：
「我等在上座前不得随意言语。」即出房外
在露地，拾诸柴草及大树株然火向炙。时
空树株中有一毒蛇，得火气热逼从树孔
中出，诸比丘见已皆惊怖言：「毒蛇！毒蛇！」即
取所烧薪散掷东西，迸火乃烧佛讲堂。诸
比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、
知惭愧者，嫌责六群比丘言：「汝等云何自
相谓言：『我等在上座前不得随意言语。』出
房外拾诸草木大树株在露地然火向空，
树孔中有毒蛇出，惊怖取所烧薪，散掷东
西，使迸火乃然佛讲堂耶？」尔时诸比丘
即往世尊所，头面礼足在一面坐，以此

因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比
丘僧，呵责六群比丘言：「汝所为非，非威仪、
非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。
云何六群比丘自相谓言：『我等在上座前不
得随意言语。』出房外拾诸草木大树株，
在露地然火向，有毒蛇出，惊怖取所烧薪
散掷东西，使迸火烧佛讲堂耶？」世尊尔时以无数方便呵责六群比丘已，告诸比
丘：「此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去
与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲
说戒者当如是说：若比丘，为自炙故露地
然火、若教人然，波逸提。」如是世尊与比丘
结戒。

尔时病比丘，畏慎不敢自然火、不教
人然。比丘白佛，佛言：「听病比丘露地然火
及教人然。自今已去当如是说戒：若比丘
无病，为自炙故，露地然火、教人然者，波逸
提。」如是世尊与比丘结戒。

尔时诸比丘，
欲为诸病比丘煮粥、若羹饭，若在温室、
若在厨屋、若在浴室中、若熏钵、若染衣、若
然灯、若烧香，诸比丘皆畏慎不敢作。佛言：
「如是事听作。自今已去当如是说戒：若
比丘无病，自为炙故在露地然火、若教人
然，除时因缘，波逸提。」

比丘义如上。

病者，若
须火炙身。

若比丘无病，为自炙故在露
地然火，若然草木、枝叶、纻麻、刍麻、若牛屎、
糠粪、扫[麸-夫+戈]，一切然者，波逸提。若以火置草木、
枝叶、麻纻、牛屎、糠粪、扫[麸-夫+戈]中然者，一切波逸
提。若被烧半燋掷著火中者，突吉罗。若然
炭，突吉罗。若不语前人言：「汝看是知是。」者，

突吉罗。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥
尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，语前人言：「看
是知是。」若病人自然、教人然；有时因缘看
病人、为病人煮糜粥羹饭；若在厨屋中、若
在温室中、若在浴室中、若熏钵、若煮染衣
汁、然灯烧香，一切无犯。

无犯者，最初未制
戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(五十七竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有居
士请众僧明日食，即于其夜办具种种肥
美饮食，明日清旦往白时至。尔时十七群比
丘，持衣钵坐具针筒著一面，经行彷佯数
望食时到。时六群比丘，伺彼经行背向时，
取其衣钵坐具针筒藏举，彼闻白时到，即
看言：「我等衣钵、坐具、针筒在此，谁持去耶？」
馀比丘问言：「汝等何处来？」答言：「我等在此，
持衣钵坐具针筒置一面，经行望食时到。」
六群比丘在前调弄，馀比丘察之，见六群
比丘调弄，必是其人取衣钵藏之。诸比丘
闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭
愧者，嫌责六群比丘言：「云何汝等取十七
群比丘衣钵、坐具、针筒藏之耶？」尔时诸比
丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因
缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘
僧，呵责六群比丘言：「汝所为非，非威仪、非
沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云
何六群比丘！伺十七群比丘经行背向时，取
他衣钵坐具针筒藏耶？」尔时世尊以无数
方便呵责六群比丘已，告诸比丘：「此痴人！
多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结

戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当
如是说：若比丘，藏比丘衣钵、坐具、针筒，若
自藏、若教人藏，下至戏笑者，波逸提。」

比丘
义如上。

彼比丘藏他比丘衣钵、坐具、针筒，若
教人藏，下至戏笑者，波逸提。

比丘尼，波逸
提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，若实知彼人物相体悉而取举；若
在露地为风雨所漂渍取举；若物主为性
慢藏，所有衣钵、坐具、针筒放散狼藉，为
欲诫敕彼故而取藏之；若借彼衣着，而
彼不收摄，恐失便取举之；或以此衣钵诸
物故，有命难、梵行难，取藏之，一切无犯。

无
犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(五十八竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时六群
比丘真实施亲厚比丘衣已，后不语主还
取著。诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐
学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘言：「云何汝
等先持衣施亲厚比丘已，后不语主还取
著耶？」尔时诸比丘往世尊所，头面礼足已
在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时
以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘：「汝所
为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺
行，所不应为。云何六群比丘！先持衣施
亲厚比丘已，后不语主还自取著耶？」尔
时世尊以无数方便呵责六群比丘已，告
诸比丘：「此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自
今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法
久住，欲说戒者当如是说：若比丘与比丘、
比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼衣，后不语

主还取著者，波逸提。」

比丘义如上。

衣者，有
十种，如上说。

与衣者，净施衣。净施衣有二
种：一者真实净施，二者展转净施。真实净施
者，言：「此是我长衣，未作净，今为净故与长
老，作真实净故。」展转净施者，「此是我长衣，
未作净，今为净故与长老。」彼应如是语：「长
老听！长老有如是长衣，未作净，今与我为
净故，我便受。」受已当问言：「欲与谁耶？」应
报言：「与某甲。」彼应作如是语：「长老有如
是长衣未作净，今与我，为净故我便受，
受已与某甲比丘。」「此衣是某甲所有，汝为
某甲故，守护持随意用。」是中真实净施者，
应问主然后取著。展转净施者，语以不语
随意取著。

若比丘真实净施衣，不语主
而取著者，波逸提。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、
沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，若真
实净施语主取著；展转净施者，语以不语
取著，无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛
恼所缠。(五十九竟)

尔时世尊在舍卫国祇树给孤独园。时六群
比丘著白色衣行，时诸居士见皆共讥嫌：
「此沙门释子不知惭愧、受取无厌，外自称
言：『我修正法。』如今观之有何正法？云何著
新白色衣行，如似王王大臣。」诸比丘闻已，
其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧
者，嫌责六群比丘言：「云何汝等著白色新
衣行？」尔时诸比丘往世尊所，头面礼足在
一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以
此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：「汝所

为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺
行，所不应为。云何六群比丘！著白色衣
行？」尔时世尊以无数方便呵责六群比丘
已，告诸比丘：「此痴人！多种有漏处，最初犯戒。
自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法
久住，欲说戒者当如是说：若比丘得新衣，
应三种坏色一一色中随意坏，若青、若黑、若
木兰。若（（比丘…兰））十五字＝（（不坏色））三字【三】（（比丘…兰））十五字＝（（不坏色））三字【宋】【元】【明】比丘不以三种坏色，若青、若黑、若木兰比丘不以三种坏色，若青、若黑、若木兰，著馀新衣者，波逸提。」

比丘义如上。

新
者，若是新衣，若初从人得者，尽名新也。

衣者，有十种衣，如上。

坏色者，染作青、黑、木
兰也。

彼比丘得新衣，不染作三种色，青、黑、
木兰，更著馀新衣者，波逸提。若有重衣
不作净而畜者，突吉罗。若轻衣不作净者，
突吉罗。若非衣、钵囊、革屣囊、针綖囊、禅带、
腰带、帽袜、摄＝蹑【圣】摄摄热巾、裹革屣巾，不作净畜
者，突吉罗。若以未染衣寄著白衣家，突吉
罗。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突
吉罗。是谓为犯。

不犯者，若得白衣染作
三种色，青、黑、木兰；若重衣作净畜；若轻衣
亦作净畜；若非衣、钵囊，乃至裹革屣巾，皆作
净畜；若染衣寄著白衣家；若衣色脱更染，无
犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所
缠。(六十竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时尊者

迦留陀夷不喜见乌，作弓射乌，射之不
已，大杀众乌，僧伽蓝中遂成大积。时诸
居士来入僧伽蓝礼拜，见此大积死乌，
各共嫌之，自相谓言：「沙门释子不知惭愧、
无有慈心杀众生命，外自称言：『我修正法。』
如今观之何有正法？射杀众乌乃成大
积。」时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、
乐学戒、知惭愧者，嫌责迦留陀夷言：「云何
汝射杀众乌乃成大积耶？」时诸比丘往
世尊所，头面礼足已在一面坐，以此因缘
具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，
知而故问迦留陀夷：「汝实不喜见乌，而以
竹弓射杀众乌而成大积不？」答曰：「实尔。」
尔时世尊以无数方便呵责迦留陀夷：「汝所
为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺
行，所不应为。云何迦留陀夷！射杀众乌以
成大积耶？」呵责迦留陀夷已，告诸比丘：
「此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与
比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说
戒者当如是说：若比丘断畜生命者，波逸
提。」如是世尊与比丘结戒。

时诸比丘，坐起
行来多杀细小虫，中或有作波逸提忏、或
有畏慎者。诸比丘往白佛，佛言：「不知者不
犯。自今已去当如是说戒：若比丘故杀畜
生命者，波逸提。」

比丘义如上。

畜生者，不能
变化者断其命，若自断、若教人断，若遣使、
若往来使杀、若重使杀、若展转遣使杀、
若自求使、若教人求使、若自求持刀人、教
人求持刀人、若以身相、若口语、若身口、若

遣使教、若遣书教、若遣使书教、若安坑
陷杀、若安刀著常所倚住处、若毒药、若安
杀具在前，作如是方便，若复有馀所欲
杀畜生，若杀者，波逸提。方便欲杀而不杀，
突吉罗。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙尔
尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，不故杀，或以
瓦石、刀杖掷馀处，而误断命；若比丘经营
作房舍，手失瓦石而误杀；若土墼材木、
若屋柱栌栋椽，如是手捉不禁堕而杀者；若
扶病起而死；或还卧而死；若洗浴时死；若服
药时死；将入房时死；〔将〕－【三】【宫】〔将〕－【宋】【元】【明】【宫】将将出房时死；或将
日中坐时死；或在荫处而死，作如是众多
事，无有害心而死者，无犯。

无犯者，最初未
制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(六十一竟)

尔时世尊在舍卫国祇树给孤独园。时六
群比丘取杂虫水而饮用。诸居士见已皆
嫌责言：「此沙门释子！无有慈心杀害虫命，
外自称言：『我修正法。』如今观之何有正法？
乃取杂虫水用。」时诸比丘闻，其中有少欲
知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群
比丘言：「云何汝等无有慈心，乃饮虫水以
害其命耶？」〔尔时〕－【三】〔尔时〕－【宋】【元】【明】尔时尔时诸比丘往世尊所，头面
礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊
尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘
言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非
随顺行，所不应为。云何汝等饮用杂虫水
以害其命耶？」尔时世尊以无数方便呵
责六群比丘已告诸比丘：「此痴人！多种有漏
处，最初犯戒，自今已去与比丘结戒，集十

句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：
若比丘饮用杂虫水者，波逸提。」如是世尊
与比丘结戒。

尔时诸比丘，不知有虫无虫，
后乃知或作波逸提忏、或有畏慎者。白佛，
佛言：「不知者无犯。自今已去当如是说戒：
若比丘知水有虫饮用者，波逸提。」

比丘义
如上。

彼比丘知是杂虫水饮用者，波逸提。
除水已，若杂虫浆、苦酒、清酪浆、清麦汁饮用，
波逸提。有虫水有虫想，波逸提。有虫水疑，突
吉罗。无虫水有虫水想，突吉罗。无虫水疑，突
吉罗。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，
突吉罗。是谓为犯。

不犯者，先不知有虫无
虫想；若有粗虫触水使去；若漉水饮者，无
犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所
缠。(六十二竟)
《四分律》卷第十六