上座比丘所问言：「若有诸比丘作如是问：
『云何入初禅、二禅乃至四禅、空、无相愿、须陀
洹乃至阿罗汉果？』为犯何罪？」上座比丘报
言：「无所犯。」十七群比丘言：「我等向者诣六
群比丘所问言：『云何入初禅乃至四禅、空、无
相愿，云何得须陀洹果乃至阿罗汉果？』彼
即报言：『汝等自称得上人法，犯波罗夷，非
比丘。』」彼比丘即察知，此六群比丘与十七群
比丘作疑恼。尔时诸比丘闻，其中有少欲
知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群
比丘：「云何汝等与十七群比丘作疑恼？」尔时诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，
以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘
集比丘僧，呵责六群比丘：「汝所为非，非威
仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应
为。云何汝等与十七群比丘作疑恼？」尔时
世尊以无数方便呵责六群比丘已，告诸
比丘：「此六群比丘痴人！多种有漏处，最初犯
戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至
正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘与
他作疑恼，波逸提。」如是世尊与比丘结戒。

尔时众多比丘集在一处共论法律，有一
比丘退去。退去者心疑，作是言：「彼诸比丘与
我作疑。」诸比丘白佛，佛言：「不故作者无
犯。自今已去当如是结戒：若比丘故疑恼
他比丘，令须臾间不乐者，波逸提。」

比丘义
如上。

疑恼者，若为生时、若为年岁、若受
戒、若为羯磨、若为犯、若为法也。为生时疑
者，即问言：「汝生来几时耶？」报言：「我生来尔所

时。」语言：「汝不尔所时生，汝如馀人生，非
尔所时生。」是谓问生时疑。云何问年岁时
生疑？问言：「汝几岁？」报言：「我尔所岁。」语言：「汝
非尔所岁，如馀人受戒者，汝未尔所岁。」是
谓问年岁时生疑。云何问受戒生疑？问言：「汝
受戒既年不满二十，又界内别众。」是谓问
受戒时生疑。云何问羯磨生疑？问言：「汝受戒
时白不成、羯磨不成，非法别众。」是谓问羯
磨生疑。云何于犯生疑，语言：「汝犯波罗夷、
僧伽婆尸沙、波逸提、波罗提提舍尼、偷兰遮、突
吉罗、恶说。」是谓于犯生疑。云何于法生疑？
「汝等所问法者，则犯波罗夷，非比丘。」是谓
于法生疑。

若比丘，故为比丘作疑，若以
生时、若岁时，乃至法时疑，说而了了者，波逸
提；说而不了了者，突吉罗。

比丘尼，波逸提；式
叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯
者，其事实尔不故作；彼非尔许时生，恐后有疑悔，无故受他利养、受大比丘礼敬，便
语言：「汝非如许时生，如馀人生，知汝非
如许时生，其事实尔。」彼无尔许岁，恐后有
疑悔，无故受他利养、受大比丘礼敬，便语
言：「汝无尔许岁，如馀比丘岁，汝未如许
岁。其事实尔。」若年不满二十，界内别众，恐
后有疑悔，无故受他利养、受大比丘礼敬，
语令彼知，还本处更受戒，故便语言：「汝
年不满二十界内别众，其事实尔。」白不成、
羯磨不成非法别众，恐后有疑悔，无故受
他利养、受大比丘礼敬，语彼令知，还本处
更受戒，故便语言：「汝白不成、羯磨不成就

非法别众，其事实尔。」犯波罗夷、僧伽婆尸沙、
波逸提、波罗提提舍尼、偷兰遮、突吉罗、恶说，
恐后疑悔，无故受人利养、受持戒比丘礼
敬，欲令彼知如法忏悔故便语言：「汝犯
波罗夷乃至恶说有。」复若彼为性粗疏不
知言语，便言：「如汝所说自称上人法，犯
波罗夷，非比丘行。」或戏笑语、或疾疾语、或独
语、或梦中语、或欲说此错说彼，无犯。

无犯
者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(六十三竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时跋难陀
释子与一比丘亲厚，然跋难陀释子数数犯
罪，向彼比丘说：「长老！我实犯如是如是
罪，汝勿语人。」彼比丘报言：「可尔。」复于馀时
跋难陀释子，与彼比丘共斗。时彼比丘向
馀比丘说：「跋难陀释子犯如是如是罪。」诸
比丘问彼比丘言：「汝云何知耶？」比丘报言：
「跋难陀释子向我说。」诸比丘问言：「汝何不
向馀比丘说耶？」彼比丘报言：「我先忍便不
说，今不忍故说。」时诸比丘闻，其中有少欲
知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责彼
比丘言：「云何汝等覆藏跋难陀释子罪？」尔时诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，
以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘
集比丘僧，呵责彼比丘言：「汝所为非，非威
仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应
为。云何比丘覆跋难陀释子罪耶？」尔时世
尊以无数方便呵责彼比丘已，告诸比丘：
「此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与
比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说

戒者当如是说：若比丘覆藏馀比丘粗罪，
波逸提。」如是世尊与比丘结戒。

彼比丘不
知犯粗罪不犯粗罪后，乃知粗罪，或
有作波逸提忏者、有疑者，佛言：「不知，无
犯。自今已去应如是结戒：若比丘知他比
丘犯粗罪，覆藏者，波逸提。」

比丘义如上。

粗
罪者，四波罗夷、僧伽婆尸沙。

彼比丘知他比
丘犯粗罪，小食知食后说者，突吉罗。食后知
至初夜说，突吉罗。初夜知至中夜说，突吉
罗。中夜知至后夜，欲说而未说，明相出波
逸提。除粗罪，覆馀罪者，突吉罗。自覆藏粗
罪，突吉罗。除比丘、比丘尼，覆馀人粗罪，突
吉罗。粗罪粗罪想，波逸提。粗罪疑，突吉罗。非
粗罪粗罪想，突吉罗。非粗罪疑，突吉罗。

比丘
尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是
谓为犯。

不犯者，先不知粗罪不粗罪想若
向人说；或无人可向说；发心言我当说；未
说之间明相已出；若说或有命难、梵行难，不
说无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛
恼所缠。(六十四竟)

尔时世尊在罗阅城迦兰陀竹园。尔时罗阅
城中有十七群童子，先为亲厚，最大者年
十七，最小者年十二，最富者八十百千，最贫
者八十千。中有一童子名优波离，父母唯
有此一子，爱念未曾离目前。父母念言：「我
等教此儿当学何技术，我等死后令快
得生活无所乏短？」即自念：「当教先学书，
我等死后快得生活，无所乏短不令身力
疲苦。」复作是念：「教儿书亦有身力疲苦耳。

更当学何技术，我等死后令儿快得生
活，无所乏短身力不疲苦？」念言：「今当教
儿学算数技术，我等死后快得生活，无所
乏短身不疲苦。」父母念言：「今教儿学算数，
亦有身力疲苦耳。今当更教此儿学何技
术，我等死后令快得生活，无所乏短身力
不疲苦？今当教此儿学画像技术，我等
死后令快得生活无所乏短。」复念：「今教学
画，恐令儿眼力疲劳。当教此儿更学何技
术，我等死后令快得生活无所乏短，眼不
疲苦。」即自念言：「沙门释子！善自养身安乐无
众苦恼，若当教此儿于沙门释子法中出
家为道，我等死后令快得生活，无所乏短
身不疲苦。」后于异时，十七群童子语优波离
童子言：「汝可随我等出家为道。」答言：「我何
用出家为？汝自出家。」十七群童子第二、第三
语优波离言：「可共出家为道来。何以故？如
我等今共相娱乐，于彼亦当如是共相娱乐
嬉戏。」时优波离童子语诸童子言：「汝等小
待！须我往白父母。」优波离童子即往父母
所白言：「我今欲出家为道，愿父母见听。」父
母报言：「我等唯有汝一子，心甚爱念，乃至
不欲令死别，而况当生别。」优波离童子如
是再三白父母言：「唯愿听我出家。」父母亦
如是报言：「我等唯有汝一子，心甚爱念，
不欲令死别，况当生别。」尔时父母得优
波离童子再三慇勤，便作是念：「我等先已有
此意：『当教此儿学何技术，我等死后令儿
快得生活，无所乏短，令身力不疲苦耳？』

即作是念：『若教学书乃至画像，我等死后
快得生活无所乏短，令身力不疲苦，而
恐劳儿身力眼力以致疲苦。』念言：『唯有沙
门释子！善自养身无众苦恼。若令此儿在
中出家者，快得生活无有众苦。』」时父母即
报儿言：「今正是时，听汝出家。」时优波离童
子还至十七群童子所语言：「我父母已听我
出家，汝等欲去者今正是时。」时诸童子
即往僧伽蓝中，白诸比丘言：「大德！我等欲
出家学道，愿诸尊见度为道。」尔时诸比丘即
度令出家受大戒。

时诸童子小来习乐不
堪一食，至于夜半患饥，高声大唤啼哭言：
「与我食来，与我食来。」诸比丘语言：「小儿
待须天明，若众僧有食当共食，若无食者
当共乞食。何以故？此间先都无作食处。」尔
时世尊夜时在静处思惟，闻小儿啼声，知
而故问阿难：「何等小儿夜半啼声？」尔时阿难
以此因缘具白世尊。世尊告阿难：「不应
授年未满二十者大戒。何以故？若年未
满二十者，不堪忍寒热、饥渴、暴风、蚊虻、毒
虫，及不忍恶言。若身有种种苦痛不能堪
忍，又复不堪持戒、不堪一食。阿难当知，
年满二十者，堪忍如上众事。」尔时世尊夜
过已集比丘僧，以此因缘告诸比丘：「自今
已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久
住，欲说戒者当如是说：若比丘年满二十
当受大戒，若年未满二十受大戒，此人不
得戒，彼比丘可呵责痴故，波逸提。」如是
世尊与比丘结戒。

彼比丘不知年满二十

不满二十，后乃知不满二十，或作波逸提忏者、或有疑者，佛言：「不知者无犯。自今
已去当如是结戒：年满二十应受大戒，
若比丘知年不满二十与受大戒，此人不
得戒，彼比丘可呵痴故，波逸提。」

比丘义如
上。

其受戒人年不满二十，和上知年不
满二十，众僧及受戒人亦知不满二十，于
众中问：「汝年满二十？」未受戒人报言或满
二十、或不满二十、或疑、或不知年数、或默
然，或众僧不问，和上波逸提，众僧突吉罗。
其受戒人年未满二十，和上知年未满二
十，众僧及受戒人谓年满二十，众僧问：「汝
年满二十？」未受戒人报言或满二十、或不
满、或疑、或不知、或默然，僧或不问，和上波
逸提，众僧无犯。其受戒人年未满二十，和
上知年未满二十，众僧及受戒人疑，众中
问言：「汝年满二十？」未受戒人报言或满二
十、或不满二十、或疑、或不知、或默然，僧或
不问，和上波逸提，众僧突吉罗。其受戒人
年未满二十，和上亦知年未满二十，众僧
及受戒人不知，众中问言：「汝年满二十？」未
受戒人报言或满二十、或不满二十、或疑、
或不知、或默然，僧或不问，和上波逸提，众
僧无犯。其受戒人年未满二十，和上谓年
满二十，众僧及受戒人知年未满二十，众
中问言：「汝年满二十？」未受戒人报言或满
二十、或不满二十、或疑、或不知、或默然，僧
或不问，和上无犯，众僧突吉罗。其受戒人
年未满二十，和上谓年满二十，众僧及受

戒人谓年满二十，众中问言：「汝年满二十？」
未受戒人报言或满二十、或未满二十、或
疑、或不知、或默然，僧或不问，和上无犯，众
僧亦无犯。其受戒人年未满二十，和上谓
年满二十，众僧及受戒人疑，众中问言：「汝年
满二十？」未受戒人报言或满二十、或不满
二十、或疑、或不知、或默然，众或不问，和
上无犯，众僧突吉罗。其受戒人年未满二
十，和上谓年满二十，众僧及受戒人不知，
众中问言：「汝年满二十？」未受戒人报言或满
二十、或不满二十、或疑、或不知、或默然，众
僧或不问，和上及众僧无犯。其受戒人
年未满二十，和上疑，众僧及受戒人知不
满二十，众中问言：「汝年满二十？」未受戒人
报言或满二十、或不满、或疑、或不知、或默
然，众或不问，和上波逸提，众僧突吉罗。其
受戒人年未满二十，和上疑，众僧及受戒
人谓年满二十，众中问言：「汝年满二十？」未
受戒人报言或满、或未满、或疑、或不知、或默
然，众或不问，和上波逸提，众僧无犯。其受
戒人年未满二十，和上疑，众僧及受戒人
亦疑，众中问言：「汝年满二十？」未受戒人报言
或满二十、或未满、或疑、或不知、或默然，众
或不问，和上波逸提，众僧突吉罗。其受戒
人年未满二十，和上疑，众僧及受戒人不
知，众中问言：「汝年满二十？」未受戒人报言
或满二十、或未满、或疑、或不知、或默然，众
或不问，和上波逸提，众僧无犯。其受戒
人年未满二十，和上不知，众僧及受戒人

知年未满二十，众中问言：「汝年满二十？」未
受戒人报言或满二十、或未满二十、或疑、
或不知、或默然，众或不问，和上无犯，众僧
突吉罗。其受戒人年未满二十，和上不知，
众僧及受戒人谓年满二十，众中问言：「汝年
满二十？」未受戒人报言或满二十、或未
满、或疑、或不知、或默然，众或不问，和上及
众僧无犯。其受戒人年未满二十，和上不
知，众僧及受戒人疑，众中问言：「汝年满二
十？」未受戒人报言或满二十、或未满、或疑、
或不知、或默然，众或不问，和上无犯，众僧
突吉罗。其受戒人年不满二十，和上不知，
众僧及受戒人亦不知，众中问言：「汝年满二
十？」未受戒人报言或满二十、或未满、或疑、
或不知、或默然，众或不问，和上、众僧无犯。

彼比丘知年未满二十，授大戒三羯磨竟，
和上波逸提。白已二羯磨竟，和上三突吉
罗。白已一羯磨竟，和上二突吉罗。白竟，和
上一突吉罗。白未竟，和上突吉罗。若未白
为作方便剃发，若欲集众和上，一切突
吉罗。若众僧集，和尚突吉罗。

比丘尼，波逸
提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为
犯。

不犯者，先不知，信受戒人语；若傍人證、
若信父母、若受戒已疑，佛言：「当听数胎中
年月数闰月。」若数一切十四日说戒以为
年数者，无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心
乱、痛恼所缠。(六十五竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比
丘，斗诤如法灭已，后更发起作是言：「汝不善

观不成观，不善解不成解，不善灭不成灭，令
僧未有诤事而有诤事起，已有诤事而不
除灭。」时诸比丘作如是念言：「何故众僧未有
诤事而有诤事起，已有诤事而不除灭？」时
诸比丘即观察，知六群比丘诤事如法灭已
后更发起，作如是言：「汝不善观不成观，不
善解不成解，不善灭不成灭。」令僧未有诤事
而有诤事起，已有诤事而不除灭。诸比丘
闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭
愧者，嫌责六群比丘言：「汝等云何斗诤事
如法灭已，后更发起言：『汝不善观不成观乃
至不成灭。』令僧未有诤事而有诤事，已
有诤事而不除灭。」时诸比丘往至世尊所，
头面礼足已在一面坐，以此因缘具白
世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责
六群比丘：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非
净行、非随顺行，所不应为。云何斗诤事如
法灭已，后更发起言：『汝等不善观不成观，乃
至不成灭。』令僧未有诤事而有诤事，已
有诤事而不除灭。」世尊以无数方便呵责
六群比丘已，告诸比丘：「此痴人！多种有漏处，
最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句
义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若
比丘斗诤如法灭已，后更发起者，波逸提。」如
是世尊与比丘结戒。

尔时诸比丘，不知诤
事如法灭、不如法灭，后乃知如法灭，或有
作波逸提忏者、或有疑。佛言：「不知者无犯。
自今已去当如是结戒：若比丘知诤事如
法忏悔已，后更发起者，波逸提。」

比丘义如上。

如法者，如法、如毗尼、如佛所教。

诤者，有四
种：言诤、觅诤、犯诤、事诤。

彼比丘知诤事如法
灭已，后更发起作如是言：「不善观不成观，
不善解不成解，不善灭不成灭。」说而了了者，
波逸提；不了了者，突吉罗。除此诤已，若作
馀斗诤骂詈者，后更发起，一切突吉罗。若自
发起已斗诤事者，突吉罗。除比丘、比丘尼，
已共馀人斗诤骂詈后更发起者，突吉罗。观
作观想者，波逸提。观疑者，突吉罗。不成观
有观想，突吉罗。不成观疑，突吉罗。

比丘尼，波
逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为
犯。

不犯者，若先不知；若观作不观想；若事
实尔；不善观不成观，不善解不成解，不善灭
不成灭，便作是言：「不善观乃至不善（成）＋成【圣】成成灭。」
若戏笑语、若疾疾语、若梦中语、欲说此错说
彼，无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛
恼所缠。(六十六竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。有众多比
丘从舍卫国欲至毗舍离，时有贾客伴，
欲私度关不输王税，时贾客问诸比丘言：
「大德！欲何所至？」比丘报言：「欲至毗舍离。」
贾〔客〕－【宋】【元】【宫】客客人言：「我等可得与诸尊共伴不？」
诸比丘报言：「可尔。」尔时诸比丘与此贼贾
客共伴行私度关。时守关人捉得已，即将
至波斯匿王所，白王言：「此人等，私度关而
不输税。」王即问言：「此贾客私度关不输税，
此沙门复有何事？」守关人报言：「与此人为
伴。」王复问诸比丘言：「大德！实与此贾客为
伴耶？」报言：「实尔。」复问言：「诸尊！知此人不

输王税不？」报言：「知。」王言：「若实知者法应死。」
时王自念言：「我今作水浇顶王种，岂当杀
沙门释子耶？」时王无数方便呵责诸比丘
已，于众人前即敕傍人，放比丘令去。受
教即放。时王众中皆大声称言：「沙门释子犯
王重法，罪应入死，然王直小小呵责而放。」
时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐
学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘：「汝等云何
与贼贾客共伴行？」尔时诸比丘往至世尊
所，头面礼足已在一面坐，以此因缘具白
世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责
诸比丘言：「汝等云何与贼贾客共伴行耶？」
以无数方便呵责诸比丘已，告诸比丘：「此
痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比
丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒
者当如是说：若比丘共贼伴同道行，乃至一
村间者，波逸提。」如是世尊与比丘结戒。

诸
比丘不知是贼，以非贼共伴行，后乃知
是贼伴，或有作波逸提忏者、或有疑者。
佛言：「不知者不犯。自今已去当如是说
戒：若比丘知是贼伴，共同道行，乃至一村间，
波逸提。」如是世尊与比丘结戒。

彼比丘不
结要，疑。佛言：「不结要，不犯。自今已去应如
是结戒：若比丘知贼伴，结要共同道行，乃
至一村间，波逸提。」

比丘义如上。

贼伴者，若
作贼还，若方欲去。

结要者，共要至城、若至
村。

道者，村间处处道。

若比丘，知是贼伴，共
要同道行，至村间向处处道行，至一一
道，波逸提。无村空旷无界处，共行至十里

者，波逸提。若共行村间半道，突吉罗。减十里，
突吉罗。村间一道行者，突吉罗。方便欲去
而不去，共要去而不去，一切突吉罗。

比丘
尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是
谓为犯。

不犯者，若先不知、不共结伴；若
逐行安隐有所至；若为力势所持；若被系
缚将去；若命难、梵行难，无犯。

无犯者，最初
未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(六十七竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有比
丘字阿梨吒，有如是恶见生：「我知世尊说
法，其有犯淫欲，非障道法。」时诸比丘闻阿
梨吒比丘有如是恶见生：「我知世尊说法，
犯淫欲非障道法。」时诸比丘闻，欲除去阿
梨吒比丘恶见，即往阿梨吒所，恭敬问讯已
在一面坐，诸比丘语阿梨吒比丘言：「汝实
知世尊说法，犯淫欲非障道法耶？」阿梨吒
报言：「我实知世尊说法，犯淫欲非障道法。」
时诸比丘，欲除阿梨吒恶见，即慇勤问之：
「阿梨吒！莫作如是语，莫谤世尊，谤世尊
者不善，世尊不作是语。阿梨吒！世尊无数
方便说法教断欲爱，知欲想，教除爱欲、
断爱欲想，除爱欲所烧、度于爱结。世尊无
数方便说，欲如大火坑，欲如炬火，亦如果
熟，欲如假借，欲如枯骨，欲如段肉，如梦所
见，欲如利刀，欲如新瓦器盛水置日中，欲
如毒蛇头，欲如捉利剑，欲如利戟。世尊
作如是说欲，阿梨吒！世尊如是善说法，断
欲无欲、去垢无垢，调伏渴爱、灭除巢窟，
出离一切诸结缚，爱尽涅槃。佛如是说法，

汝云何言：『犯淫欲非障道法。』」时诸比丘慇勤
问阿梨吒如是说时，阿梨吒比丘坚持恶
见，实定而言：「此是真实，馀皆虚妄。」尔时诸
比丘不能除阿梨吒比丘恶见，便往世
尊所，头面礼足已在一面坐，以此因缘
具白世尊。世尊尔时告一比丘：「汝持我言
往速唤阿梨吒比丘来。」彼比丘受教，即往
阿梨吒比丘所语言：「世尊有教唤汝。」时阿
梨吒比丘闻世尊唤，即往世尊所头面礼
足在一面坐，佛问阿梨吒比丘言：「汝实有
是语：『我知佛所说法，行淫欲非障道法。』耶？」
阿梨吒答言：「大德！实有如是言。」佛告阿梨
吒：「汝云何知我所说如是？我无数方便说
断欲爱法，如上所说。」尔时世尊以无数方
便呵责阿梨吒比丘已，告诸比丘：「听众僧
为阿梨吒比丘作呵谏，舍此事故，白四
羯磨呵谏。应如是谏，众中应差堪能羯磨
者如上，作如是白：『大德僧听！此阿梨吒比
丘作如是语：「我知佛所说法，行淫欲非障道法。」若僧时到僧忍听，僧今与阿梨吒比
丘作呵谏，舍此事故。「阿梨吒！汝莫作是
语，莫谤世尊，谤世尊者不善。世尊不
作是语，世尊无数方便说淫欲是障道法。
若犯淫欲即是障道法。」白如是。』『大德僧听！
此阿梨吒比丘作如是语：「我知佛所说法，
犯淫欲非障道法。」僧今与作呵谏，舍此
事故。「阿梨吒！莫作是语，莫谤世尊，谤
世尊者不善，世尊不作是语，世尊无数方
便说淫欲是障道法，若犯淫欲即是障道

法。」谁诸长老忍僧为阿梨吒比丘作呵
谏舍此事者默然，谁不忍者说。是初羯
磨。』第二、第三亦如是说。『僧已为阿梨吒比丘作呵谏竟，僧忍，默然故，是事如是持。』应
作如是呵责阿梨吒比丘，舍此事故白四
羯磨。」诸比丘白佛，佛言：「若有馀比丘作是
言：『我知佛所说，行淫欲非障道法。』众
僧亦应呵谏白四羯磨。自今已去与比丘结
戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当
如是说：若比丘作如是语：『我知佛所说，
法行淫欲非障道法。』彼比丘谏此比丘言：
『大德！莫作是语，莫谤世尊，谤世尊者不
善。世尊不作是语，世尊无数方便说行淫
欲是障道法。』彼比丘谏此比丘时，坚持不
舍，彼比丘乃至三谏，舍此事故。若三谏舍
者善，不舍者波逸提。」

比丘义如上。

彼比丘
作如是言：「我知佛所说法，行淫欲非障
道法。」彼比丘谏此比丘言：「汝莫作是语，莫
谤世尊，谤世尊者不善。世尊不作是语，世
尊无数方便说：『行淫欲是障道法。』汝今可
舍此事，莫为僧所呵，更犯重罪。」若受
语者善，不随语者应白。白已当语言：「我
已白竟，馀有羯磨在。汝可舍此事，莫为众
僧所呵责，更犯重罪。」若随语者善，不随
语者当作初羯磨。初羯磨已，当语言：「我
已白初羯磨竟，馀有二羯磨在。汝当舍是
事，莫为僧所呵责，更犯重罪。」若随语者
善，不随语者当作第二羯磨。作第二羯
磨已，当语言：「已作白二羯磨竟，馀有一羯

磨在。汝可舍是事，莫为众僧所呵责，更重犯罪。」若随语者善，不随语者唱三羯磨
竟，波逸提。作白已二羯磨竟舍者，三突吉罗。
作白已一羯磨竟舍者，二突吉罗。白已舍者，
一突吉罗。若白未竟舍者，突吉罗。若未作白
作是语：「我知佛所说，行淫欲者非障道法。」
一切突吉罗。彼比丘谏此比丘时，馀比丘
遮、若比丘尼遮者、若有馀人遮：「汝莫舍此
事。」众僧谏已不谏，遮者，一切突吉罗。

比丘尼，
波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓
为犯。

不犯者，初语时舍；若非法别众谏、若
非法和合谏、法别众、法相似别众、法相似和
合；非法非毗尼非佛所教；若无谏者，无
犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所
缠。(六十八竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时阿梨吒
比丘恶见，众僧呵谏而故不舍。时诸比丘闻，
其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧
者，嫌责阿梨吒比丘言：「云何汝恶见，众僧
呵谏而故不舍？」时诸比丘往世尊所，头面礼
足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔
时以此因缘集比丘僧，呵责阿梨吒比丘
言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、
非随顺行，所不应为。云何阿梨吒比丘
恶见，众僧呵谏而故不舍耶？」世尊以无数
方便呵责阿梨吒比丘已，告诸比丘：「自今
已去，众僧与阿梨吒比丘，作恶见不舍举白
四羯磨。应如是作，为阿梨吒比丘作举，
作举已作忆念，作忆念已与罪。众中应

差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧听！
此阿梨吒恶见，众僧呵谏而故不舍。若僧时
到僧忍听，僧今与阿梨吒比丘作恶见不舍
举羯磨。白如是。』『大德僧听！此阿梨吒比丘恶
见，众僧呵谏而故不舍。僧今为阿梨吒比丘
作恶见不舍举羯磨。谁诸长老忍僧今为
阿梨吒比丘作恶见不舍举羯磨者默然，谁
不忍者说。是初羯磨。』第二、第三亦如是说。
『僧已忍与阿梨吒比丘作恶见不舍举羯
磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

时阿梨吒
比丘，僧作恶见不舍举羯磨。六群比丘供
给所须、共同羯磨止宿言语。时诸比丘闻，其
中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，
呵责六群比丘：「阿梨吒比丘！僧与作恶见不
舍举羯磨。云何供给所须、共止宿言语？」尔时诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，
以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘
集比丘僧，呵责六群比丘言：「汝所为非，非
威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不
应为。云何六群比丘！阿梨吒比丘，僧为作
恶见不舍举羯磨，而供给所须、止宿言语？」世
尊以无数方便呵责六群比丘已，告诸比
丘：「此六群比丘痴人！多种有漏处，最初犯
戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至
正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘，与
如是语人未作法，有是恶见不舍，供
给所须、共同羯磨止宿言语，波逸提。」如是世
尊与比丘结戒。

时诸比丘，不知有如是
语、不如是语，后乃知有如是语，或有作

波逸提忏、或有疑者。佛言：「不知者无犯。自
今已去当如是说戒：若比丘知如是语人，未
作法如，是邪见而不舍，供给所须、共同羯
磨止宿言语者，波逸提。」

比丘义如上。

如是语
者，作如是语：「我闻世尊说法，行淫欲者非
障道法。」

未作法者，若被举、未为解。

如是见
者，作如是见，知世尊所说法非障道法。

不
舍恶见者，众僧呵谏而不舍恶见。

供给所
须者，有二种：若法、若财。法者，教修习增上
戒、增上意、增上智、学问诵经。财者，供给衣服、
饮食、床、卧具、病瘦医药。

同羯磨者，同说戒。

止
宿者，屋有四壁一切覆一切障，或一切覆
不一切障，或一切障不一切覆，或不尽覆
不尽障。若比丘先入屋，后有如是语人来；
若如是语人先入，比丘后来；若二人俱入宿，
随胁著地，一切波逸提。

比丘尼，波逸提；式叉
摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，
比丘不知便入宿；若比丘先在屋，如是语
人后来入屋，比丘不知；若屋一切覆无四
壁、或一切覆而半障、或一切覆少障、或一
切障而无覆、或一切障而半覆、或一切障
少覆、或半覆半障、或少覆少障、或不覆不
障、或露地，如是一切不知无犯。若病倒
地；若病转侧；若为力势所持；或被系闭、或
命难、梵行难，无犯。

无犯者，最初未制戒，痴
狂、心乱、痛恼所缠。(六十九竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时跋难陀
释子有二沙弥：一名羯那，二名摩睺迦，不
知惭愧共行不净。尔时羯那、摩睺伽自相

谓言：「我等从佛闻法，其有行淫欲非障道
法。」时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、
乐学戒、知惭愧者，嫌责二沙弥言：「云何汝
等自相谓言：『我从佛闻法，行淫欲非障道
法。』」尔时诸比丘往世尊所，头面礼足在一
面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此
因缘集比丘僧，呵责此二沙弥言：「汝所为
非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，
所不应为。云何汝等自相谓言：『我从佛闻
法，其行淫欲者非障道法。』」尔时世尊以无
数方便呵责此二沙弥已，告诸比丘：「自今
已去与此二沙弥作呵谏，舍此事故，白四
羯磨。应如是作呵谏。立此二沙弥于众僧
前眼见耳不闻处，众中当差堪能羯磨者
如上，作如是白：『大德僧听！彼二沙弥自相
谓言：「我从世尊闻法，行淫欲者非障道
法。」若僧时到僧忍听，呵责彼二沙弥舍此
事故。「沙弥！莫作是语，莫诽谤世尊，诽谤
世尊者不善。世尊不作是语，沙弥！世尊无
数方便说，行淫欲是障道法。」白如是。』『大德
僧听！彼二沙弥自相谓言：「我从世尊闻法，
行淫欲者非障道法。」僧今与彼二沙弥作
呵谏，令舍此事故。「汝沙弥！莫诽谤世尊，
诽谤世尊者不善。世尊不作是语，世尊无
数方便说，淫欲是障道法。」谁诸长老忍僧今
呵责二沙弥令舍此事者默然，谁不忍者
说。是初羯磨。』第二、第三亦如是说。『众僧已
呵责二沙弥竟，僧忍，默然故，是事如是
持。』」

彼二沙弥，众僧呵责而故不舍此事。时诸

比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、
知惭愧者，嫌责二沙弥：「云何汝等，僧呵责
而故不舍恶见耶？」尔时诸比丘往世尊所，
头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责二沙
弥言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净
行、非随顺行，所不应为。云何汝等二沙弥，
众僧呵责而故不舍恶见？」世尊以无数方
便呵责二沙弥已，告诸比丘：「众僧应与此
二沙弥，作恶见不舍灭摈白四羯磨。应如是
作，将二沙弥至众僧前，立著见处不闻
处。众中当差堪能羯磨者如上，作如是白：
『大德僧听！此二沙弥，众僧呵责故不舍恶
见。若僧时到僧忍听，僧今为二沙弥作恶
见不舍灭摈。自今已去此二沙弥，不应言：
「佛是我世尊。」不得随逐馀比丘，如诸沙弥，
得与比丘二宿、三宿。汝等不得。汝出去！灭
去！不应住此。白如是。』『大德僧听！此二沙弥，
众僧呵责故不舍恶见。众僧今与二沙弥
作恶见不舍灭摈羯磨。自今已去此二沙弥，
不得言：「佛是我世尊。」不应随逐馀比丘，
如诸沙弥得与比丘二宿、三宿。汝今不得，
汝出去！灭去！不应住此。谁诸长老忍僧为
二沙弥作恶见不舍灭摈者默然，谁不忍
者说。是初羯磨。』第二第三亦如是说。『僧已
忍与二沙弥作恶见不舍灭摈竟，僧忍，默
然故，是事如是持。』」

时六群比丘，知僧为此
二沙弥作恶见不舍灭摈羯磨，而便诱将畜
养共止宿。诸比丘闻，其中有少欲知足、行头

陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘言：
「云何汝等知僧为此二沙弥作恶见不舍灭
摈羯磨，而诱将畜养共止宿耶？」尔时诸比丘
往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘
具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘
僧，呵责六群比丘言：「汝所为非，非威仪、非
沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云
何汝等，知僧为此二沙弥作恶见不舍灭摈
羯磨，而诱将畜养共止宿耶？」世尊以无数
方便呵责六群比丘已，告诸比丘：「此六群比丘痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去
与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲
说戒者当如是说：若沙弥作是言：『我知世
尊所说法，行淫欲非障道法。』彼比丘谏此
沙弥如是言：『汝莫作是语，莫诽谤世尊，
诽谤世尊者不善。世尊不作是语，世尊无
数方便说，行淫欲是障道法。』彼比丘作
如是谏时，此沙弥坚持不舍。彼比丘应乃
至再三呵谏，令舍此事故。若乃至三谏而
舍者善，不舍者彼比丘当语彼沙弥言：『汝
自今已去，不得言佛是我世尊，不得随
逐馀比丘，如诸沙弥得与比丘二、三宿。汝
今无是事，汝出去！灭去！不应住此。』若比丘
知如是众中被摈沙弥，而诱将畜养共止宿
者，波逸提。」如是世尊与比丘结戒。

彼二沙弥
城中摈出便往外村，城外摈出还入城中。尔
时诸比丘，亦不知是灭摈不灭摈，后乃方
知是灭摈，或作波逸提忏者、或有疑者。佛
言：「不知者无犯。自今已去应如是说戒：若

比丘，知沙弥作如是言：『我从佛闻法，若行
淫欲非障道法。』彼比丘谏此沙弥如是言：
『汝莫诽谤世尊，诽谤世尊者不善。世尊不
作是语，沙弥！世尊无数方便说，淫欲是障
道法。』彼比丘谏此沙弥时，坚持不舍。彼比
丘应乃至再三呵谏，令舍此事故。乃至三
谏而舍者善；不舍者，彼比丘应语彼沙弥
言：『汝自今已去，不得言佛是我世尊，不得
随逐馀比丘，如诸沙弥得与比丘二、三
宿。汝今无是事，汝出去！灭去！不应住此。』若
比丘知如是众中被摈沙弥，而诱将畜养共
止宿者，波逸提。」

比丘义如上。

灭摈者，僧与
作灭摈白四羯磨。

畜养者，若自畜、若与人
畜。

诱者，若自诱、若教人诱。

共宿者，如上
说。

若比丘先入宿，灭摈者后至；若灭摈者
先至，比丘后至；或二人俱至，随胁著地转
侧，波逸提。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙
弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，先不知；若
比丘先至，灭摈者后至，比丘不知；若房四方
无障上有覆，广说如上，露地无犯。若癫
发倒地；若病动转；或为力势所持；被系
闭；命难、梵行难，无犯。

无犯者，最初未制戒，
痴狂、心乱、痛恼所缠。(七十竟)
《四分律》卷第十七