比丘尼有檀越，晨朝著衣持钵诣其家语
言：「我须酥。」彼言：「可尔。」即买与之。既买酥
与，而言：「我不须酥，须油。」彼言：「可得。」彼即
往卖酥家语言：「我不须酥，须油。」其人报言：
「当作买酥法取汝酥，当作卖油法与汝油。」
彼檀越即讥嫌言：「比丘尼无有厌足、不知
惭愧，外自称言：『我知正法。』求酥索油、求油
索酥。如是何有正法？若须酥直应索酥，
须油便应索油，若须馀物便应索馀物。」
时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、
乐学戒、知惭愧者，呵责偷罗难陀比丘尼
言：「云何索酥求油、索油求酥？」时诸比丘尼
白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊尔时以
此因缘集比丘僧，呵责偷罗难陀比丘尼
言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非
随顺行，所不应为。汝云何求酥索油、求油
索酥？」时世尊以无数方便呵责偷罗难陀
比丘尼已，告诸比丘：「此偷罗难陀比丘尼！多
种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结
戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当
如是说：若比丘尼欲索是更索彼者，尼萨
耆波逸提。」

比丘尼义如上。

欲索是更索彼
者，求酥已更求油，索油已更索酥。若求馀
物亦如是。

若比丘尼欲索是，更索彼者，尼
萨耆波逸提。此尼萨耆应舍与尼僧、若众多
人、若一人，不得别众舍，若舍不成舍，突吉
罗。若欲舍时，应往僧中偏露右肩、脱革
屣、礼僧足已，右膝著地、合掌作如是言：「大
姊僧听！我某甲比丘尼索是更索彼，犯舍

堕，今舍与僧。」舍已应忏悔。前受忏人白已
然后受忏，作如是白：「大姊僧听！此某甲比
丘尼索是更索彼，犯舍堕，今舍与僧。若僧
时到僧忍听，我受某甲比丘尼忏。白如是。」
应如是白已受彼忏，语彼言：「自责汝心！」答
言：「尔。」比丘尼僧即应还彼比丘尼舍物，白
二羯磨应如是与。僧中应差堪能羯磨者
如上，当如是白：「大姊僧听！此某甲比丘尼
索是更索彼，犯舍堕，今舍与僧。若僧时到
僧忍听，持此舍物还某甲比丘尼。白如是。」
「大姊僧听！此某甲比丘尼索是更索彼，犯
舍堕，今舍与僧。僧持此舍物还某甲比丘
尼。谁诸大姊忍僧还某甲比丘尼舍物者默
然，谁不忍者说。」「僧已忍还某甲比丘尼舍
物竟，僧忍，默然故，是事如是持。」

舍物竟不
还者，突吉罗。若还时有人教言莫还者，突
吉罗。若不还转作净施、若遣与人、若故坏、
若烧、若作非物、若数数用、一切突吉罗。

比
丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是
谓为犯。

不犯者，若须酥索酥、若须油索油、
若须馀物便索馀物、若从亲里索、从出家
人索、若为彼彼为己索、若不求而得，不犯。

不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(十九
竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有众多
比丘尼于露地说戒，有居士见问言：「阿姨！何故露地说戒，无有说戒堂耶？」答言：「无。」
「若与堂直，能作堂不？」答言：「能。」即与作说戒
堂物。时诸比丘尼便作是念：「我曹说戒时趣

得坐处，便坐说戒。比丘尼衣服难得，应
具五衣，我今宁可持此物贸衣共分。」即便
贸衣共分。后于异时，诸比丘尼故在露地
说戒，彼居士见即问言：「何以故在露地说
戒，无有堂耶？」答言：「无。」居士言：「我前所与说
戒堂物作何等？」答言：「无所作。」复问：「所由不
作？」比丘尼语言：「我等作是念：『我趣得坐处
便可说戒，比丘尼衣服难得，应具五衣，
我等宁可持此物贸衣。』即以此物贸衣共
分。」时彼居士讥嫌言：「此比丘尼等不知惭
愧、受取无厌，外自称言：『我知正法。』如是有
何正法？以我堂物贸衣共分，谓我不知衣
服难得当具五衣耶？如佛所说，能造第一
福者，作好房施四方僧。」是时诸比丘尼闻，
中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，
呵责彼比丘尼：「云何汝等，居士施作说戒堂
物而贸衣共分？」诸比丘尼白诸比丘，诸比
丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘
僧，呵责彼比丘尼：「汝所为非，非威仪、非沙
门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何
比丘尼以居士作堂物贸衣共分？」时世尊
以无数方便呵责彼比丘尼已，告诸比丘：
「彼比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去
与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，
欲说戒者当如是说：若比丘尼，知檀越所
为僧施异，回作馀用者，尼萨耆波逸提。」

比
丘尼义如上。

所为僧施异者，与作说戒堂用
作衣、与作衣用作说戒堂、与此处乃彼处
用。

僧物、为僧、属僧。僧物者，已许僧。为僧者，为

僧作而未许僧。属僧者，已许与僧、已舍与
僧。

若比丘尼，知檀越所为僧施异，回作馀
用者，尼萨耆波逸提。此尼萨耆应舍与僧、
若众多人、若一人，不得别众舍，若舍不成
舍，突吉罗。舍与僧时，应往僧中偏露右
肩、脱革屣、礼僧足已，右膝著地，合掌作
是语：「大姊僧听！我某甲比丘尼所为僧施异，
而回作馀用，犯舍堕，今舍与僧。」舍已当忏
悔。前受忏人，当作白已然后受忏，如是
白：「大姊僧听！此某甲比丘尼所为僧施异，而
回作馀用，犯舍堕，今舍与僧。若僧时到僧
忍听，我受某甲比丘尼忏。白如是。」作此白
已然后受忏。当语彼人言：「自责汝心。」答言：
「尔。」僧即应还此比丘尼衣，作白二羯磨，应
如是与。僧中应差堪能作羯磨者如上，当
作如是白：「大姊僧听！此某甲比丘尼所为
僧施异，回作馀用，犯舍堕，今舍与僧。若僧
时到僧忍听，还某甲比丘尼衣。白如是。」「大
姊僧听！此某甲比丘尼所为僧施异，回作馀
用，犯舍堕，今舍与僧。谁诸大姊忍僧还此
某甲比丘尼衣者默然，谁不忍者说。」「僧已
忍还某甲比丘尼衣竟，僧忍，默然故，是事
如是持。」于僧中舍衣竟不还者，突吉罗。还
时若有人教言：「莫还。」者，突吉罗。若受作五
衣、若转作净施、若作馀用、若遣与人、若故
坏、若烧、若作非衣、若数数著，一切突吉罗。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙尔沙弥尼，突吉罗。
是谓为犯。

不犯者，若问主用随所分处用；
若与物时语言：「随意用。」不犯。

不犯者，最初

未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(二十竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时安隐比
丘尼欲来诣舍卫国。先旧住比丘尼闻安
隐比丘尼当来，为往诣家家乞求，大得财
物饮食，至期日而彼比丘尼竟不到。旧住
比丘尼等自相谓言：「我等与安隐比丘尼共
期至舍卫国，而彼不到。比丘尼衣服难得，
应办五衣，我等宁可取此物贸衣共分。」即
作五衣分之。后于异时，安隐比丘尼来
至舍卫国。夜过已，到时著衣持钵入舍卫
城乞食，时诸居士见即问：「阿姨何所求索？」
答言：「乞食。」又问：「众僧无食耶？」答言：「无。」后日居
士至旧比丘尼所问言：「我等先各各出物，
为供给安隐比丘尼，为作食不？」答言：「不作。」
问言：「何故不作。」答言：「我先与安隐比丘尼
共期来至舍卫国，而彼不至。我等作是念：
『与安隐共期至舍卫国，而彼不到。比丘尼
衣服难得，应办五衣。我等宁可以此物贸
衣共分。』即便贸衣共分。」时居士皆共讥嫌言：
「此诸比丘尼无有惭愧、受取无厌，外自称
言：『我知正法。』云何先为安隐比丘尼各各
出物作饮食，而后贸衣共分。如是何有正
法？我等亦知比丘尼衣服难得应具五衣，
而我等所以施者，正为安隐远至供给饮
食耳。」时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行
头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责彼比丘尼：
「汝等云何居士施物，为供给安隐比丘尼作
食，乃贸衣而共分耶？」时诸比丘尼往白诸
比丘，诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因

缘集比丘僧呵责彼比丘尼：「汝所为非，非
威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不
应为。云何比丘尼，居士施物供给安隐比
丘尼作食，而乃贸衣共分？」时世尊以无数
方便呵责彼比丘尼已，告诸比丘：「彼比丘
尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘
尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒
者当如是说：若比丘尼，所为施物异，自求
为僧，回作馀用者，尼萨耆波逸提。」

比丘尼
义如上。

所为施异者，若为食施用作依，为
衣施用作食，若为馀处乃更为馀处用。

自
求者，处处求。

僧物者，如上说。

若比丘尼，所为
施物异，自求为僧回作馀用者，尼萨耆波逸
提。此尼萨耆应舍与僧如上法，舍已忏悔
如上。僧即应还彼舍衣，白二羯磨还如上。
若不还，受作五衣乃至作非衣，数数著，一
切突吉罗如上。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、
沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，语居士
随意用，若居士与物已语言随意用，不犯。

不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(二十
一竟)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时安
隐比丘尼有居士为檀越，到时著衣持钵
至其家敷座而坐。时居士问讯：「住止安乐
不？」答言：「不安乐。」问言：「何故尔？」答言：「所止处愦
闹，是故不安乐。」即问：「无别房耶？」答言：「无。」「若
与舍直，能作舍不？」答言：「能。」彼即以舍直与
之。时彼比丘尼作是念：「我设作舍者多诸
事务，比丘尼衣服难得，应办五衣。我今宁

可以此舍直贸衣耶？」即便贸衣。后于异
时，安隐比丘尼著衣持钵，至居士家就座
而坐。居士问言：「阿姨！住止安乐不？」答言：「不
安乐。」问言：「何以不安乐？」答言：「所止处愦闹故
不安乐。」即问言：「无别房耶？」答言：「无。」复问：「前
所与舍直竟不作舍耶？」答言：「不作。」复问：「何
以故不作？」答言：「我自作是念：『若以此物作
舍者多诸事务，比丘尼衣服难得应办五
衣。』即以此物贸衣。」时居士讥嫌言：「此比丘
尼受无厌足，外自称言：『我知正法。』如是何
有正法？我与舍直作舍，而乃用贸衣。我岂
不知比丘尼衣服难得应具五衣耶？但我
等闻世尊所说，最第一福者作房施四方
僧也。」时诸比丘尼闻，中有少欲知足、行头
陀、乐学戒、知惭愧者，呵责安隐言：「汝云
何檀越与物作房舍乃用作衣？」诸比丘尼
白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊尔时以
此因缘集比丘僧，呵责安隐比丘尼：「汝所
为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺
行，所不应为。云何檀越与物作屋乃用作
衣？」时世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：
「安隐比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去
与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，
欲说戒者当如是说：若比丘尼，檀越所施
物异回作馀用者，尼萨耆波逸提。」

比丘尼义
如上。

所为施物异者，作别房用作衣，施作
衣用作别房，若为馀处施乃馀处用。

若比
丘尼，所为施物异，作别房回作馀用者，尼
萨耆波逸提。此尼萨耆，应舍与僧如上法。

舍竟忏悔如上。僧即应还彼舍衣，白二羯
磨还如上。若不还，受作五衣乃至作非衣
用，若数数著，一切突吉罗。

比丘，突吉罗；式
叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯
者，问檀越用随檀越处分用，若与时语言：
「随意用。」若亲厚人语言：「随意用。」我当语主，
不犯。

不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼
所缠。(二十二竟)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时众
多比丘尼为作房舍故人间乞求，处处乞
索多得财物。诸比丘尼即自念言：「若我以此
物作屋者多诸事故，比丘尼衣服难得应
办五衣，我等今宁可以此物用贸衣共分。」
念已贸衣共分。后于异时，诸居士问言：「前
与物作舍者竟作舍不？」答言：「不作。」问言：「何
以故不作？」答言：「我等自念：『设作屋者多
诸事故，比丘尼衣服难得应具五衣。我等
宁可以此物贸衣共分。』念已即贸衣共分。」
时诸居士闻已皆共讥嫌言：「此诸比丘尼受
取无厌，外自称言：『我知正法。』如是何有正
法？以我等舍直贸衣共分。我等岂不知比
丘尼衣服难得应具五衣耶？但我等闻世
尊所说：『最第一福者，作房施四方僧。』」是诸
比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学
戒、知惭愧者，呵责彼比丘尼：「汝等云何以
他舍直贸衣共分？」诸比丘尼往白诸比丘，
诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集
比丘僧，呵责诸比丘尼：「汝所为非，非威仪、
非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。

云何比丘尼，檀越与舍直贸衣共分？」以无
数方便呵责诸比丘尼已，告诸比丘：「彼诸
比丘尼痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已
去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久
住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，檀越所
为施物异，自求为僧回作馀用，尼萨耆波逸
提。」

比丘尼义如上。

所为施物异者，施与作
僧房用作衣，施作衣用作僧房，若为馀处
施乃馀处用。

自求者，自处处乞求。

为僧者，
僧物如上说。

若比丘尼，所为施物异，自求为
僧回作馀用者，尼萨耆波逸提。此尼萨耆，
应舍与僧如上法，舍已忏悔如上。僧即应
还彼舍衣，作白二羯磨还如上。若不还，受
作五衣乃至作非衣，数数著，一切突吉罗如
上。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉
罗。是谓为犯。

不犯者，若问物主随物主处
分用，若与物时语言：「随意用。」若是亲厚者
语言：「随意用。」我当语主，不犯。

不犯者，最初
未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(二十三竟)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时六
群比丘尼，受持好色钵，故者留置，彼畜多
钵而不洗治，狼藉在地。诸居士诣寺观看，
见已讥嫌言：「此比丘尼受取无厌，外自称言：
『我知正法。』如是何有正法？多畜好色钵，故
钵狼藉在地，与瓦肆无异。」诸比丘尼闻，其
中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，
呵责六群比丘尼：「汝云何多畜好色钵，故钵
不洗治狼藉在地？」诸比丘尼往白诸比丘，
诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集

比丘僧，呵责六群比丘尼：「汝所为非，非威仪、
非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。
云何六群比丘尼！受持好色钵，故者不洗治
狼藉在地？」时世尊以无数方便呵责六群
比丘尼已，告诸比丘：「此六群比丘尼多种有
漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集
十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是
说：若比丘尼畜长钵，尼萨耆波逸提。」

比丘尼
义如上。

彼比丘尼，即日得钵即日应受持
一钵，馀者当净施、若遣与人。若比丘尼畜
长钵，尼萨耆波逸提。此尼萨耆，应舍与僧
如上法，舍竟忏悔如上。僧即应还彼舍钵，
作白二羯磨还如上。若不还，乃至非钵用，
一切突吉罗如上。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙
弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，即日得
钵即日受一钵，馀钵净施、或遣与人；若夺
想、若失想、若破想、若漂想、不净施、不遣与
人，不犯。若夺钵、若失钵、若破钵、若漂钵、若自
取用、若他与用，不犯。若所寄钵者命终、若远
行、若休道、若为贼所将去、若遇恶兽难、为
水所漂、不作净施、不遣与人，不犯。

不犯
者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(二十四竟)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时六
群比丘尼，多畜好色器，不好者留置，彼畜
如是多器，不洗治料理狼藉在地。时有众
多居士诣诸寺观看，见已讥嫌言：「此六群
比丘尼，受取无厌、不知惭愧，外自称言：『我
知正法。』如是何有正法？多畜器狼藉在地，
如瓦肆无异。」诸比丘尼闻，其中有少欲知

足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责六群比
丘尼：「云何汝等多畜器狼藉在地？」时诸比丘
尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊尔时
以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼：「汝
等所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随
顺行，所不应为。云何六群比丘尼！多畜器
狼藉在地？」时世尊以无数方便呵责六群
比丘尼已，告诸比丘：「此六群比丘尼，多种有
漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，
集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如
是说：若比丘尼多畜好色器者，尼萨耆波
逸提。」

比丘尼义如上。

彼比丘尼，即日得器
应即日受，可须用者十六枚，馀者当净施、
若遣与人。十六者，大釜、釜盖、大瓫及杓、小釜、
釜盖、小瓫、分杓、水瓶、瓶盖、瓫及杓、洗瓶、瓶盖、
瓫及杓。若比丘尼畜多器者，尼萨耆波逸
提。此尼萨耆，应舍舍与僧如上。舍竟忏
悔如上法。僧即应还彼舍器，白二羯磨还
如上。若僧不还，乃至数数用，一切突吉罗
如上。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突
吉罗。是谓为犯。

不犯者，即日得器当受十
六枚，馀者当净施、若遣与人；若作夺想、若
失想、若破想、若漂想、不作净、不遣与人，不
犯；若夺器、若失器、若破器、若漂器、若取自用、
若他与器用；若彼所寄器比丘尼命终、若休
道、若远行、若贼将去、若恶兽难、若水漂、不
作净、不遣与人，不犯。

不犯者，最初未制
戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(二十五竟)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时诸

比丘尼，月期水出污身衣坐具。诸比丘尼白
诸比丘，诸比丘往白佛，佛言：「听著遮月期
衣，若脱听安带。月水犹从两边出污衣，更
听作病衣重著，外著涅槃僧。若至白衣舍
应语言：『我有病。』若白衣语：『但坐无苦。』彼比
丘尼当褰涅槃僧以此病衣遮身坐。」时有
旃檀输那比丘尼，常自谓无有欲想，语馀
一比丘尼言：「汝若月水出时从我取此衣。」
彼报言：「可尔。」馀比丘尼常望此衣更不办
衣。于异时，栴檀输那比丘尼月期水出，馀
比丘尼亦月水出。时馀比丘尼遣使诣栴
檀输那比丘尼所语言：「前许我病衣，今可见
与。」答言：「妹！我今亦月期水出，不得相与。」彼
比丘尼嫌责栴檀输那比丘尼言：「前语我：
『若月期水出，从我取病衣。』我常望得衣、不
自办衣，而今往索，不与我耶？」诸比丘尼闻，
其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧
者，嫌责栴檀输那比丘尼：「汝云何许彼比丘
尼病衣，使不自办衣，今索不与？」时诸比丘
尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊尔
时以此因缘集比丘僧，呵责栴檀输那比
丘尼：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、
非随顺行，所不应为。云何栴檀输那比丘
尼！许彼病衣使不自办，今索不与？」以无
数方便呵责栴檀输那比丘尼已，告诸比
丘：「栴檀输那比丘尼！多种有漏处，最初犯戒。
自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正
法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，许
他比丘尼病衣，后不与者，尼萨耆波逸提。」

比丘尼义如上。

病衣者，月水出时遮内身，上
著涅槃僧。

衣者，有十种衣，如上。

彼比丘尼，
许彼病衣不与者，尼萨耆波逸提。除病衣
已，许馀衣不与者，突吉罗。除馀衣已，许
馀所须物不与者，突吉罗。若比丘尼许比
丘尼病衣，后不与，尼萨耆波逸提。此尼萨耆
应舍与僧如上。舍已忏悔如上。僧即当还
彼舍衣如上。若不还，受作五衣乃至数数
用，一切突吉罗如上。

比丘，突吉罗；式叉摩那、
沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，许
病衣与、若无病衣、若作病衣、若浣染打
举在牢处求不与，无犯。彼比丘尼，或破戒、
或破见、或破威仪、若被举、若灭摈、若应灭
摈、若由此因缘命难、梵行难，许病衣不与，
不犯。

不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼
所缠。(二十六竟)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时六
群比丘尼以非时衣受作时衣。诸比丘尼见
语言：「世尊许比丘尼畜五衣，此衣是谁衣？」
答言：「是我等时衣。」即语言：「妹！今是时非时。」时
诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐
学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘尼：「云何汝
等以非时衣受作时衣？」诸比丘尼白诸比
丘，诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘
集比丘僧，呵责六群比丘尼：「汝所为非，非
威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不
应为。云何六群比丘尼！以非时衣受作时
衣？」时世尊以无数方便呵责六群比丘尼
已，告诸比丘：「此六群比丘尼多种有漏处，最

初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句
义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若
比丘尼，以非时衣受作时衣者，尼萨耆波
逸提。」

比丘尼义如上。

时者，安居竟，无迦絺
那衣一月、有迦絺那衣五月。

非时者，除此
于馀时得长衣是。

衣者，有十种衣如上。

若比丘尼，以此非时衣受作时衣者，尼萨
耆波逸提。此尼萨耆应舍与僧如上。舍竟
忏悔如上。僧即应还彼所舍衣，白二羯磨
还如上。若不还，受作五衣乃至数数著，一
切突吉罗如上。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、
沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，非时衣受
作非时衣，时衣受作时衣，不犯。

不犯者，最
初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(二十七竟)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时偷
罗难陀比丘尼与比丘尼贸衣，后㥲恚还
夺取：「妹！还我衣来，我不与汝。汝衣属汝，
我衣属我。汝自取汝衣，我自取我衣。」时诸
比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学
戒、知惭愧者，嫌责偷罗难陀比丘尼：「汝云
何与比丘尼贸衣，后㥲恚还自夺取：『妹！还
我衣来，我不与汝。汝衣属汝，我衣属我。
汝自取汝衣，我自取我衣。』」时诸比丘尼往白
诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊尔时以此
因缘集比丘僧，呵责偷罗难陀比丘尼：「汝
所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何偷罗难陀比丘尼！与
比丘尼贸衣，后㥲恚还夺耶？」以无数方便
呵责偷罗难陀比丘尼已，告诸比丘：「此偷罗

难陀多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比
丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说
戒者当如是说：若比丘尼，与比丘尼贸易
衣，后㥲恚还自夺取、若使人夺：『妹！还我衣
来，我不与汝。汝衣属汝，我衣还我。』者，尼萨
耆波逸提。」

比丘尼义如上。

衣者，十种衣如上。

贸易者，或以衣贸衣、或以衣贸非衣、或以
非衣贸衣、若以非衣贸非衣、若针若刀、若
缕、若碎段物乃至一丸药。

彼比丘尼，与比丘
尼贸衣，后㥲恚，自夺、若教人夺、藏者，尼萨耆
波逸提。夺而不藏者，突吉罗。若彼得衣者，
举树上、墙上、篱上、若橛上、象牙杙上、衣架上、
若绳床上、木床上、大小褥上、若地敷上，若取离
处，尼萨耆。取而不离处，突吉罗。此尼萨耆
当舍与僧如上。舍已忏悔如上。僧即应
当还彼衣，白二羯磨还如上。若不还，受作
五衣乃至数数著，一切突吉罗如上。

比丘，突
吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为
犯。

不犯者，和喻语：「妹！我悔，还我衣。」彼知有
悔意还衣。若有馀比丘尼语言：「此比丘尼
欲悔，汝还衣。」或彼借著无道理故还取，若
豫知当失、若恐坏；若彼人破戒、若破见、若
破威仪、若被举、若灭摈、若应灭摈、若为此
事命难、梵行难夺而不藏者，不犯。

不犯者，最
初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(二十八竟)

尔时婆伽婆在毗舍离猕猴江侧高阁讲堂
上。时毗舍离梨奢有因缘应从一居士得
财物。时有比丘尼名迦罗，常出入此居士
家，以为檀越。时梨奢语迦罗言：「我欲及

阿姨一财物事。」报言：「可尔。」即为办其事。彼
得财物欢喜，问言：「阿姨！欲须何物？」报言：
「止！此便为供养我已。」彼复问言：「阿姨！若
有所须便说。」报言：「且止！何须说？正使我有
所须，俱不见与。」居士报言：「但说，所须我当
相与。」彼即指示一衣价直千张叠言：「我须
如是衣。」时居士皆共讥嫌言：「比丘尼受取无
厌，外自称言：『我知正法。』如是何有正法？云
何乃索价直千张叠衣，正使檀越施与，犹应
知足。」彼即持与，复作是语：「若我往者，足自
办此事，可不失此衣。」时跋陀迦毗罗比丘
尼至亲里家就座而坐。诸居士问言：「阿姨！何所须欲？」报言：「且止，便为供养我已。」复
语言：「但说，欲须何物？」报言：「何须说？正使欲
有所须，俱不见与。」报言：「当与，非为不与。
但说，欲须何物？」彼即指示价直千张叠衣：
「我须此衣。」时诸居士讥嫌言：「比丘尼受取无
厌，外自称言：『我知正法。』如是何有正法？乃
索价直千张叠衣，正使檀越施与，犹应知
足。」即与衣已，语言：「比丘尼何用此贵价衣
为？」时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头
陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责跋陀迦毗罗比
丘尼：「云何比丘尼乃从彼索价直千张叠衣？」
时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责迦罗
跋陀迦毗罗比丘尼：「汝所为非，非威仪、非
沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云
何乃从彼索价直千张叠衣？」时世尊以无数
方便呵责已，告诸比丘：「此迦罗跋陀迦毗罗

比丘尼！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与
比丘尼结戒，集十句义，乃至正法久住，欲
说戒者当如是说：若比丘尼，乞重衣齐价
直四张叠，过者尼萨耆波逸提。」

比丘尼义如
上。

重衣者，障寒衣也。

衣者，十种如上。

若比
丘尼求重衣时，极至十六条。若比丘尼求
重衣价直过四张叠者，尼萨耆波逸提。此
尼萨耆当舍与僧如上。舍衣竟忏悔如上
法。僧即应还彼比丘尼衣，作白二羯磨与
如上。僧若不还，若受作五衣，乃至数数著，一
切突吉罗如上。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、
沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，索齐四
张叠若减，若从出家人乞，若彼为己、己为
彼，若不索而自得，不犯。

不犯者，最初未制
戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(二十九竟)

尔时婆伽婆在毗舍离。时毗舍离梨奢有
因缘应从一居士得财物。有一迦罗比丘
尼，常出入其家以为檀越。时梨奢语此迦
罗比丘尼言：「阿姨！我欲及一财物事，能
为我办不？」答言：「能。」即为办之。彼得财物欢
喜，语言：「阿姨！欲得何物？」报言：「止！此便为
供养我已。」彼复语言：「若有所须便说。」报言：
「且止！正使我有所须，俱不见与。」彼报言：「当
与，非为不与，但说。」即指示一轻衣价直五
百张叠，语言：「我须如是衣。」时居士皆共讥
嫌言：「比丘尼受取无厌，外自称言：『我知正
法。』如是何有正法？乃索价直五百张叠衣，
正使檀越施与，犹应知足。」即持衣与已，如
是言：「若我往者，自足办事，乃不失此衣。」时

有跋陀迦毗罗比丘尼，还至亲里家就座
而坐。时居士问言：「阿姨！欲须何物？」报言：「且
止！便为供养我已。」复言：「但说无苦，欲须
何物？」报言：「止不须说，正使欲有所须，俱不
见与。」报言：「当与，非为不与，欲须何物？」即
指示直五百张叠轻衣言：「我须此衣。」时彼居
士讥嫌言：「此比丘尼受取无厌，外自称言：『我
知正法。』如是有何正法？乃索直五百张叠
轻衣，正使檀越施与，犹应知足。」即与衣已
便言：「比丘尼何用此贵价衣为？」时诸比丘尼
闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭
愧者，嫌责迦罗跋陀迦毗罗比丘尼：「云何乃
从彼索直五百张叠轻衣？」时诸比丘尼往白
诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因
缘集比丘僧，呵责迦罗跋陀迦毗罗比丘尼：
「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随
顺行，所不应为。云何汝等比丘尼，乃从彼
索价直五百张叠轻衣？」时世尊以无数方便
呵责已，告诸比丘：「此迦罗跋陀迦毗罗比丘
尼！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘
尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒
者当如是说：若比丘尼，欲乞轻衣，极至价
直两张半叠，过者尼萨耆波逸提。」

比丘尼义
如上。

轻衣者，障热衣。

衣者，有十种如上。

若比丘尼乞轻衣时极至齐十条，若比丘尼
乞轻衣过二张半叠，尼萨耆波逸提。此尼
萨耆应舍与僧如上。舍竟忏悔如上法。僧
即应还彼舍衣，白二羯磨还如上。若不还，若受作五衣乃至作非衣数数著，一切

突吉罗如上。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙
弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，乞价直两
张半叠、若减二张半、若从出家者乞、若为
他乞、他为己乞、不乞而得，不犯。

不犯者，最
初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(三十竟)

** 一百七十八单提法之一

尔时婆伽婆在释翅搜迦维罗卫国尼俱律
园中。时世尊以此因缘集诸比丘告言：「自
今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正
法久住，欲说戒者当如是说：

「若比丘尼，故妄语者，波逸提。(一)

「若比丘尼，毁呰语，波逸提。(二)

「若比丘尼，两舌语，波逸提。(三)

「若比丘尼，与男子同室宿者，波逸提。(四)

「若比丘尼，共未受戒女人同一室宿，若过
三宿，波逸提。(五)

「若比丘尼，与未受具戒人共诵法者，波逸
提。(六)

「若比丘尼，知他有粗恶罪，向未受大戒人
说，除僧羯磨，波逸提。(七)

「若比丘尼，向未受大戒人说过人法言：『我
知是、我见是。』实者，波逸提。(八)

「若比丘尼，与男子说法过五六语，除有智
女人，波逸提。(九)

「若比丘尼，自掘地若教人掘，波逸提(十)。

「若比丘尼，坏鬼神村，波逸提。(十一)

「若比丘尼，妄作异语恼他者，波逸提。(十二)

「若比丘尼，嫌骂者，波逸提。(十三)

「若比丘尼，取僧绳床、若木床、若卧具、坐褥，露

地自敷、若教人敷舍去，不自举、不教人举，
波逸提。(十四)

「若比丘尼，于僧房中取僧卧具，自敷、若教
人敷，在中若坐、若卧、从彼处舍去，不自举、
不教人举者，波逸提。(十五)

「若比丘尼，知比丘尼先住处，后来于中间
敷卧具止宿，念言：『彼若嫌迮者，自当避
我去。』作如是因缘非馀非威仪，波逸提。(十六)

「若比丘尼，瞋他比丘尼不喜，众僧房中自
牵出、若教人索出者，波逸提。(十七)

「若比丘尼，若在重阁上，脱脚绳床、若木床，若
坐、若卧，波逸提。(十八)

「若比丘尼，知水有虫，自用浇泥、若草，若
教人浇者，波逸提。(十九)

「若比丘尼，作大房户扉窗牖及馀庄饰具，
指授覆苫齐二三节，若过者，波逸提。(二十)。

「若比丘尼，施一食处，无病比丘尼应一食。
若过受者，波逸提。(二十一)

「若比丘尼，别众食，除馀时，波逸提。馀时者，
病时、作衣时、若施衣时、行道时、船上时、大会
时、沙门施食时，此是时。(二十二)

「若比丘尼，至檀越家慇勤请与饼[麨]食，比
丘尼欲须者，二、三钵应受，持至寺内分与
馀比丘尼食；若比丘尼无病过三钵受，持
至寺中不分与馀比丘尼食者，波逸提。
(二十三)

「若比丘尼，非时食者，波逸提。(二十四)

「若比丘尼，残宿食啖，波逸提。(二十五)

「若比丘尼，不受食及药，著口中，除水、杨

枝，波逸提。(二十六)

「若比丘尼，先受请已，若前食后食行诣馀
家，不嘱馀比丘尼，除馀时，波逸提。馀时者，
病时、作衣时、施衣时，此是时。(二十七)

「若比丘尼，食家中有宝，强安坐者，波逸提。
(二十八)

「若比丘尼，食家中有宝，在屏处坐者，波逸
提。(二十九)

「若比丘尼，独与男子露地一处共坐者，波逸
提。(三十)。

「若比丘尼，语比丘尼，如是言：『大姊！共汝
至聚落，当与汝食。』彼比丘尼竟不教与
是比丘尼食，如是言：『大姊去！我与汝一处
共坐共语不乐，我独坐独语乐。』以是因缘
非馀方便遣去，波逸提。(三十一)

「若比丘尼，四月与药，无病比丘尼应受。若
过受，除常请、更请、分请、尽形请，波逸提。(三十二)

「若比丘尼，往观军阵，除时因缘，波逸提。(三十
三)

「若比丘尼，有因缘至军中，若二宿、三宿，过
者，波逸提。(三十四)

「若比丘尼，军中若二宿、三宿，或时观军阵
斗战、若观游军象马势力，波逸提。(三十五)

「若比丘尼，饮酒，波逸提。(三十六)

「若比丘尼，水泥中戏者，波逸提。(三十七)

「若比丘尼，以指击擽他比丘尼者，波逸
提(三十八)

「若比丘尼，不受谏者，波逸提。(三十九)

「若比丘尼，恐他比丘尼者，波逸提。(四十)

「若比丘尼，半月洗浴，无病比丘尼应受。若过
受，除馀时，波逸提。馀时者，热时、病时、作时、
大风时、雨时、远行来时，此是时。(四十一)

「若比丘尼，无病为炙故露地然火、若教人
然，除馀时，波逸提。(四十二)

「若比丘尼，藏比丘尼若钵、若衣、若坐具、针筒，
自藏、教人藏，下至戏笑，波逸提。(四十三)
《四分律》卷第二十四