正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼
教授日不往受教授者，波逸提。」如是世尊
与比丘尼结戒。

时诸比丘尼有佛事、法事、僧
事，或瞻病事。佛言：「听嘱授。自今已去当如
是结戒：若比丘尼，不病，不往受教授者，波
逸提。」

比丘尼义如上。

彼比丘尼，不往受教
授，除馀事，波逸提。

比丘，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，教授时往受教授，佛法僧事及瞻视
病人嘱授，无犯。

无犯者，最初未制戒，痴
狂、心乱、痛恼所缠。(四十)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时诸
比丘尼闻世尊制戒，听诸比丘尼僧半月从
比丘僧求教授，而彼比丘尼不往求教授。
时诸比丘尼闻，中有少欲知足、行头陀、乐
学戒、知惭愧者，嫌责诸比丘尼言：「汝等闻
世尊制戒，听比丘尼僧半月从比丘僧求教
授，而汝等云何不往求教授耶？」即白诸比
丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比
丘僧，呵责诸比丘尼言：「汝等所为非，非威
仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应
为。云何汝等不往比丘僧中求教授耶？」
以无数方便呵责已，告诸比丘：「此比丘尼多
种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结
戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者
当如是说：若比丘尼，半月应往比丘僧中
求教授，若不求者，波逸提。」

比丘尼义如上。

世尊有如是教，比丘尼半月应往比丘僧
中求教授，而彼一切尽往求，以是故众便
闹乱。佛言：「不应一切往，听差一比丘尼，为

比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授，白
二羯磨。应如是差。众中当差堪能羯磨者
如上，作如是白：『大姊僧听！若僧时到僧忍
听，差某甲比丘尼，为比丘尼僧故，半月往
比丘僧中求教授。白如是。』『大姊僧听！今僧
差某甲比丘尼为比丘尼僧故，半月往比
丘僧中求教授。谁诸大姊忍僧差某甲比
丘尼，为比丘尼僧故，半月往比丘僧中求
教授者默然，谁不忍者说。』『僧已忍差某甲
比丘尼，为比丘尼僧故，半月往比丘僧中
求教授竟，僧忍，默然故，是事如是持。』彼独
行无护，听为护故应差二、三比丘尼共行。
彼当往大僧中礼僧足已，曲身低头合掌
作如是说：『比丘尼僧和合，礼比丘僧足求
教授。』如是第二、第三说。」时彼比丘尼，待僧
说戒竟，经久住立疲极。佛言：「不应尔，听嘱
一大比丘便去。」世尊既听嘱授，彼便嘱授
客比丘。佛言：「不应尔。」彼便嘱授远行者。佛
言：「不应尔。」彼嘱授病者。佛言：「不应尔。」彼
嘱授无智慧者。佛言：「不应尔。」彼既嘱授已，
明日不往问。佛言：「应往问可不？比丘应
期往，比丘尼应期来迎。比丘期往而不往
者，突吉罗。比丘尼期迎而不迎者，突吉罗。」

若比丘尼闻教授人来，当半由旬迎，在寺
内供给所须洗浴具、若羹粥、饭食、果蓏以此
供养，若不者突吉罗。若比丘僧尽病，应遣信
往礼拜问讯，若别众、若众不和合、若众不
满，当遣信往礼拜问讯。若比丘尼僧尽病，
亦当遣信往礼拜问讯。若别众、若尼众不和

合、若众不满，亦当遣信往礼拜问讫，若不
往者突吉罗。

比丘，突吉罗。是谓为犯。

不犯
者，半月往大僧中求教授；今日嘱、明日问；
比丘期而往，比丘尼期而来迎；彼闻教授
人来半由旬迎，在寺内供给洗浴具、饭食、
羹粥、果蓏，以此供养；若大僧有病，应遣信
往礼拜问讯，若别众、众不和合、若众不满，
遣信往礼拜问讯；若比丘尼僧病，若别众、若
众不和合、若众不满，亦应遣信礼拜问讯；
若水陆道断、贼寇恶兽难、若河水瀑涨、若
为强力所执、若被系闭、命难、梵行难，如是
众难不遣信问讯者，无犯。

无犯者，最初未
制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(四十一)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时诸
比丘尼闻世尊制戒，听比丘尼夏安居竟，应
往比丘僧中说三事自恣见闻疑。然此诸
比丘尼，不往至大僧中说三事自恣见闻
疑。时诸比丘尼闻，中有少欲知足、行头陀、
乐学戒、知惭愧者，呵责诸比丘尼言：「云何
世尊制戒，听比丘尼夏安居竟，往大僧中说
三事自恣见闻疑，而汝等不往说自恣耶？」
即白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此
因缘集比丘僧，呵责诸比丘尼言：「汝所为
非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，
所不应为。比丘尼夏安居竟，应往大僧中
说三事自恣见闻疑。云何不往耶？」以无数
方便呵责已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏
处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集
十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是

说：若比丘尼僧夏安居竟，应往比丘僧中
说三事自恣见闻疑，若不者波逸提。」

比丘尼
义如上。

时世尊既听比丘尼夏安居竟，应
往比丘僧中说三事自恣见闻疑。时诸比丘
尼，尽往大僧中说自恣闹乱。佛言：「不应
尽往，自今已去听差一比丘尼，为比丘尼
僧故，往比丘僧中说三事自恣见闻疑。作
白二羯磨，众中当差堪能羯磨者如上，当
作如是白：『大姊僧听！若僧时到僧忍听，僧
今差某甲比丘尼，为比丘尼僧故，往大僧
中说三事自恣见闻疑。白如是。』『大姊僧听！
今僧差某甲比丘尼，为比丘尼僧故，往大
僧中说三事自恣见闻疑。谁诸大姊忍僧
差某甲比丘尼，为比丘尼僧故，往大僧中
说三事自恣见闻疑者默然，谁不忍者说。』
『众僧已忍差某甲比丘尼，为比丘尼僧故，
往大僧中说三事自恣竟。僧忍，默然故，是
事如是持。』彼独行无护，为护故，应差二三
比丘尼为伴，往至大僧中礼僧足已，曲身
低头合掌作如是说：『比丘尼僧夏安居竟，
比丘僧夏安居竟，比丘尼僧说三事自恣见
闻疑。大德慈悯语我，我若见罪，当如法忏
悔。』如是第二、第三说。」彼即比丘僧自恣日
便自恣而皆疲极。佛言：「不应尔。」比丘僧十四
日自恣，比丘尼僧十五日自恣。若大僧病、若
别众、众不和合、若众不满，比丘尼应遣信
礼拜问讯，不者突吉罗。若比丘尼众病、若别
众、若众不和合、若众不满，比丘尼亦当遣
信礼拜问讯，不者突吉罗。

比丘，突吉罗。是谓

为犯。

不犯者，比丘尼僧夏安居竟，比丘僧夏
安居竟，比丘尼说三事自恣见闻疑；若比丘
十四日自恣，比丘尼十五日自恣，比丘僧病、
若别众、若众不和合、若众不满，比丘尼应
遣信往礼拜问讯；比丘尼众病，乃至众不
满，亦应遣信礼拜问讯；若水陆道断、若贼
寇恶兽难、河水瀑涨、若命难、梵行难、为强
力者所执，若不往问讯，一切无犯。

无犯者，
最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(四十二)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时诸
比丘尼，在无比丘处夏安居，教授日无受
教授处，有所疑无可咨问。时诸比丘尼闻，
中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，
呵责诸比丘尼言：「云何乃在无有比丘处
夏安居，教授日无受教授处。若有所疑事
而无可咨问处？」即白诸比丘，诸比丘往白
世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵责诸比
丘尼言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净
行、非随顺行，所不应为。云何乃于无比丘
处夏安居，乃至有所疑事而无可咨问耶？」
以无数方便呵责已，告诸比丘：「此比丘尼多
种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结
戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当
如是说：若比丘尼，在无比丘处夏安居者，
波逸提。」

比丘尼义如上说。

彼比丘尼，无比丘
处夏安居者，波逸提。

比丘，突吉罗；式叉摩那、
沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，有比
丘处夏安居；若依比丘僧夏安居；其间命
过者、若远行去、若休道、或为贼所将去、或

为恶兽所害、或为水所漂，无犯。

无犯者，
最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(四十三)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时舍
卫城中有一多知识比丘尼命过。复有比丘
尼，于比丘所住寺中为起塔，诸比丘尼数
来诣寺住立言语戏笑、或呗或悲哭者、或自
庄严身者，遂乱诸坐禅比丘。时有长老迦
毗罗常乐坐禅。比丘尼去后，即日往坏其
塔除弃著僧伽蓝外。时彼比丘尼，闻迦毗
罗坏其塔除弃，皆执刀杖瓦石来欲打掷，
时迦毗罗即以神足飞在虚空。时诸比丘尼
闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧
者，呵责诸比丘尼：「汝云何乃欲持刀杖瓦
石打迦毗罗耶？」即白诸比丘，诸比丘往白
世尊。世尊以是因缘集比丘僧，呵责诸比
丘尼言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净
行、非随顺行，所不应为。云何乃持刀杖瓦
石欲打比丘？」以无数方便呵责已，告诸比
丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已
去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久
住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，入比丘
僧伽蓝中，波逸提。」如是世尊与比丘尼结
戒。

诸比丘尼疑，不敢入无比丘僧伽蓝中。
佛言：「听入。自今已去应如是结戒：若比丘
尼，入有比丘僧伽蓝中，波逸提。」如是世尊
与比丘尼结戒。

时诸比丘尼，亦不知有比
丘无比丘，后方知有比丘，或有作波逸提
忏者、或疑者。「不知者无犯。」佛言：「自今已去
当如是结戒：若比丘尼，知有比丘寺入者，

波逸提。」如是世尊与比丘尼结戒。

彼欲求
教授，不知何从求？有疑欲问，不知从谁
问？不敢入寺。佛言：「自今已去听白然后入
寺。」彼欲礼佛塔、声闻塔，佛言：「欲礼佛塔、声
闻塔，听辄入，馀者须白已入。自今已去当
如是说戒：若比丘尼，知有比丘僧伽蓝，不
白而入者，波逸提。」

比丘尼义如上。

若比丘尼，
知有比丘僧伽蓝，不白而入门，波逸提。一
脚在门内、一脚在门外方便欲入，若期入
而不入者，一切突吉罗。

比丘，突吉罗；式叉摩
那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，若
先不知，若无比丘而入；若礼拜佛塔、声闻
塔，馀者白已入；若来受教授、若欲问法来
入、若被请、若道由中过、或在中止宿、或为
强力者所将去、或被系闭将去、或命难、梵
行难，无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、
痛恼所缠。(四十四)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时长
老迦毗罗比丘夜过已，晨朝著衣持钵入
舍卫城乞食。时诸比丘尼见迦毗罗即骂詈
言：「此弊恶下贱工师种，坏我等塔除弃僧伽
蓝外。」时诸比丘尼闻，中有少欲知足、行头陀、
乐学戒、知惭愧者，嫌责言：「云何汝等乃骂
长老迦毗罗？」呵责已往白诸比丘，诸比丘往
白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵责诸
比丘尼言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非
净行、非随顺行，所不应为。云何骂迦毗罗
耶？」以无数方便呵责已，告诸比丘：「此比丘
尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘

尼结戒，集十句义乃至正法久住。欲说戒
者当如是说：若比丘尼骂比丘者，波逸提。」

比丘尼义如上。

骂者，下贱处生、种姓下贱、
技术下贱、作业下贱、若说犯罪、若说汝有
如是如是结使、或触他所讳。彼比丘尼，种
类骂比丘，乃至说他所讳。说而了了者，波逸
提；不了了者，突吉罗。

比丘，突吉罗；式叉摩
那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，若
戏笑语、若疾疾语、若独语、若梦中语、欲说
此乃错说彼，无犯。

无犯者，最初未制戒，
痴狂、心乱、痛恼所缠。(四十五)

尔时婆伽婆在拘睒弥。时迦罗比丘尼，好
喜斗诤不善忆持斗诤事，后瞋恚嫌责尼
众。时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头
陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责迦罗比丘尼
言：「汝云何喜斗诤断已，怀恨经宿嫌骂尼众
耶？」即白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以
此因缘集比丘僧，呵责迦罗言：「汝所为非，
非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所
不应为。云何喜斗诤断已，怀恨经宿方便
骂詈尼众耶？」以无数方便呵责已，告诸比
丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已
去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久
住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，喜斗诤
不善忆持诤，事后瞋恚不喜骂比丘尼众
者，波逸提。」

比丘尼义如上。

诤有四种如上。

众者，若四人若过四人。

彼比丘尼，喜斗诤经
宿后骂比丘尼众，说而了了者，波逸提；不
了了者，突吉罗。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、

沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，若戏笑
语、若疾疾语、若独语、若梦中语、欲说此乃
错说彼，无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、
心乱、痛恼所缠。(四十六)

尔时婆伽婆在释翅搜迦毗罗国尼拘律园
中。时跋陀罗迦毗罗比丘尼，身生痈使男子
破之。此比丘尼身细软如天身无异，时男
子手触身觉细滑生染著，便前捉欲犯，
即便高声言：「勿尔！勿尔！」时左右比丘尼闻
其声皆来问言：「向何故大唤耶？」即具说因
缘。时诸比丘尼闻，中有少欲知足、行头陀、
乐学戒、知惭愧者，嫌责跋陀罗迦毗罗言：
「云何比丘尼乃使男子破痈耶？」即白诸比
丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比
丘僧，呵责跋陀罗迦毗罗比丘尼言：「汝所为
非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，
所不应为。云何使男子破身痈疮耶？」以
无数方便呵责已，告诸比丘：「此比丘尼多种
有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，
集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如
是说：若比丘尼，身生痈及种种疮，不白众
及馀人，辄使男子破若裹者，波逸提。」

比丘尼
义如上。

僧者亦如上。

彼比丘尼，若身生痈
及种种疮，不白众使男子破，一下刀，一波
逸提。若裹时，一匝缠，一波逸提。

比丘，突吉
罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，白众僧使男子破痈若疮、若裹，若
为强力者所执，无犯。

无犯者，最初未制戒，
痴狂、心乱、痛恼所缠。(四十七)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时有一
居士欲办具饮食请比丘尼僧，即于其
夜办种种多美饮食，夜过已清旦往白时
到。时舍卫城中俗节会日，诸居士各各持饭、
乾饭、[麨]、鱼及肉，来就僧伽蓝中，与诸比丘
尼。诸比丘尼受此施食食已，然后方诣居
士家食。时居士手自斟酌羹饭与诸比丘尼。
诸比丘尼言：「止！止！居士，不须多著。」居士报
言：「我所以办具此种种多美饮食人别一器
肉者，正为阿姨故耳！勿谓我无有信心
而不食。阿姨但食，我实有信心。」比丘尼报
言：「我等不以此事，朝是节会日，诸居士各
各持饭、[麨]、乾饭、鱼、肉种种羹饭，来诣僧伽
蓝中，与诸比丘尼。我等先已食，以是故少
受耳。」时诸居士皆共讥嫌言：「此比丘尼不
知厌足，外自称言：『我知正法。』如是何有正
法？云何先受我请已，复受他种种饭食食
已，后方受我食？」时诸比丘尼闻，中有少欲知
足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责诸比丘
尼言：「汝等云何先受居士请，复受馀食？」即
白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因
缘集比丘僧，呵责诸比丘尼言：「汝所为非，
非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所
不应为。云何先受居士请，后复受馀食耶？」
以无数方便呵责已，告诸比丘：「此比丘尼多
种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结
戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当
如是说：若比丘尼先受请，若足食已，后食
饭、[麨]、乾饭、鱼及肉者，波逸提。」

比丘尼义如上。

彼比丘尼先受请，若足食已，后食他饭、[麨]、乾
饭、鱼及肉食，一咽一波逸提。

比丘，波逸提；式
叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯
者，受非正食请，若不满足食请，若先不被
请，若即于食上更得食，若于其家受前
食、后食，无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心
乱、痛恼所缠。(四十八)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时提
舍比丘尼，是安隐比丘尼弟子，彼有知旧檀
越家。安隐比丘尼语提舍比丘尼言：「可共
往至檀越家。」报言：「欲往可尔。」二人俱往。安
隐比丘尼衣服齐整不失威仪，檀越见已生
欢喜心，以此欢喜心便与供养。时安隐比
丘尼食后还至僧伽蓝中，语提舍比丘尼
言：「此檀越笃信欢喜好施供养。」时提舍比丘
尼有嫉妒心，便作是语：「檀越笃信好施供
养于汝。」时诸比丘尼闻，中有少欲知足、行头
陀、乐学戒、知惭愧者，呵责提舍比丘尼
言：「云何生嫉妒心，乃作是言：『是檀越笃信
好施供养于汝。』」即白诸比丘，诸比丘往白
世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵责提舍
比丘尼言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非
净行、非随顺行，所不应为。云何乃生嫉妒
心言：『檀越笃信好施供养于汝。』」以无数方
便呵责已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，
最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十
句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：
若比丘尼于家生嫉妒心，波逸提。」

比丘尼义
如上。

彼比丘尼于家生嫉妒心言：「是檀越

笃信好施供养于汝。」说而了了者，波逸提；
不了了者，突吉罗。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙
弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，其事实
尔，若彼檀越笃信好施供养于彼，便作是言：
「是汝檀越笃信于汝。」若戏笑语、若疾疾语、若
独语、若梦中语、欲说此乃错说彼，无犯。

无
犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(四十
九)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时六
群比丘尼以香涂摩身，诸居士见皆共讥嫌
言：「此比丘尼等，不知惭愧犯不净行，外自
称言：『我知正法。』如是有何正法？乃以香涂
身，如似淫女贼女无异。」时诸比丘尼闻，其
中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，
嫌责六群比丘尼：「汝等云何乃以众香涂
身耶？」即白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊
以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼言：
「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随
顺行，所不应为。云何比丘尼以香涂身？」以
无数方便呵责已，告诸比丘：「此六群比丘尼！
多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼
结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者
当如是说：若比丘尼以香涂摩身者，波逸
提。」

比丘尼义如上。

彼比丘尼以香涂摩身，
波逸提。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，
突吉罗。是谓为犯。

不犯者，或时有如是病，
或为强力所执，无犯。

无犯者，最初未制戒，
痴狂、心乱、痛恼所缠。(五十)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时六

群比丘尼以胡麻滓涂摩身，诸居士见皆
共讥嫌：「此比丘尼，无有惭愧犯梵行，外自
称言：『我知正法。』如是有何正法？云何持胡
麻滓涂身，如似贼女、淫女无异？」时诸比丘
尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知
惭愧者，呵责六群比丘尼言：「汝云何以胡
麻滓涂身？」即白诸比丘，诸比丘往白世尊。
世尊以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘
尼言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净
行、非随顺行，所不应为。云何比丘尼乃以
胡麻滓涂身耶？」以无数方便呵责已，告诸
比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今
已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法
久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼以胡
麻滓涂摩身者，波逸提。」

比丘尼义如上。

彼
比丘尼以胡麻滓涂摩身者，波逸提。

比丘，
突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓
为犯。

不犯者，或时有如是病，或为强力所
执，无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛
恼所缠。(五十一)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时六
群比丘尼使诸比丘尼揩摩身，诸居士见皆
共讥嫌言：「此比丘尼，不知惭愧犯梵行，
外自称言：『我知正法。』如是有何正法？乃使
诸比丘尼揩摩其身，如似贼女淫女无异。」
时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头
陀、乐学戒、知惭愧者，呵责六群比丘尼
言：「汝云何乃使诸比丘尼揩摩其身？」即白
诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘

集诸比丘僧，呵责六群比丘尼言：「汝所为
非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，
所不应为。云何比丘尼乃使诸比丘尼揩
摩其身？」以无数方便呵责已，告诸比丘：「是
比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与
比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲
说戒者当如是说：若比丘尼使比丘尼涂
摩身，波逸提。」

比丘尼义如上。

彼比丘尼使
比丘尼涂摩身者，波逸提。

比丘，突吉罗；式叉
摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，
或时有如是病，或为强力者所执，无犯。

无
犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(五十二)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时六
群比丘尼使式叉摩那涂摩身。诸居士见皆
共讥嫌：「此比丘尼等，不知惭愧犯梵行，外
自称言：『我知正法。』如是有何正法？使式叉
摩那涂摩其身，如似淫女贼女无异。」时诸
比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学
戒、知惭愧者，嫌责六群比丘尼言：「汝等云
何使式叉摩那揩摩其身？」即白诸比丘，诸
比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，
呵责六群比丘尼言：「汝所为非，非威仪、非
沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云
何比丘尼使式叉摩那揩摩其身？」以无数方
便呵责已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，
最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒集十句
义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若
比丘尼使式叉摩那涂摩身者，波逸提。」

比丘
尼义如上。

彼比丘尼使式叉摩那涂摩身

者，波逸提。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥
尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，或时有如是
病，或为强力者所执，无犯。

无犯者，最初
未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(五十三)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时六
群比丘尼使沙弥尼涂摩身，诸居士见皆共
讥嫌言：「此六群比丘尼，不知惭愧犯梵行，
使沙弥尼涂摩身，如似淫女贼女无异。」时
诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐
学戒、知惭愧者，呵责六群比丘尼言：「汝
等云何乃使沙弥尼涂摩其身？」即白诸比
丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比
丘僧，呵责六群比丘尼言：「汝所为非，非威
仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应
为。云何比丘尼使沙弥尼涂摩身？」以无数
方便呵责已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏
处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集
十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是
说：若比丘尼使沙弥尼涂摩身者，波逸提。」

比丘尼义如上。

彼比丘尼使沙弥尼涂摩
身者，波逸提。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙
弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，或时有如
是病，或为强力者所执，无犯。

无犯者，最初
未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(五十四)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时六
群比丘尼使白衣妇女涂摩身。时诸居士见
皆共讥嫌：「此比丘尼，不知惭愧犯梵行，乃
使白衣妇女涂摩其身，如似淫女贼女无
异。」时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头

陀、乐学戒、知惭愧者，呵责六群比丘尼
言：「汝等云何使白衣妇女涂摩其身？」即白
诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘
集比丘僧，呵责六群比丘尼言：「汝所为非，
非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所
不应为。云何比丘尼使白衣妇女涂摩身？」
以无数方便呵责已，告诸比丘：「此比丘尼多
种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结
戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当
如是说：若比丘尼使白衣妇女涂摩身者，
波逸提。」

比丘尼义如上。

彼比丘尼使白衣妇
女涂摩身者，波逸提。

比丘，突吉罗；式叉摩那、
沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，或
时有如是病，或为强力者所执，无犯。

无
犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(五十五)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时偷
罗难陀比丘尼作如是念：「著䘢衣令身
粗大。」居士见皆共讥嫌：「此比丘尼等，不知
惭愧犯梵行，外自称言：『我知正法。』如是
有何正法？云何著䘢衣令身粗大，如
似淫女贼女无异？」时诸比丘尼闻，其中
有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，
呵责偷罗难陀言：「汝云何作如是念：『著
䘢衣令身粗大。』耶？」即白诸比丘，诸比
丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵
责偷罗难陀言：「汝所为非，非威仪、非沙
门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何
比丘尼，作如是心：『著䘢衣令身粗大。』」
以无数方便呵责已，告诸比丘：「此比丘尼多

种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结
戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当
如是说：若比丘尼著䘢衣者，波逸提。」

比
丘尼义如上。

䘢衣者，若用毳、若劫贝、若
俱遮罗、若乳叶草、若刍摩、若野蚕绵一切物，比丘尼作如是意：「著䘢髁衣令身粗大䘢。」波
逸提。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突
吉罗。是谓为犯。

不犯者，或有如是病，内
著病衣；外著涅槃僧，次著袈裟；或为强
力者所执，无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、
心乱、痛恼所缠。(五十六)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时六
群比丘尼，畜妇女庄严身具手脚钏及猥处
庄严具。诸居士见皆共讥嫌言：「此比丘尼，无
有惭愧犯梵行，外自称言：『我知正法。』如
是有何正法？乃畜妇女庄严身具手脚钏及
猥处庄严具，如似淫女贼女无异。」时诸
比丘尼闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、
知惭愧者，呵责六群比丘尼言：「汝等云何
乃畜妇女庄严身具手脚钏及猥处庄严具
耶？」即白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以
此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼言：「汝
所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺
行，所不应为。云何比丘尼畜妇女庄严身
具手脚钏及猥处庄严具？」以无数方便呵
责已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初
犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义
乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比
丘尼畜妇女庄严具者，波逸提。」如是世尊

与比丘尼结戒。

时诸比丘尼，有命难、梵行
难，有疑不敢著庄严身具走。佛言：「自今已
去若命难、梵行难，听著庄严身具走。自今
已去当如是结戒：若比丘尼，畜妇女庄严
身具，除时因缘，波逸提。」

若比丘尼，畜妇女
庄严身具，手脚钏猥处庄严具，乃至树皮作
鬘，一切波逸提。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、
沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，或有如
是病，若命难、梵行难，著庄严具逃走，或为
强力者所执，无犯。

无犯者，最初未制戒，痴
狂、心乱、痛恼所缠。(五十七)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时六
群比丘尼著革屣手擎盖而行，诸居士见皆
共讥嫌：「此比丘尼，不知惭愧犯梵行，外自
称言：『我知正法。』如是有何正法？著革屣
擎盖而行，如似淫女贼女无异。」时诸比
丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、
知惭愧者，呵责六群比丘尼言：「汝云何乃
著革屣手擎盖而行？」即白诸比丘，诸比丘
往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵责
六群比丘尼：「汝所为非，非威仪、非沙门法、
非净行、非随顺行，所不应为。云何著革
屣手擎盖而行？」以无数方便呵责已，告诸
比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今
已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久
住，欲说戒者当如是说：若比丘尼著革屣
持盖在道行者，波逸提。」如是世尊与比丘
尼结戒。

时诸比丘尼，至小食大食处，若夜
集若说戒时，行遇雨渍坏新染色衣。佛言：

「自今已去听护身、护衣、护卧具故，在僧
伽蓝内作树皮盖、叶盖、竹盖。」时有比丘尼
天雨时涂跣行泥，污脚污衣污坐具。佛言：
「自今已去听为护身、护衣、护坐具故，在
僧伽蓝中作屧著。」诸比丘尼虽作屧，犹污
衣污身污坐具。佛言：「自今已去听下著树
皮、若皮堕，以缕綖缀、若断，听用筋若毛，
或用皮带系之。自今已去当如是说戒：若
比丘尼著革屣持盖行，除时因缘，波逸提。」

比丘尼义如上。

彼比丘尼，著革屣持盖行，
除时因缘波逸提。彼比丘尼，著革屣持盖
行，随所行村界，一一波逸提。无村阿兰若
处，随行十里，一波逸提。行减一村界，突吉罗。
减十里，突吉罗。行一界内，突吉罗。方便欲去
而不去，若共期去而不去，一切突吉罗。

比
丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是
谓为犯。

不犯者，或时有如是病，若护身护
衣护卧具，于僧伽蓝中作树皮盖、叶盖、竹
盖；护身、护衣、护卧具故，于僧伽蓝内作
屧著，不犯。或为强力者所执，或为系闭，或
命难、梵行难，著革屣持盖行者，无犯。

无犯
者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(五十八)
《四分律》卷第二十九