众、法别众、法和合众羯磨说戒。「若彼比丘，
非法别众羯磨说戒者，彼不成说戒。若非法
和合众、法别众羯磨说戒者，不成说戒。法和
合众羯磨说戒者，此名为说戒。应如是说
戒，是我所教法。」

时说戒日，众僧集有僧事，
世尊告诸比丘：「寂静！今僧有事。」有异比丘
白佛言：「大德！有病比丘不来。」佛言：「自今
已去听与欲，受欲人当往受欲来，彼应如
是与欲。若言：『与汝欲。』成与欲。若言：『我说欲。』
成与欲。若言：『为我说欲。』成与欲。若现身相
与欲，成与欲。若言：『广说与欲。』成与欲。若不
现身相，不口说欲者，不成与欲，当更与
欲。若受欲比丘，往病比丘所受欲，受欲
已便命过、若馀处行、若罢道、若入外道众、
若入别部众、若至戒场上、若明相出、若自
言犯边罪、若犯比丘尼、若贼心作沙门、若
破二道、若黄门、若杀父母、若杀阿罗汉、
若斗乱众僧、若恶心出佛身血、若非人、若
畜生、若二形、若被举、若灭摈、若应灭摈、若
神足在空、若离见闻处，不成与欲，应更
与馀者欲。若至中道，若至僧中，亦如是。若
受欲人，若睡、若入定、或忘，若不故作如是，
名为成与欲。若故不说者，突吉罗。若能如
是者善，若不能如是者，彼比丘应扶将
病比丘，若床、若绳床，上舁来至僧中。若虑
此病比丘，或能动病、或能死，一切众僧应
往病比丘所，围绕与作羯磨。若病者众多，
能集一处者善。若不能者，诸比丘当出界
外作羯磨，更无方便得别众作羯磨。」

尔时

说戒日，众僧集一处欲说戒。时世尊告诸
比丘：「汝等寂静！今欲说戒。」时有异比丘白
世尊言：「今有病比丘不来。」佛言：「自今已去
听与清净，听比丘往受清净。彼应如是与。
若说清净成与清净，若乃至广说与清净，
如上与欲法，成与清净。若不动身、不口言
清净，不成与清净，亦如上与欲法，当更
与清净。若受清净人到病比丘所，受清
净已便命终，若馀道行、若休道、若入外道
众、若入别部众、或至戒场上、若明相出、若
自言犯边罪、若犯比丘尼、若贼心作沙门、
若破二道、若黄门、若杀母、杀父、若杀阿罗
汉、若斗乱众僧、若恶心出佛身血、若非人、
若畜生、若二形、若被举、若灭摈、若应灭摈、
若神足在空、若离见闻处，不成与清净，
当更与馀者。如是若至中道、若至众中，亦
如是。受清净人，若眠、若入定、若忘，若不故
作如是，成与清净。若故不说者，突吉罗。若
能如是者善，不能如是者，当扶病人，若
床、若绳床、若舆上，舁来至僧中。」时诸比丘
作是念：「若舁病比丘来，恐病增动，或不
至便命终者，我等当往就与作羯磨说戒。」
「若有众多病者集一处善，若不得集，诸比
丘应出界外作羯磨说戒。若不出界外，不
得别众作羯磨说戒，更无有方便得别众
作羯磨说戒。」

尔时六群比丘，与欲不与清
净，僧中有事起，不得说戒。时持欲来比丘
言：「我持欲来，不得清净。」而稽留羯磨说戒，
诸比丘皆疲惓。时诸比丘往白佛，佛言：「自今

已去与欲时应与清净。」应如是言：「我与汝
欲、清净。」时六群比丘称事言：「我以此事与
汝欲及清净」。僧中有馀事起，时持欲比丘言：
「我持某事欲清净来，不持馀事欲清净
来。」以此事故有稽留，诸比丘皆疲惓。诸比
丘往白佛，佛言：「不应称事与欲清净，听如
法僧事与欲清净。」时受欲清净比丘，或命
终、或休道、或入外道众、或入别部众、或至
戒场上、若明相出，诸比丘念言：「为失与欲
清净不？」佛言：「失。」时受欲清净比丘，遇道路
隔塞、有贼难、有恶兽难、若河水大涨不
得至，便从界外来至僧中与欲清净，诸
比丘念言：「为失与欲清净不？」佛言：「不失！自
今已去，听与欲清净比丘，若命难、梵行难、若
界内不得至僧中，听从界外来至僧中
与欲清净，如是不失与欲清净，是我所说。」

时诸比丘，受一人与欲清净已疑，不受二
人欲清净。佛言：「听受。」彼受二人欲清净已
复疑，不受三人欲清净，佛言：「听受。」彼受三
人欲清净疑，不受四人欲清净，佛言：「听受。」
佛言：「若能尽记识字者，随能忆多少受。若
不能忆字者，当称姓。不能记识姓者，当
称相貌。若不能记相貌，但言众多比丘如
法僧事与欲清净。」

时说戒日，一处有大众来
集，说戒者声音小，大众不悉闻。诸比丘往
白佛，佛言：「自今已去听当在众中立说戒。
犹故不闻，应在众中敷高座极令高好
座上说戒。犹故不闻，应作转轮高座平
立手及在上座说戒，诵时若忘误，次座

比丘当授语。若故忘者，次第二比丘当代
说，即以次说不得重说。」

尔时持欲清净比
丘，有事起，或有僧事、佛事、法事、病比丘事。
时诸比丘，以此事往白佛，佛言：「自今已去，
听转授欲清净与馀比丘。当作如是言：『我
与众多比丘受欲清净，彼及我身如法僧
事与欲清净。』」

时六群比丘：「汝和尚阿阇梨及
字。」时诸比丘，以此事往白佛，佛言：「不得
汝和尚阿阇梨称字。」时诸比丘相问：「汝和
尚阿阇梨字何等？」疑不敢称字。诸比丘以
此事往白佛，佛言：「若有问者，听称和尚阿
阇梨字。若比丘，行波利婆沙、本日治、若摩
那埵、阿浮呵那时、若羯磨、若立制时、若受
戒时、若差人时、若解时，应称和尚阿阇梨
字。」时比丘，有事因缘应称字，疑不敢称
和尚阿阇梨名字。时诸比丘往白佛，佛言：「若
有事因缘，听称和尚阿阇梨字。」

若比丘
为事故与欲清净，与欲已事休，便生疑不
敢就说戒处。诸比丘以此事往白佛，佛言：
「若事休应往，若不往当如法治。」时六群比
丘作如是念：「不往说戒处，恐馀比丘为我
作羯磨遮我说戒。」诸比丘往白佛，佛言：
「不应尔。」彼复作如是念：「我不往说戒处，
恐为我亲厚知识作羯磨若遮说戒。」佛言：
「不应尔。」彼复作如是念：「我往说戒处不
坐，恐馀比丘为我作羯磨若遮说戒。」佛
言：「不应尔。」若为亲厚知识往说戒处不
坐亦如是。

尔时有住处，说戒日众僧大集，
欲说戒时闻有贼来皆恐怖，从座起去

不成说戒。诸比丘往白佛，佛言：「自今已去
听八难事起、若有馀缘听略说戒。八难者，
若王、若贼、若火、若水、若病、若人、若非人、若恶
虫。馀事缘者，若有大众集床座少、若众多
病，听略说戒。若有大众集，座上覆盖不周
或天雨，听略说戒。若布萨多夜已久、或斗诤
事、或论阿毗昙、毗尼、或说法夜已久，自今已
去，听一切众未起、明相未出应作羯磨说
戒，更无方便可得宿受欲清净羯磨说戒。
彼比丘作是念：『今以此难因缘听略说戒，
难来犹远未至，我等可得广说戒。』时彼比
丘应广说戒，不广说者如法治。时彼比丘
作是念：『此难事近，我曹不得广说戒，可说
至九十事。』彼比丘应说至九十事，若不说
者当如法治。时诸比丘作是念：『此难事近，
我等不得广说至九十事，可说至三十事。』
应广说至三十事，不说者当如法治。时诸
比丘作是念：『此难事近，我等不得广说至
三十事，可说至二不定法。』比丘应说至二
不定法，若不说者当如法治。时诸比丘作
是念：『难事近，我等不得广说至二不定法，
可说十三事。』彼应说至十三事，若不说者
当如法治。彼诸比丘作是念：『此难事近，不
得广说至十三事，可说四事。』彼比丘应
说四事，若不说者如法治。彼比丘作是念：
『此难事近，我等不得说四事，可说戒序。』彼
应说戒序，若不说者如法治。时诸比丘作
是念：『此难事近，我等不得说戒序。』诸比丘
以此难事因缘，应即从座起去。有五种

说戒：说序已，馀者应言：『僧常闻。』若说序、四
事已，馀者应言：『僧常闻。』若说序、四事、十三
事已，馀者应言：『僧常闻。』若说序、四事、十三
事、二事已，馀者应言：『僧常闻。』广说第五，是
谓说戒五种。复有五事：说序、四事，馀者应
言：『僧常闻。』说序、四事、十三事已，馀者应言：
『僧常闻。』说序、四事、十三事、二事已，馀者应
言：『僧常闻。』说序、四事、十三事、二事、三十事
已，馀者应言：『僧常闻。』广说第五。复有五事：
说序、四事、十三事已，馀者应言：『僧常闻。』
说序、四事、十三事、二事已，馀者应言：『僧常
闻。』说序、四事、十三事、二事、三十事已，馀者
应言：『僧常闻。』说序、四事、十三事、二事、三十事、
九十事已，馀者应言：『僧常闻。』广说第五。是
谓说戒五种。」

尔时世尊在罗阅城耆阇崛山中。时有一比
丘名那那由，心乱狂痴，或时忆说戒或不
忆说戒、或时来或不来。时诸比丘以此事
往白佛，佛言：「自今已去，与那那由比丘作
心乱狂痴白二羯磨。作如是与。众中应差
堪能羯磨者如上，当作如是白：『大德僧听！
此那那由比丘，心乱狂痴，或忆说戒或不
忆说戒、或来或不来。若僧时到僧忍听，与
此比丘作心乱狂痴羯磨，若忆若不忆、若来
若不来，僧作羯磨说戒。白如是。』『大德僧听！
此那那由比丘心乱狂痴，或忆说戒或不
忆、或来或不来，今僧与那那由比丘作心乱
狂痴羯磨，若忆若不忆、或来或不来，作羯磨
说戒。谁诸长老忍与此那那由比丘作

狂痴心乱，忆不忆、或来或不来，作羯磨说戒
者默然，谁不忍者说。』『僧已忍与那那由比
丘作狂痴心乱，忆不忆、来不来，作羯磨竟，
僧忍，默然故，是事如是持。』有三种狂痴：
一者说戒时忆不忆、来不来，二者或有狂痴
忆说戒而来，三者、或有狂痴不忆说戒
不来，是谓三种狂痴。是中有忆说戒不忆
说戒、有来不来，如是比丘者，众僧应与作
痴狂羯磨。彼忆说戒而来者，众僧不应与
作痴狂羯磨。彼狂痴不忆说戒亦不来者，
不应与作痴狂羯磨。」

彼比丘与作羯磨已，
后狂痴病止，作是念言：「我今当云何？」即告
诸比丘。诸比丘往白佛，佛言：「若狂者，与作
羯磨已，后狂痴病止，应与作白二羯磨解。
应作如是解。那那由比丘，应往众僧中偏
露右臂、脱革屣、右膝著地合掌白：『大德僧
听！我那那由比丘，先得狂痴病，说戒时，或
忆或不忆、或来或不来，众僧与我作狂痴病
羯磨。作已还得止，今求解狂痴羯磨。』如
是三说。众中当差堪能作羯磨者如上，作
如是白：『大德僧听！此那那由比丘，先得狂
痴病，彼说戒时，或忆或不忆、或来或不来。众
僧与作狂痴羯磨。与作已狂痴病还得止，
今求解狂痴病羯磨。若僧时到僧忍听，僧
与解狂痴病羯磨。白如是。』『大德僧听！此那
那由比丘，先得狂痴病，说戒时，或忆或不
忆、或来或不来，众僧与作狂痴病羯磨。与作
已狂痴病还得止，今求众僧解狂痴病羯
磨。谁诸长老忍听与那那由比丘解狂痴

病羯磨者默然，谁不忍者说。』『僧已忍与那
那由比丘解狂痴病羯磨竟，僧忍，默然故，
是事如是持。』」

时诸比丘各心念言：「与狂痴
病者作羯磨已，后还得止得解狂痴羯
磨。若复更狂痴，后得与作羯磨不？」佛言：「自
今已去，随狂痴病时，与作羯磨，狂止还
解。」

尔时世尊在瞻婆国伽伽河侧。十五日说
戒时，世尊露地坐，众僧前后围绕。时阿难，初
夜过、中夜初，从座起偏露右肩、脱革屣、右
膝著地、合掌白佛言：「初夜已过，愿世尊说
戒。」世尊默然。阿难见世尊默然，还就座。阿
难初夜、中夜过已，从座起偏露右肩、脱革
屣、右膝著地、合掌白佛言：「初夜、中夜已过，
愿世尊说戒。」世尊默然。阿难见世尊默然，
还就座。阿难初夜过、中夜过、后夜已过、明相
出众鸟鸣，阿难从坐起偏露右肩、脱革屣、
右膝著地、合掌白佛言：「初、中、后夜已过，明相
已出众鸟鸣，众僧坐久，愿世尊说戒。」佛告
阿难：「众中有不净者，若众中有不净者，欲
令如来于中说戒者，无此理也。」时阿难
默然还坐。时尊者大目连作是念：「今众中何
者不净，如来乃说言：『众中有不净者，而于
中说戒，无此理。』耶？」时目连即观众人心，
见有不净人，去如来不远坐，既非沙门
而称沙门、非梵行而言梵行、犯戒恶法不
净污秽、邪见覆藏恶业、内怀腐烂犹如空
树，见已念言：「佛正为此人故语阿难言：『众
中有不净，如来于中说戒者，终无此理。』」时
目连即往其人所语言：「汝起！如来已见汝！

已知汝！速起去，不须住此！」时目连捉手
牵出门外已，还至世尊所，头面礼足白佛
言：「众僧已清净，愿世尊说戒。」佛语目连：
「汝今不应为，后亦不应为。目连！自今已去
听作自言治，若不自言不应治。自今已去，
汝等自作羯磨说戒。」

佛告目连：「此如来最后说戒。何以故？有犯
者，不得与说戒。有犯者，不得闻说戒、不
得向犯戒者解罪。有罪者，不得受他
解罪。」佛告目连：「海水有八奇特法，所以阿
修罗娱乐住者，以此八事故。何等为八？诸
一切众流皆往投之，是谓一奇特，阿修罗
所娱乐。复次目连！海水常住不失潮法，是
谓目连海水二奇特，阿修罗所娱乐。复次
目连！今五大河：恒河、阎摩那、萨罗、阿夷罗、婆
提摩河，皆投于海而失本名，名之为海，
是谓目连海水三奇特，阿修罗所娱乐。复次
目连！此五大河及天雨尽归于海，而海水无
有增减，是谓目连海水四奇特，阿修罗所
娱乐。复次目连！海水尽咸同为一味，是谓
目连海水五奇特，阿修罗所娱乐。复次目连！
海水不受死尸，设有死尸，风飘出置岸上，
是谓目连海水六奇特，阿修罗所娱乐。复次
目连！海水多出珍奇异宝，陆地所无有尽
出于海。所谓宝者，金银、真珠、琉璃、珊瑚、车𤦲、
马瑙，是谓目连海水七奇特，阿修罗所娱
乐。复次目连！大海水大形者所居处，所谓大
形者，身有长百由旬、二百由旬、三百由旬乃
至七百由旬，是谓目连海水八奇特，阿修罗

所娱乐。是谓目连大海水有八奇特，阿修
罗所娱乐。如是目连！我法中亦有八奇特，
使诸弟子见已于中而自娱乐。何等为八？
如彼大海水一切众流皆往投之；如是目
连！我诸弟子渐次学戒，皆归我法，于中学
诸善法，是谓目连我法中一奇特，令诸弟
子见已而自娱乐。目连！犹如大海常住不
失潮法；我诸弟子住于戒中，乃至于死终
不犯戒，是谓于我法中二奇特，令诸弟子
见已而自娱乐。目连！犹如五大河尽归于
海，失于本名名之为海；如是目连！于我
法中，四种姓：刹利、婆罗门、毗舍、首陀，以信
坚固从家舍家学道，灭本名皆称为沙门
释子！是谓目连，于我法中三奇特，令诸弟
子见已而自娱乐。目连！犹如五大河及天雨
皆归于海，而海水无有增减；如是目连！于
我法中诸族姓子，以信坚固从家舍家学
道，入无馀涅槃界，而无馀涅槃界无增无
减，是谓目连于我法中四奇特，令诸弟子
见已而自娱乐。犹如目连！大海水咸同一
味；于我法中同一解脱味，是谓目连于我
法中五奇特，令诸弟子见已而自娱乐。目连！
犹如大海不受死尸，设有死尸大风飘置
岸上；于我法中亦复如是，不受死尸。所谓
死尸者，非沙门自称为沙门、非梵行自称
为梵行、犯戒恶法不净污秽邪见覆障善
业，内怀腐烂如空中树，虽在众中坐，常离
众僧远、众僧亦离彼远，是谓目连于我法
中六奇特，令诸弟子见已而自娱乐。犹如

目连！大海水中多出珍奇异宝陆地所无
有，所谓珍宝者，金银、真珠、琉璃、珊瑚、车𤦲、马
瑙；于我法中亦多出珍宝，所谓珍宝者，四
念处、四正勤、四如意足、四禅、五根、五力、七觉意、
贤圣八正道，是谓目连于我法中七奇特，
令诸弟子见已而自娱乐。犹如目连！大海水
大形所居处，所谓大形者，百由旬乃至七百
由旬；如是目连！于我法中亦受大形，所谓
大形者，众僧中向须陀洹、得须陀洹果，乃至
向阿罗汉、得阿罗汉果，是谓目连于我法中
八奇特，令诸弟子见已而自娱乐。」

尔时说戒
日，众多痴比丘集一处住，语上座言说
戒，答言：「我先不诵戒。」次语中座、下座说
戒，皆言不诵，即不成说戒。尔时诸比丘，以
此事往白佛，佛言：「众多痴比丘不应共集
一处，既不知戒，复不知说戒、不知布萨、
不知布萨羯磨。自今已去，制五岁比丘诵
戒羯磨，若不诵戒羯磨者如法治。」

尔时有
众多痴比丘，共集一处住，语上座言说戒，
报言：「我等先诵，今者悉忘。」次问中座、下座，
皆言：「先诵，今者悉忘。」即不成说戒。时诸比
丘以此事往白佛，佛言：「众多痴比丘不应
集在一处，既不知戒，复不知说戒、不知
布萨、不知布萨羯磨。自今已去，制五岁比
丘，当诵戒诵羯磨使利，若不者如法治。自
今已去，听依能诵戒比丘夏安居。」

尔时有
比丘，依诵戒者夏安居。诵戒者安居中命
终，诸比丘念言：「我等当云何？」即白诸比丘。
诸比丘往白佛，佛言：「汝等善听！若有比丘，

依诵戒比丘夏安居。安居中诵戒者命终、若
远行、若休道、若至外道众、若至别部众中、
若犯边罪、若犯比丘尼、若贼心作沙门、若
坏二道、若黄门、或杀父母、或杀阿罗汉、或
斗乱众僧、或恶心出佛身血、若非人、若畜
生、若二形，若后安居未至，当诣比近处结
后安居，若不者当请比近能诵戒者来过
安居。若已结后安居，诸比丘应诣比近处，
有学诵序者若诵四事者、若十三事者、
若二不定者、若三十事者、若九十事者、若诵
馀残法者，彼各诵所得已，还至本住处教
一人使诵。若一人不能尽诵者，随先所
诵得，各次第诵不得重诵。若尔者善，不者
但说法诵经已，从坐起而去。」

尔时难陀，有
弟子聪明，善能营事。时跋难陀语言：「汝与我
人间游行。」其人报言：「小留待我，往问和尚
还。」即往难陀所白言：「听我与跋难陀人间
游行。」难陀报言：「随汝意。」时诸比丘闻，其中
有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌
责难陀：「汝云何听弟子随跋难陀人间游行
耶？此人痴，不知戒、不知说戒、不知布
萨、不知布萨羯磨。」尔时诸比丘往诣佛
所，头面礼足在一面坐，以此事具白佛。
佛尔时以此事集比丘僧，知而故问难陀
言：「汝实遣弟子与跋难陀人间游行耶？
跋难陀痴人，不知戒、不知说戒、不知
布萨、不知布萨羯磨。」答言：「如是。」时世尊以
无数方便呵责难陀言：「汝所为非，非威
仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应

为。云何难陀！汝遣弟子与跋难陀人间游
行？痴人既不知戒、不知说戒、不知布萨、
不知布萨羯磨。」尔时世尊以无数方便呵
责难陀已，告诸比丘：「汝等善听！若有弟子，
辞和尚师方面远行。和尚当问弟子：『汝为
何事行？同伴是谁？为诣何处？』若所营事非、
若同伴非、其人及所诣处非者，当遮令莫
去。若所营事非、所诣处亦非，同伴虽好，亦
当遮令莫去。若所营事非，所诣处好，同伴
不善，亦当遮令莫去。若所营事非，所诣处
好，同伴善，亦当遮令莫去。若所营事好，所
诣处不好，同伴亦不善，当遮令莫去。所营
事好，所诣处好，同伴不好，亦遮令莫去。若
所营事好，所诣处好，同伴亦好，当听令去。」

尔时有一住处，众多痴比丘共集一处。时尊
者优波离，为客来至此众中，而诸痴比丘
都不瞻视迎逆承事。优波离以不瞻视迎逆
承事，即于其日离彼处去。时诸比丘，以此
事往白佛，佛言：「善听！若有住处，有众多痴
比丘共集一处，若有客比丘来至，能说法、
持律、持摩夷、能说契经义。诸比丘闻，当往
至半由旬，迎逆承事、瞻视安处浴洗、给其
所须饮食，若不尔者当如法治。」

尔时有住
处，一比丘当说戒日犯罪，心自念言：「世尊
制戒，犯者不得说戒、不得闻戒、不得向
犯戒者忏悔，犯者不得受他忏悔。我今当
云何？」即告诸比丘。诸比丘往白佛，佛言：「汝
等善听！若说戒日，有比丘犯罪，自念言：『世
尊制戒，若有犯者，不得说戒、不得闻戒、

不得向犯者忏悔，犯者不得受他忏悔。』
彼比丘当诣清净比丘所，偏露右臂、脱革
屣、右膝著地合掌，若上座应礼足，自称所
犯名字，口作是说：『大德忆念！我某甲比丘，
犯某甲罪。今向大德忏悔，不敢覆藏，忏悔
则安乐，不忏悔不安乐。忆念犯发露，知而
不覆藏，愿长老忆我清净戒身具足清净
布萨。』如是三说。彼应语言：『汝当生厌离心。』
彼当报言：『尔。』作如是已，得听说戒。」

尔时说
戒日，有一比丘，于犯中生疑，彼自念言：「世
尊制戒，有犯者，不得说戒、不得闻戒、不
得从犯者忏悔，犯者不得受他忏悔。我
今当云何？」即告诸比丘。诸比丘往白佛，佛
言：「汝等善听！说戒日，若比丘于犯有疑者，
自念言：『世尊制戒，若有犯者，不得说戒、不
得闻戒、不得向犯者忏悔，犯者不得受
他忏。』彼比丘当诣清净比丘中，偏露右臂、
脱革屣、右膝著地合掌，若上座礼足已，称
所犯名字，口作是言：『我某甲于所犯罪生
疑，今向大德自说，须后无疑时当如法
忏悔。』如是已得闻戒。」

尔时说戒日，众僧集
在一处欲说戒，当欲说戒时，有比丘犯
罪，彼即作是念：「世尊制戒，犯者不得说戒、
不得闻戒、不得向犯者忏悔，犯者不得
受他忏。我今当云何？」语彼说戒人言：「小止
莫说戒，我犯某甲罪，我欲从长老忏悔。」
作是语顷，举众闹乱。时诸比丘以此事往
白佛，佛言：「汝等善听！若有异处，众僧集在
一处欲说戒。当说戒时，有比丘犯罪。彼比

丘，若有人举、若不举，若作忆念、不作忆
念，其人自忆罪而发露、自知有是罪，彼比
丘当语边人言：『我犯某甲罪，今向长老忏
悔。』复作是念：『设语傍人者，恐闹乱众僧，不
成说戒。』彼比丘当心念：『须罢坐已，当如法
忏。』作如是已，得听说戒。」

尔时众僧集在
一处欲说戒。当说戒时，有比丘于罪有
疑，彼作是念言：「世尊制戒，有犯者，不得
说戒、不得闻戒、不得向犯者忏悔，犯者
不得受他忏悔。我今当云何？」即语彼说戒
人言：「汝小止！我疑某甲罪，欲向长老说。」作
是语已，举众闹乱。时诸比丘以此事往白
佛，佛言：「汝等善听！若众僧集在一处欲说
戒，当说戒时，有比丘于罪有疑。而彼比
丘，有举有不举，有作忆念不作忆念，彼
自忆过，当语比座言：『我于罪有疑，今向
长老说，须罢座已无疑时，当如法忏悔。』若
复作是念：『我向比座语，恐众僧闹乱，不成
说戒。』彼应心念：『须座罢已，无疑时如法忏
悔。』作如是者，得闻说戒。」

尔时当说戒日，
有异住处一切僧尽有犯，皆自念言：「世尊
制戒，有犯者不得说戒、不得闻戒、不得
从犯者忏悔，犯者不得受他忏。我等当
云何？」即告诸比丘。诸比丘往白佛，佛言：「汝
等善听！若有异住处一切僧尽犯，皆自念
言：『世尊制戒，有犯者不得说戒、不得闻
戒、不得从犯者忏悔，犯者不得受他忏。』
若有客比丘来，清净无犯，当往彼所，偏露
右肩、脱革屣、右膝著地、合掌，若上座礼足

已，口自称所犯戒名，作是言：『我某甲犯某
甲罪，今向大德说。』彼当语言：『生厌离心。』此
报言：『尔。』若无客比丘来者，即当差二、三人
诣比近清净比丘众中，偏露右肩、脱革
屣、右膝著地、合掌，自称所犯戒名，口作是
言：『我犯某甲罪，今向诸大德说。』彼当语
言：『汝生厌离心。』报言：『尔。』此比丘当还来至
所住处，所住处诸比丘当向此比丘说犯。
作如是已当说戒。」

尔时有一异住处，一切
僧于罪有疑，各作是念：「世尊制戒，有犯者
不得说戒、不得闻戒、不得从犯者忏悔，
犯者不得受他忏。我等当云何？」即告诸比
丘。诸比丘往白佛，佛言：「汝等善听！若异住
处一切僧于罪有疑，各作是念：『世尊制戒！
有犯者不得说戒、不得闻戒、不得从犯
者忏悔，犯者不得受他忏。』若有客比丘来，
清净无犯，当往诣彼所，偏露右肩脱革
屣，若上座礼足已，右膝著地合掌，自称所
犯戒名口作是语：『我于某罪生疑，今向
大德说，须后无疑时，当如法忏悔。』若无
有客比丘者，当遣二、三比丘诣比近清
净比丘众中，偏露右肩、脱革屣、右膝著地、
合掌若上座礼足已，自称所犯戒名，口作
是语：『我于某罪生疑，今向大德说，须后
无疑时，当如法忏悔。』彼比丘当还本住处，
诸比丘当向此比丘说犯戒名。作如是
已，然后说戒。」

尔时众僧集在一处欲说戒，
当说戒时，一切众僧尽犯罪，各作是念：「世
尊制戒，有犯者不得说戒、不得闻戒、不

得向犯比丘忏悔，犯者不得受他忏
悔。我等当云何？」即告诸比丘。诸比丘往白
佛，佛言：「汝等善听！众僧集在一处欲说戒，
当说戒时一切众僧尽犯罪，彼各各作是
念：『世尊制戒，犯者不得说戒、不得闻戒、不
得向犯者忏悔，犯者不得受他忏。』彼比
丘白已当忏悔。当作如是白：『大德僧听！此
一切众僧犯罪。若僧时到僧忍听，此一切僧
忏悔。白如是。』作是白已，然后说戒。」

尔时众
僧集在一处欲说戒，当说戒时一切众僧
于罪有疑，彼各作是念：「世尊制戒有犯者，
不得说戒、不得闻戒、不得向犯者忏悔，
犯者不得受他忏悔。我等当云何？」即语诸
比丘。诸比丘往白佛，佛言：「汝等善听！若众
僧集在一处欲说戒，当说戒时一切僧于
罪有疑，各念言：『世尊制戒，有犯者不得
说戒、不得闻戒、不得向犯者忏悔，犯者
不得受他忏。』彼一切僧，作白已应说其
罪，当作如是白：『大德僧听！此一切僧于罪
有疑。若僧时到僧忍听，此众僧自说罪。白
如是。』作如是白已，然后得说戒。」

尔时说戒
日，一切僧尽犯罪，然不识所犯罪名、不识
罪相，诸比丘作是念：「我等当云何？」即告诸
比丘。诸比丘往白佛，佛言：「汝等善听！说戒
日一切僧尽犯罪，而不识罪名、不识罪相。
若有客比丘来，持法、持律、持摩夷者，当
往彼所，偏露右肩、脱革屣、右膝著地，合掌
白言：『大德！若有比丘，作如是如是罪者，
犯何等？』彼持律报言：『犯如是如是罪。』客比

丘知彼比丘易教授者，将在屏处，令馀比
丘眼见耳不闻处立，教令如法忏悔。忏悔已
还至彼比丘所作是言：『此比丘所犯罪者，
今已忏悔。』馀比丘信如是比丘忏悔者善，
若不信忏悔者，馀比丘不得强逼令忏
悔。」

尔时说戒日，有客比丘至。彼客比丘十
四日说戒，旧比丘十五日说戒。诸比丘不知
云何？即告诸比丘。诸比丘往白佛，佛言：「汝
等善听！若有住处，说戒日有客比丘来
少，客比丘十四日，旧比丘十五日，客比丘少
当从旧比丘，若不者如法治。尔时有住处，
说戒日有客比丘来，与旧比丘等，客比丘
十四日说戒，旧比丘十五日，客比丘等应从
旧比丘，若不从当如法治。若说戒日有客
比丘来多，客比丘十四日说戒，旧比丘十五
日，旧比丘少，应从客比丘求和合。若彼与和
合者善，若不与和合，旧比丘应出界外说
戒。时说戒日，有异住处客比丘来少。客比
丘十五日，旧比丘十四日。客比丘少，应从旧
比丘求和合。若与和合者善。若不与和合，
客比丘应出界外说戒。时说戒日，有异住
处客比丘来，与旧比丘等。客比丘十五日，
旧比丘十四日。应从旧比丘求和合。若
与和合者善，若不与和合，客比丘应出界
外说戒。时说戒日，有异住处客比丘来多。
客比丘十五日，旧比丘十四日。旧比丘少，应
从客比丘求和合。若从者善，若不从如法
治。当说戒日客比丘来少，客比丘十六日，旧
比丘十五日，亦如是。」

时说戒日，有住处旧

比丘集欲说戒，说戒时客比丘来少，彼作
如是念：「我等当云何？」即告诸比丘。诸比丘
往白佛，佛言：「若说戒日，有住处旧比丘集
欲说戒，说戒时客比丘来少。旧比丘若已说
戒序竟，客比丘当告清净，馀者当次第听。
若说戒竟，举众未起、若多未起、若都已起，
客比丘来少，当告清净，不告者如法治。尔
时说戒日，旧比丘欲说戒，客比丘来等，旧比
丘当更与说戒，不说者如法治。若说戒竟，
若举众未起、若多未起、若都已起，客比丘
来等，旧比丘当更与说戒，不者应如法治。
尔时说戒日，有一住处旧比丘集欲说戒。
时有客比丘来多，旧比丘应更与说戒，不者
如法治。若说戒竟，举众未起、若多未起、若
都已起，客比丘来多，旧比丘应更与说戒，不
者如法治。尔时有住处说戒日，客比丘坐欲
说戒，旧比丘来少。客比丘若已说戒序竟，
当告清净，馀者当次第听。若说戒竟，举众
未起、若多未起、若都已起，旧比丘来少，当
告清净，不者如法治。尔时有住处说戒日，
客比丘坐欲说戒，旧比丘来等，客比丘应更
与说戒，不者如法治。若说戒竟，举众未起、
若多未起、若都已起，旧比丘来等，客比丘
应更与说戒，不者如法治。尔时有住处说
戒日，客比丘坐欲说戒，旧比丘来多，客比丘
应更与说戒，不者如法治。若说戒竟，举众未
起、若多未起、若都已起，旧比丘来多，客比
丘应更与说戒，不者如法治。旧比丘说戒，旧
比丘来亦如是。客比丘说戒，客比丘来亦

如是。」

尔时有异住处，说戒日有客比丘来，
知旧比丘未来，我等若有四人、若过四人，
可作羯磨共说戒，即便作羯磨共说戒。作
羯磨说戒时旧比丘来，客比丘作是念：「我等
当云何？」即告诸比丘。诸比丘往白佛，佛言：
「汝等善听！若说戒日，有住处，有客比丘来，
知有旧比丘未来，我等若有四人、若过四
人，可作羯磨共说戒，彼人即共作羯磨
说戒。作羯磨说戒时，旧比丘来少，若已说
戒序，当语清净，馀者当次第听。若说戒
竟，举众未起、若多未起、若都已起，旧比丘
来少，当告清净，不者如法治。时有住处，
说戒日有客比丘来至，知有旧比丘未来，
我等有四人、若过四人，可作羯磨说戒，即
作羯磨说戒。作羯磨说戒时，旧比丘来等，
客比丘应更说戒，若不者如法治。若说戒
竟，举众未起、若多未起、若都已起，旧比丘
来等，客比丘应更说戒，不者当如法治。尔
时有住处，说戒日有客比丘来，知有旧比
丘未来，我等有四人、若过四人，可作羯磨
说戒，即作羯磨说戒。作羯磨说戒时，旧比
丘来多，客比丘应更说戒，若不者如法治。若
说戒竟，举众未起、若多未起、若都已起，旧
比丘来多，客比丘应更说戒，不者如法治。
尔时有住处，说戒日旧比丘来，知客比丘未
来，若少、若等、若多，亦如是。客比丘说戒，客
比丘来亦如是。旧比丘说戒，旧比丘来亦如
是。或言：『应说戒。』或言：『不应说戒。』『若不来者，
失去！灭去！』欲作种种方便破坏他，便作羯

磨说戒，彼作羯磨羯磨不成，得偷兰遮。」

尔
时说戒日，有客比丘来，见旧比丘住处房
舍，旧比丘相敷绳床、木床、座具、毡褥、枕具、洗
足石、净水、净水瓶，见相已不求，便作羯磨
说戒。作羯磨说戒时，旧比丘来，客比丘
作是念：「我等当云何？」即告诸比丘。诸比丘
往白佛，佛言：「汝等善听！若一住处，说戒日
有客比丘来，见旧比丘相敷绳床、木床、敷
具、毡褥、枕具、洗足石、净水、净水瓶，见有相
不求，便作羯磨说戒。若作，不成羯磨说戒，
有罪。见相便求，求而不得即应唤。若不唤
便作羯磨说戒，不成羯磨说戒，有罪。见相
便求，求而不得。求既不得，便言：『灭去！失去！』
作种种方便，欲使他破坏，便作羯磨说戒。
彼比丘不成羯磨，犯偷兰遮。见相便求，求
而不得，不得便唤，唤已作羯磨说戒。彼比
丘羯磨不成，不犯。见相便求，求而得之，和
合作羯磨说戒，成羯磨说戒，无犯。见疑亦
如是。尔时有住处，旧比丘来，见客比丘相，
见衣钵、针筒、尼师坛、洗脚处。见已不求，便作
羯磨说戒。彼比丘不成羯磨说戒，有罪。若
见相便求，求而不得即应唤。若不唤便作
羯磨说戒，不成羯磨说戒，有罪。见相便求，
求而不得，便言：『失去！灭去！』种种方便欲使他
破壤，便作羯磨说戒。彼比丘不成羯磨，犯
偷兰遮。见相便求，求而不得，不得便唤，唤
已作羯磨说戒，彼比丘不成羯磨说戒，不
犯。见相便求，求而得和合作羯磨说戒，彼
比丘成羯磨说戒，无罪。见疑亦如是。」

尔时

说戒日，有一异住处，客比丘来，闻旧比丘
声、经行声、謦欬声、闻诵经声、闻说法声，闻
已不求，便作羯磨说戒。作羯磨说戒时，旧
比丘来，彼不知云何？即告诸比丘。诸比丘
往白佛，佛言：「汝等善听！若说戒日，有一住
处，客比丘来，闻旧比丘声、经行声、謦欬声、诵
经声、说法声，闻已不求，便作羯磨说戒。彼
比丘不成羯磨说戒，得罪。若闻已求，求已
不得，不唤，作羯磨说戒，彼比丘不成羯磨
说戒，得罪。若闻已求，求已不得，不得而
复不唤，既不唤便言：『失去灭去。』种种方便
欲使他破坏，便作羯磨说戒。彼比丘不成
羯磨说戒，得偷兰遮。闻已求，求已不得，不
得便唤，唤已作羯磨说戒。彼比丘羯磨不
成，无罪。闻已求，求已得，得已和合共作羯
磨说戒，彼比丘成羯磨说戒，无罪。若闻疑亦
如是。时有一住处，说戒日旧比丘来，闻客
比丘声、经行声、謦欬声、诵经声、说法声、抖擞衣
声，闻已不求，便作羯磨说戒。彼比丘不成
羯磨说戒，有罪。闻已求，求已不得，不得已
不唤，作羯磨说戒。彼比丘不成羯磨说戒，
有罪。闻已求，求而不得，不得已不唤，不
唤已便言：『失去！灭去！』种种方便欲使他破
坏，便作羯磨说戒。彼比丘不成羯磨说戒，
得偷兰遮。闻已求，求已不得，不得已便唤，
唤已作羯磨说戒。彼比丘不成羯磨说戒，
无罪。闻已求，求已得，得已和合共作羯磨
说戒，彼比丘成羯磨说戒，无罪。闻疑亦如
是。」

尔时有一异住处，说戒日客比丘来，见

旧比丘在界场上，见而不求，便作羯磨说
戒。诸比丘作是念：「我等当云何？」即告诸比
丘。诸比丘往白佛，佛言：「汝等善听！若有异
住处，说戒日客比丘来，见旧比丘在界场
上，见而不求，便作羯磨说戒，彼比丘成羯
磨说戒，有罪。若见已便求，求不得不唤，
便作羯磨说戒，彼比丘成羯磨说戒，有罪。
见已求，求已唤，唤已作羯磨说戒，彼比丘
成羯磨说戒，无罪。见疑亦如是。尔时有
异住处，说戒日旧比丘来，见客比丘在界
场上，见而不求便作羯磨说戒，彼比丘成
羯磨说戒，有罪。若见已便求，求已不得，而
不唤便作羯磨说戒，彼比丘成羯磨说戒，
有罪。见已求，求已唤，唤已作羯磨说戒，彼
比丘成羯磨说戒，无罪。见疑亦如是。尔时
有异住处，说戒日客比丘来，闻旧比丘在
界场上。闻已不求，便作羯磨说戒，彼比丘
成羯磨说戒，有罪。闻已求，求已不唤，不唤
已便作羯磨说戒，彼比丘成羯磨说戒，有
罪。闻已求，求已唤，唤已作羯磨说戒，彼
比丘成羯磨说戒，无罪。闻疑亦如是。旧比
丘来，闻客比丘在界场上亦如是，闻疑亦
如是。」

尔时有一异住处，说戒日客比丘来，
见旧比丘在界内，见而不求便作羯磨说
戒。作羯磨说戒时，旧比丘来，彼作是念：「我
等当云何？」即告诸比丘。诸比丘往白佛，佛
言：「汝等善听！若有一异住处，说戒日客比丘
来，见旧比丘在界内，见而不求，便作羯磨
说戒，彼比丘不成羯磨说戒，有罪。见而求，

求而不唤，便作羯磨说戒，不成羯磨说戒，
有罪。见便求，求已唤，唤已和合作羯磨说
戒，彼比丘成羯磨说戒，无罪。见疑亦如是。
尔时有住处，说戒日有旧比丘来，见客比
丘在界内亦如是，见疑亦如是。客比丘闻
旧比丘在界内亦如是，闻疑亦如是。旧比
丘闻客比丘在界内亦如是，闻疑亦如是。」

时六群比丘作如是念：「从有比丘有住处，
至无比丘有住处，恐馀比丘为我等作羯
磨若遮说戒。」时诸比丘往白佛，佛言：「不应
作如是念：『从有比丘有住处，至无比丘
有住处，恐馀比丘为我等作羯磨若遮说
戒。』」彼比丘作是念：「从有比丘有住处，至无
比丘无住处，恐馀比丘为我等作羯磨若
遮说戒。」佛言：「不应作如是念：『从有比丘
有住处，至无比丘无住处，恐馀比丘为我
等作羯磨若遮说戒。』」彼比丘作是念：「我从
有比丘有住处，至无比丘有住处无住处、若
往比丘界场上，恐馀比丘为我作羯磨若
遮说戒。」佛言：「不应作是念：『从有比丘有住
处，至无比丘有住处无住处，若往比丘界场
上，恐馀比丘为我作羯磨若遮说戒。』若无
僧共去、若无难事去者，突吉罗。从有比丘
无住处，至无比丘有住处，亦如是。从有比
丘无住处，至无比丘无住处，亦如是。从有
比丘无住处，至无比丘有住处、无住处，亦如
是。从有比丘有住处、无住处，至无比丘有
住处亦如是。从有比丘有住处、无住处，至
无比丘、无住处，亦如是。从有比丘有住处、

无住处，至无比丘有住处、无住处，亦如是。
若为亲厚知识，亦如是。」

时六群比丘尼作
如是念：「往寺内遮馀比丘言：『勿为六群比
丘作羯磨遮说戒。』」尔时诸比丘以此事
往白佛，佛言：「比丘尼不应作如是念：『往
寺内遮馀比丘言：「勿为六群比丘作羯
磨遮说戒。」』亦不应于比丘尼前作羯磨
若遮说戒。」

时诸比丘尼，遣式叉摩那、沙弥、沙
弥尼，至寺内遮馀比丘，勿为六群比丘
作羯磨遮说戒。诸比丘往白佛，佛言：「比丘
尼不应作是念：『遣式叉摩那、沙弥、沙弥尼，
至寺内遮馀比丘，勿为六群比丘作羯
磨遮说戒。』亦不应在式叉摩那、沙弥、沙弥
尼前作羯磨遮说戒。」

彼诸比丘尼复作是
念：「遣白衣知识往寺内遮馀比丘，勿为
六群比丘作羯磨遮说戒。」诸比丘往白佛，
佛言：「比丘尼不应作如是念：『遣白衣知识
往寺内遮馀比丘，勿为六群比丘作羯
磨若遮说戒。』不应在白衣前作羯磨若
遮说戒。」

尔时摩竭国瓶沙王，为佛众僧故，
遣诸将守护僧伽蓝。时诸比丘语诸将言：
「汝等且出在外，我等欲作羯磨说戒。」诸将
报言：「王瓶沙见遣来，为佛众僧故守护。王
意难犯，我等不能出外。」尔时诸比丘，以此
事往白佛，佛言：「当和喻语使出，若出者善，
若不出者，汝等自相将出，至不见不闻处
作羯磨共说戒，不应在未受大戒人前作
羯磨说戒。」

时有天龙鬼神来听说戒，有得
天眼比丘见之，皆生畏慎，心念言：「世尊制

戒，不听我等于未受大戒人前作羯磨说
戒。」尔时诸比丘以此事往白佛，佛言：「自今
已去，听除人未受大戒，馀者听在前作羯
磨说戒。」

尔时拘睒弥众僧破为二部，时诸比
丘欲于舍卫和合，佛言：「自今已去，听白已
然后和合。当作如是白：『大德僧听！所由诤
事，令僧斗诤彼此不和，彼人犯罪，为作举
已还为解罪。僧尘垢已灭，若僧时到僧忍
听，僧和合。白如是。』应作如是白已作和
合。」尔时尊者优波离，从座起偏露右肩、脱
革屣、右膝著地、合掌白佛言：「世尊！所因事
令僧斗诤，而不和合、众僧破坏，令僧尘垢、
令僧别异，分为二部，而此事未决断除灭。
众僧为成如法和合不？」佛告优波离：「若众
僧所因事令僧斗诤，而不和合、众僧破坏，
令僧尘垢、令僧别异，分为二部。若能于中
改悔，不相发举，此则名为众僧以法和合。
自今已去，听先白然后说戒。当作如是白：
『大德僧听！众僧所因诤事令僧斗诤，而不和
合、众僧破坏，令僧尘垢、令僧别异，分为二
部。彼人自知犯罪事。今已改悔除灭僧垢。
若僧时到僧忍听，和合说戒。白如是。』作如
是白已，然后和合说戒。」(说戒揵度竟)
《四分律》卷第三十六