言：「耆婆医大利益我，有念我者当大与财
宝。」时诸侍女即取种种璎珞、臂脚钏，及覆形
密宝、形外宝钱，及金银、摩尼、真珠、毗琉璃、贝
玉、颇梨，积为大聚。时王唤耆婆来语言：「汝
治我病差，以此物报恩。」耆婆言：「大王且
止，便为供养已，我为无畏王子故治王病。」
王言：「汝不得治馀人病，唯治我病、佛及比
丘僧、宫内人。」此是耆婆童子第二治病也。

尔时王舍城有长者，常患头痛，无有医能
治者。时有一医语长者言：「却后七年当死。」
或有言六年，或言五年，乃至一年当死者。
或有医言：「七月后当死。」或言六月乃至一月
当死，或有言过七日后当死者。时长者自
往耆婆童子所语言：「为我治病，当雇汝百
千两金。」答言：「不能。」复重语言：「与汝二百、三
百、四百千两金。」答言：「不能。」复言：「当为汝作
奴家业，一切亦皆属汝。」耆婆言：「我不以财
宝少故不能治汝。以王瓶沙先敕我言：『汝
唯治我病、佛及比丘僧、宫中人，不得治馀
人。』是故不能。汝今可往白王。」时彼长者
即往白王言：「我今有病，愿王听耆婆治我
病。」时王即唤耆婆语言：「王舍城中有长者
病，汝能治不？」答言：「能治。」「汝若能者可往治。」
尔时耆婆即往长者家，语言：「何所患苦？」答
言：「所患如是如是。」复问言：「从何而起？」答言：
「从如是如是起。」问言：「得来久近？」答言：「病
来尔许时。」问已语言：「我能治汝。」尔时耆婆
即与咸食令渴、饮酒令醉，系其身在床，
集其亲里，取利刀破头开顶骨示其亲

里，虫满头中，此是病也。耆婆语诸人言：「如
先医言：『七年后当死。』彼作是意，七年已后
脑尽当死。彼医如是为不善见。或言：『六、五、
四、三、二年、一年当死。』者，彼作是意，脑尽当
死。彼亦不善见。或言七月乃至一月当死
者，彼亦不善见。有言：『七日当死。』者，彼作是
意言，脑尽当死。彼为善见。若今不治，过
七日脑尽当死。」时耆婆净除头中病已，以
酥蜜置满头中已，还合髑髅缝之，以好
药涂。即时病除肉满，还复毛生，与无疮处
不异。耆婆语言：「汝忆先要不？」答言：「忆！我先
有此要，当为汝作奴，家业一切悉当属汝。」
耆婆言：「且止长者，便为供养已。还用初语。」
时彼长者，即与四十万两金，耆婆以一百
千两上王，百千两与父，二百千两自入。此
是耆婆第三治病。

尔时拘睒弥国有长者子，
轮上嬉戏，肠结腹内食饮不消亦不得出，
彼国无能治者。彼闻摩竭国有大医善能
治病，即遣使白王：「拘睒弥长者子病，耆婆
能治，愿王遣来。」时瓶沙王唤耆婆问言：「拘
睒弥长者子病，汝能治不？」答言：「能。」「若能〔者〕－【三】〔者〕－【宋】【元】【明】者者，
汝可往治之。」时耆婆童子乘车诣拘睒弥，
耆婆始至，长者子已死，伎乐送出。耆婆闻
声即问言：「此是何等伎乐鼓声？」傍人答言：「是
汝所为来，长者子已死，是彼伎乐音声。」耆婆
童子善能分别一切音声，即言语：「使回还，
此非死人。」语已即便回还。时耆婆童子即下
车，取利刀破腹披肠结处，示其父母诸亲
语言：「此是轮上嬉戏使肠结，如是食饮不

消，非是死也。」即为解肠，还复本处，缝皮
肉合，以好药涂之，疮即愈毛还生，与无
疮处不异。时长者子即报耆婆四十万两
金，妇亦与四十万两金。长者父母亦尔，各
与四十万两金。是耆婆童子第四治病。

尔时
尉禅国王波罗殊提，十二年中常患头痛，
无有医能治者。彼闻瓶沙王有好医善能
治病，即遣使白王：「我今有病，耆婆能治，愿
遣来为我治之。」时王即唤耆婆问言：「汝能
治波罗殊提病不？」答言：「能。」「汝可往治之。」王
语言：「彼王从蠍中来，汝好自护，莫自断
命。」答言：「尔。」时耆婆童子往尉禅国，至波罗
殊提所，礼足已在一面住，即问王言：「何所
患苦？」答言：「如是如是病。」问言：「病从何起。」答
言：「从如是如是起。」问言：「病来久近？」答言：「病
来尔许时。」次第问已，语言：「我能治。」王言：「若
以酥若杂酥为药，我不能服。若与我杂酥
药，我当杀汝。是病馀药不治，唯酥则除。」耆
婆童子即设方便语王言：「我等医法治病，
朝晡晨夜随意出入。」王语耆婆：「听随意出
入。」复白王言：「若须贵药，当得急乘骑，愿
王听给疾者。」是时王即给日行五十由旬驼，
即与王咸食令食，于屏处煎酥为药，作
水色水味已，持与王母语言：「王若眠觉，渴
须水时，可持此与饮之。」持水与王母已，
即乘五十由旬驼而去。时王眠觉渴须水，
母即持此水药与之。药欲消时觉有酥气，
王言：「耆婆与我酥饮，是我怨家，何能治我？
急往觅来。」即往耆婆住处，觅之不得。问守

门人言：「耆婆所在？」答言：「乘五十由旬驼而
去。」王益怖惧：「以酥饮我，是我怨家，何能治
我？」时王有一健步，名曰乌，日行六十由旬，
即唤来。王语言：「汝能追耆婆童子不？」答言：
「能。」「汝可往唤来。」王言：「彼耆婆大知技术，莫
食其食，或与汝非药。」答言：「尔。受王教。」耆婆
童子去至中道，不复畏惧，便住作食。时健
步乌得及耆婆，语耆婆言：「王波罗殊提唤
汝。」即言：「当去。」耆婆与乌食，不肯食。时耆婆
自食一阿摩勒果留半，饮一器水复留半，
爪下安非药，沈著水果中，语乌言：「我已食
半果、饮半水，馀有半果半水，汝可食之。」乌
即念言：「彼自食半果、饮半水，留半与我，此
中必当无有非药。」即食半果、饮半水已，
便患啑不复能去。复取药著乌前语言：「汝
某时某时服此药当差。」耆婆童子即便乘
行五十由旬驼复前去。后王与乌所患俱
差。波罗殊堤王遣使唤耆婆语言：「汝已治
我病差，可来。汝在彼国所得多少，我当
加倍与汝。」耆婆言：「且止！王便为供养已，我
为瓶沙王故治王病。」时波罗殊提送一贵
价衣价直半国，语耆婆言：「汝不肯来，今与
汝此衣以用相报。」此是耆婆第五治病。

尔时
世尊患水，语阿难言：「我患水，欲得除去。」时
阿难闻世尊言，往王舍城，至耆婆所语言：
「如来患水，欲得除之。」尔时耆婆与阿难俱
往佛所，头面礼足却住一面，白佛言：「如来
患水耶？」佛言：「如是耆婆！我欲除之。」白佛
言：「欲须几下？」答言：「须三十下。」时耆婆与

阿难俱往王舍城，取三把优钵花，还诣其
家，取一把花，以药熏之！并复咒说，如来
嗅此可得十下。复取第二把花，以药熏
之！并复咒说，嗅之复可得十下。复取第
三把花，以药熏之，并复咒说，嗅之可得
九下。复饮一掌煖水，足得一下风。即随
顺以三把花，置阿难手中。时阿难持华
出王舍城，诣世尊所，持一把花，授与世
尊，如来嗅之，可得十下。复授第二把，更
得十下。第三把，复得九下。尔时耆婆，忘语
阿难与佛煖水。尔时世尊，知耆婆心所念，
即唤阿难取煖水来。尔时阿难闻世尊教，
即取煖水与佛。佛即饮一掌煖水，患即消
除，风亦随顺。

尔时王瓶沙闻佛有患，与八
万四千人俱，前后导从诣世尊所，问讯世
尊，头面礼足，却坐一面。时忧填王闻世尊
患，亦将七万人俱。波罗殊提王，与六万人
俱。梵施王，与五万人俱。波斯匿王，与四万
人俱。末利夫人、利师达多富罗那、四大天
王及诸营从、释提桓因与忉利诸天俱、炎
天子与炎天俱、兜率天子与兜率诸天俱、
化乐天与化乐诸天俱、他化自在天与他
化自在天俱、梵天与梵天俱、摩醯首罗天
子与摩醯首罗诸天俱，往世尊所，头面礼
足，却住一面。时舍利弗闻世尊病，与五
百比丘俱，往世尊所，头面礼足却住一
面。尔时摩诃波阇波提比丘尼闻世尊病，
与五百比丘尼俱，阿难宾坻与五百优婆
塞俱，毗舍祛母与五百优婆夷俱，诣世尊

所，头面礼足，问讯世尊。时提婆达多闻世
尊病，诣世尊所，头面礼足，却住一面。尔时
提婆达多，见世尊前四部众会，作如是念：
「我今宁可服药如佛，令四部众来问讯我。」
即往耆婆所语言：「我欲服佛所服药，汝可
与我药。」耆婆言：「世尊所服此药，名那罗延，
此药非是馀人所服，除转轮王、成就菩萨
如来乃能服之。」提婆达多语言：「若不与我，
我当害汝。」尔时耆婆畏夺命故，即便与
之。提婆达多以服此药故，即得重病，身心
俱苦，独有一己更无馀人，亦无亲厚，作如
是念：「如我今日无有救者，唯有如来。」尔
时世尊知提婆达心念，从耆阇崛山身出
施药光明以照提婆达多，使一切苦痛即
得休息。尔时提婆达多病差未久，往王舍
城巷陌唱令：「太子悉达多，舍转轮王出家
为道，今行医药自活。何以知之？适治我
病差故知。」时诸比丘闻，有少欲知足、行头
陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责提婆达多：「如来
慈悯，而更无反复。」

尔时比丘，往世尊所头
面礼足已，白佛言：「未曾有，世尊慈悯，提婆达
多而更无反复。」佛告诸比丘言：「非适今日
慈悯，提婆达多而无反复。何以故？乃往过
去世时，有王名一切施，作阎浮提王。时阎
浮提，国土平博、人民炽盛、丰乐无比。时阎浮
提，有八万四千城，有五十亿聚落，有六万
边城。尔时有病人，诣一切施王所，白王言：
『我今无有救护，唯有王耳。』尔时王集阎浮
提诸医，示此病人，王问诸医：『如此病人当

须何药？』诸医看病已，白王言：『如此病人，非
常入所能与药，唯有成就菩萨能与药耳。』
王问：『为须何乐？』医言：『此病人若得慈心菩
萨生肉生血食之，二十九日乃得差。』一切
施王心念言：『生死长远轮转无际受诸苦恼，
或堕地狱、饿鬼、畜生，截脚、截手、截耳、截鼻、
挑眼、斫头，竟何所益？』即以国付嘱诸臣，入
内静处思四无量行。尔时一切施王，即取
利刀割髀里肉血，使人送与病者，如是经
二十九日。后王问使人：『病人云何？』答王言：
『已差。』王言：『将来看之。』时即为病人洗浴
与新衣著，将诣王所。王问言：『汝病云何？』答
言：『已差。』王言：『汝随意去。』时彼人出门，右脚
蹴地血出，馀人见之问言：『男子！汝脚何故血
出耶？』即言：『彼非法王，弊恶王、非法淫著王、
贪著乐邪见王，于彼门中脚蹴此阃，使我
脚坏血出如是。』彼诸人言：『未曾有无反复人，
一切施王二十九日以身血肉治令得差，
而于王所无有反复。』」佛告诸比丘：「尔时一
切施王，我身是；时病人者，今提婆达多是。我
前世时，慈心悯之而无反复，今亦如是无
有反复。」尔时世尊为提婆达多故说此
偈言：

「　「一切诸山海，
　我不以为重；
　其无反复者，
　我以此为重。
　无有反复报，
　癞病恶疾苦；
　或受白癞病，
　无反复如是。」


「是故诸比丘，应念报恩，应存反复，当如
是学。」尔时耆婆童子瞻视世尊病，煮吐下

汤药及野鸟肉得差，是为耆婆童子第六治
病。

时耆婆童子于异时持一领贵价衣往
世尊所，头面礼足却住一面，白世尊言：「我
若治国王、若治大臣、或得一国土、或得一
聚落，唯世尊当与我愿。」佛言：「我已过于愿，
不与人愿。」耆婆复言：「愿与我清净愿。」佛言：
「求何等清净愿？」答言：「我此贵价衣，从王波
罗殊提间得，价直半国，愿世尊哀悯故为我
受。自今已去，愿听诸比丘欲著檀越施
衣、欲著粪扫衣者随意著。」尔时世尊默然
可之。时耆婆童子得世尊可已，即持金澡
瓶水洗佛手，持此大贵价衣上佛，佛慈悯
故为受之。耆婆童子头面礼足却坐一面，
佛为种种说法，令得欢喜，前礼佛已还去。
时世尊以此因缘集比丘僧，为诸比丘随
顺说法，以无数方便赞叹头陀、摄持威仪、
少欲知足、有智慧乐于出离者，告诸比丘：
「此衣贵价衣中第一，如牛出乳、乳中出酪、酪
中出生酥、生酥中出熟酥、熟酥出醍醐，最
精第一。此衣如是，众多衣中最为第一。自
今已去，听诸比丘随意著檀越施衣、粪扫衣。」

尔时瓶沙王闻佛听诸比丘畜檀越施衣，
即持所著贵价钦婆罗衣送与比丘，诸比丘
不受，言：「佛未听我曹畜大价衣。」诸比丘白
佛，佛言：「自今已去，听畜贵价钦婆罗衣。」后
复遣人送王所著贵价𣰽𣯫，诸比丘不敢
受：「佛未听我曹畜贵价𣰽𣯫。」诸比丘白佛，
佛言：「自今已去听畜。」

尔时六群比丘，畜广
大长毛𣰽𣯫。诸比丘以此事白佛，佛言：

「不应畜。」佛言：「自今已去听诸比丘畜氍氀，
广三肘、长五肘，毛长三指者，应净施畜。」

尔时
耆婆童子闻佛听诸比丘畜檀越施衣，即
遣人送王所著短毛氍氀与诸比丘，诸比
丘不敢受：「佛未听我畜短毛氍氀。」诸比丘
往白佛，佛言：「自今已去听畜。」

尔时王舍城
诸优婆塞闻佛听诸比丘畜檀越施衣，即
遣人大送种种好衣与诸比丘，诸比丘不
知当云何？往白佛，佛言：「听分。」不知云何
分？佛言：「当数人多少，若十人为十分，若乃
至百人为百分，分衣时好恶相参。」时彼分衣
者辄自取分。佛言：「不应自取分，应使异
人分。」使异人取分，彼自取分，佛言：「不应自
取，当掷筹分。」彼比丘自掷筹，佛言：「不应
自掷筹，听不见者掷筹。」时有王所著大贵
价衣不可分，佛言：「听截破分。自今已去，
听以刀截衣。」

尔时比丘得未浣衣，佛言：「听
自浣、若使人浣。」时须浣器，佛言：「应畜浣器，
若无浣板听畜板，若须剪刀听畜。」

尔时世尊出王舍城，南方人间游行，中道见
有田善能作事，畦畔齐整，见已告阿难：「汝
见此田不？」答言：「已见。世尊！」佛问阿难：「汝能
为诸比丘作如是衣法不？」答言：「能。」佛语阿
难：「汝往教诸比丘。」时阿难从彼还王舍城，
教诸比丘作如是割截衣，此是长条、此是
短条、此是叶、此第一缝、此第二缝、此是中
缝、此条叶两向。时王舍城多著割截衣。尔时
世尊南方人间游行已，还王舍城，见诸比
丘多著割截衣，告言：「阿难聪明大智慧，我

为略说，而能广解其义。过去诸如来、无所
著、佛弟子，著如是衣，如我今日；未来世
诸如来、无所著、佛弟子，著如是衣，如我今
日。刀截成沙门衣，不为怨贼所剥。从今
日已去，听诸比丘作割截安陀会、郁多罗
僧、僧伽梨。」时诸比丘，作割截安陀会衬体
著，叶边速破尘垢入叶内。「自今已去，听作
不割截安陀会。」诸比丘著割截郁多罗僧、僧
伽梨，叶边速破尘垢入内露湿，佛言：「自今已
去，听著割截郁多罗僧、僧伽梨，听叶作鸟
足缝、若编叶边、若作马齿缝。」诸比丘不知
当作几条衣？佛言：「应五条，不应六条。应
七条，不应八条。应九条，不应十条，乃至
十九条，不应二十条。若过是条数不应
畜。」

尔时比丘反襵著涅槃僧，入白衣舍解
脱露形。诸比丘白佛，佛言：「不应尔，听作带
著。」时六群比丘畜上色带，佛言：「不应畜。」诸
比丘以锦作，佛言：「不应锦作。」诸比丘畜白
带，佛言：「不应以白作。」佛言：「听畜袈裟色
带。」

尔时六群比丘作广长腰带，诸比丘白
佛，佛言：「不应作。听作广二指绕腰三周，
若得已作者，应作二叠、三叠、四叠，若三四叠
乱，听缝合。若短者，听作绳续。若带细软，数
结速断，应安纽、若玦。」诸比丘用宝作，佛言：
「不应用宝，若用骨、若用牙、若角、若铁、若铜、
若白镴、若铅锡、若綖、若木、若胡胶作。」不知
云何安玦？佛言：「以帛缝、若穿孔著。」时诸比
丘带断坏，「听补治。」复不知云何补治？佛言：
「若重綖更缝，若边坏听线编，若带头须坏，

听更以线续若缝。」

尔时比丘不系僧祇
支入聚落行，使衣堕形露，佛言：「不应不
系衣入聚落，听安带若缝。」

尔时舍利弗入
白衣舍，患风吹割截衣堕肩。诸比丘白佛，
佛言：「听肩头安钩纽。」

尔时世尊在王舍城，与千二百五十比丘
俱人间游行。尔时比丘多持衣，或头戴、或肩
担、或带著腰中。时有比丘，字伽梵婆提，诣
恒水边佛欲渡处，即以神力断水。时佛渡
水已，见诸比丘多持衣。或头戴、或肩担、或带
著腰中，见已念言：「此诸比丘多持衣如是，
我宁可为诸比丘制衣多少令有齐限，若
过不应畜。」尔时世尊从婆阇国人间游行
诣毗舍离。尔时庵婆罗婆提，闻佛与千二百
五十比丘俱人间游行来诣毗舍离，即乘车
往世尊所，遥见世尊相好端严，恭敬欢喜，
即时下车往诣佛所，头面礼足却住一面。
尔时世尊，为说法劝化，令得欢喜。闻佛说
法已，踊跃欢喜白佛言：「唯愿世尊！受我明
日请食，并比丘僧，在我园一宿。」时世尊默
然许可。彼知佛许已，头面礼足绕佛而去。

尔时世尊住毗舍离在庵婆罗园中。诸梨
奢闻佛与千二百五十弟子人间游行来
诣毗舍离，著种种衣服璎珞，乘种种车，往
迎世尊。诸梨奢，或有著绀色璎珞衣服，
乘绀色车马，绀色侍从，绀色刀矛幡盖，绀色
珠毛拂，青、黄、赤、白、黑车马侍从，严饰亦复如
是。如是有五百梨奢诣世尊所。时庵婆罗
婆提迎佛还道，遇诸梨奢，亦不避道，车盖

相突。时梨奢中有耆老者，语庵婆罗婆提
言：「汝何故不避道，共相逼斥车盖相突耶？」
婆提答言：「所以尔者，我请佛及僧在我
园宿，心在于佛无有馀意也。」梨奢语言：
「我与汝百千两金，听佛受我请供养。」答言：
「我已请佛及僧止宿我园，云何当舍？」梨奢
复言：「我与汝二百千两金，乃至十六百千，
听世尊受我请供养饮食。」答言：「不能。」梨奢
复言：「以半国财物与汝，听佛受我请供养
饮食。」答言：「设与我全毗舍离国者我亦不
舍。何以故？我已请佛及僧在园供养。」尔
时五百梨奢，振手瞋恨庵婆罗婆提言：「捐
弃我等。」即乘车诣庵婆罗园。

尔时世尊在
彼园中与无数众围绕说法，遥见五百诸
梨奢来，告诸比丘：「其有比丘，不见忉利诸
天出游时，当观此诸梨奢。忉利诸天欲出
游时，与此无异。」佛告诸比丘：「慎汝心念，
摄持威仪，此是我教。云何比丘慎汝心念？
若比丘观内身身意止，精勤摄持念不散乱，
调伏贪嫉世间忧恼。观外身身意止，精勤摄
持念不散乱，调伏贪嫉世间忧恼。观内外
身、观受心法亦如是。如是比丘得正心
念。云何摄持威仪？比丘若出若入屈伸俯仰，
执持衣钵、若饮、若食、若服药、大小便利、若眠
若觉、若来若去、若坐若住、若睡若觉、若语若
默，常尔一心，是谓比丘摄持威仪。」

尔时毗
舍离五百梨奢，至车所住处便下车，诣世
尊所，头面礼足却坐一面。五百梨奢在佛
边无复威神，唯佛世尊在大众中光明威

德最胜无比，犹若秋天无有云翳，日行虚
空威曜无比。如是世尊在五百梨奢中，神
德名称颜貌无比。尔时众中有婆罗门，字宾
耆羊菟，此婆罗门从座起，偏露右肩，右膝
著地，白佛言：「我欲有所说。」佛言：「听汝所
说。」此婆罗门即于佛前说偈赞佛：

「　「摩竭王得善利，
　鸯伽王持珠铠；
　其有佛出此国，
　声震动如雪山。
　如莲花香洁，
　开张香气胜；
　今观佛光曜，
　如日之初出。
　如月行虚空，
　无有诸云翳；
　如是佛世尊，
　光显于世间。
　观佛之智慧，
　如闇然大火；
　施众以明眼，
　决了诸疑惑。」」


尔时诸梨奢语婆罗门言：「汝可重说此偈。」
时婆罗门即再三说此偈。时诸梨奢以其善
赞偈故，即与五百领衣。时婆罗门得此衣
已，即用上佛言：「愿佛哀悯故，而为受之。」尔
时世尊告诸梨奢：「世间有五种宝难得。何
等五？一者、佛世尊出于世间，此宝难得。佛
出世间，闻佛说法为人说者，此宝难得。佛
出世间为人说法，闻法解者，此宝难得。
佛出世间，闻佛说法如法而行，此宝难得。
得信乐者，此宝难得。是为五宝世间难
得。」尔时五百梨奢闻佛种种方便说法开
化，极大欢喜，白佛言：「愿明旦受我请，与比
丘僧俱。」佛言：「我已受庵婆罗婆提请。」时五百
梨奢振手而言：「庵婆罗婆提捐弃我等。」即从
座起前礼佛足绕已而去。

尔时庵婆罗婆

提，还家办具种种多美饮食，明日往白时
至。世尊清旦著衣持钵，与比丘僧千二百
五十人俱，往庵婆罗婆提家就座而坐。时
婆提饭佛及比丘僧，种种多美饮食。食饮
足已，置钵于地，持金澡瓶水洗佛手，前白
佛言：「毗舍离国有诸园观，此最第一，今奉
世尊，在中住止，唯愿哀悯见为受之。」佛告
言：「汝可奉佛及四方僧。何以故？若佛园园
物，若房舍、房舍物、若钵、若衣、若座具、针筒，
如佛塔庙，一切世间诸天龙神、梵天、沙门、婆
罗门、诸天及人，无有能用者。」婆提言：「今以
上佛及四方僧，愿为受之。」时佛哀悯故，为咒
愿受之：

「　「若为作寺庙，
　种植诸果树；
　桥船以度人，
　旷野施水果，
　兼复施屋舍。
　如是之人辈，
　日夜福增长；
　如法能持戒，
　彼人向善道。」」


时婆提更取小床于一面坐，时世尊为说
种种法，令大欢喜，即于座上诸垢消除得
法眼净。见法得法已成果證，白佛言：「自今
已去，归依佛法僧，作佛优婆私。从今已去，
不杀生乃至不饮酒。」时婆提闻佛种种方
便说法，极大欢喜，从座起礼佛足而去。

尔
时世尊在静处思惟，心自念言：「诸比丘在
道路行多担衣，有头上戴、或有肩上担、或
有带著腰中。见已作如是念：『宁可为诸比
丘制衣多少，过不得畜。』」时世尊，初夜在
露地坐著一衣，至中夜觉身寒，即著第

二衣。至后夜觉身寒，著第三衣。时世尊作
如是念：「当来世善男子不忍寒者，听畜三
衣足，我听诸比丘畜三衣不得过。」夜过
已，世尊以此事集比丘僧，告言：「我在静处
思惟，诸比丘在道行大担衣，或头上戴、肩上
担、带著腰中。见已作如是念：『我今宁可为诸比丘制衣多少，过者不得畜。』我初于夜在露地坐著一衣，至中夜觉寒著
第二衣，至后夜觉寒著第三衣。我作如是
念：『当来善男子不忍寒者，畜三衣足。我今
宁可制诸比丘畜三衣，若过不得畜。』自今
已去，听诸比丘畜三衣，不得过畜。」

尔时异
住处四方僧，得贵价僧伽梨作卧具，诸比
丘不知云何？白佛，佛言：「应持贸易馀物
随处用。」不知使谁贸易？白佛，佛言：「听比
丘贸易，若使守僧伽蓝人、若沙弥、优婆塞易，
若施主自易，随处用。」

时世尊在跋提国，有
比丘得刍摩衣，白佛，佛言：「听畜。」有比丘
得罗睺多衣，白佛，佛言：「听畜。」有比丘得
阿哆睺多衣，白佛，佛言：「听畜。」

时六群比丘
畜上色染衣，佛言：「不应畜。」时六群比丘畜
上色锦衣，佛言：「不应畜锦衣、白衣，法不
应畜，应染作袈裟色畜。」时六群比丘著
不截须衣，佛言：「不应畜。」有六群比丘锦作
衣须，佛言：「不应畜。」六群比丘畜颇那陀施
衣，佛言：「不应畜。如是痴人，随我所制更
作馀衣。」

时世尊在波罗捺国，有檀越送
食，诸佛常法，若不往食，在后案行房舍。案
行房舍时，见有比丘舒僧伽梨在地欲安

帖，见已往比丘所语言：「汝何故舒衣在地？」
比丘言：「欲使里相著、外有帖现。」佛言：「善
哉，善哉！比丘！如汝所作。」时诸比丘食还，世尊
以此因缘集比丘僧，告言：「汝诸比丘，食后
我案行房舍，见有比丘舒僧伽梨在地欲
安帖。见已往比丘所语言：『汝何故舒衣在
地？』比丘言：『欲使里相著、外有帖现。』我即赞
叹：『善哉！如汝所作。』自今已去，听诸比丘作
新衣，一重安陀会、一重郁多罗僧、二重僧伽
梨。若故衣，听二重安陀会、二重郁多罗僧、四
重僧伽梨。若粪扫衣，随意多少重数。」

尔时世尊在旷野国。时众僧得善显现衣，佛
言：「听畜。」得锦衣，佛言：「不听畜。」诸比丘得蚊
厨，佛言：「听畜。」

尔时世尊在跋耆国人间游
行，往失守摩罗山至恐畏林鹿野苑中住。
时有菩提王子，作新殿堂，未有沙门婆罗
门一切人坐者。尔时王子闻佛从跋耆国人
间游行，往失守摩罗山恐畏林鹿野苑中住，
即遣人唤萨阇婆罗门子语言：「汝持我名
往佛所，头面礼足问讯世尊，起居轻利、少
病少恼、住止安乐。如是白佛：『愿佛及僧，受
我请食。我造新殿堂，未有沙门婆罗门一
切人民坐者，愿佛先坐，然后菩提王子坐，得
福无量。』」时萨阇婆罗门子礼王子足已，往
世尊所敬问讯已，却坐一面，白世尊言：「菩
提王子，稽首世尊足下，问讯起居轻利、少病
少恼、住止安乐。如是白佛：『愿佛及僧，受我
请食。我造新殿堂，未有沙门婆罗门一切
人民坐者，愿佛先坐，然后王子坐，得福无

量。』」时世尊默然许可。时萨阇婆罗门子闻佛
许可已，从坐起绕佛而去，还菩提王子所，
白如是言：「沙门瞿昙，我已白竟，默然许可。
今正是时。」时王子即设种种美食，夜过已，
明日扫洒殿堂，布好新衣从阶陛至殿。
时至遣人白佛。时世尊著衣持钵，与千
二百五十比丘僧俱，诣菩提王子家。时王子
至外门里迎佛，遥见佛来，前头面礼足
已，随侍佛后，如顺教弟子。世尊入王子堂
前默然而立，王子言：「愿佛在衣上行上殿，
令我得福安乐。」王子第二、第三如是白世
尊，世尊默然。时世尊顾视阿难，阿难知佛
不欲蹑新衣上行，为利益后众生故。阿
难语王子言：「可摄此衣，如来不欲在上
行，为利益后众生故。」时王子疾疾却衣已，
白佛言：「愿佛上殿，令我得福。」时佛即上殿
就座而坐。时王子饭佛及僧种种多美饮食，
食已舍钵，取一小床在一面坐。时世尊种
种方便为王子说法已，从坐而去，还本住
处，以此因缘集比丘僧，告言：「若大价衣布
地，不应在上行，若行如法治。」

尔时比丘房
舍多尘土，佛言：「听洒扫。」洒扫已故复有尘，
佛言：「听以泥浆污洒。若故有尘，伊梨延、陀
耄罗、耄耄罗、毛𣰽𣯫、十种衣中若一一衣，
作地敷。」

尔时世尊在舍卫国。王波斯匿有异母，信
乐佛法，以王所著大价锦衣，施四方僧已
便命过。时比丘用作地敷，有诸不信乐大
臣，至僧伽蓝中观看，见比丘以王所著大

价锦衣作地敷，见已皆共讥嫌言：「沙门释子！
不知厌足，多贪畜遗馀，自言：『我知正法。』如
是观之何有正法？以王所著大价衣用作
地敷。檀越虽施，受者当知足。」诸比丘白佛，
佛言：「不应以王所著大价衣作地敷。自今
已去，听用作卧褥坐褥作枕作覆上衣。」

尔
时比丘裹头至佛所，白言：「大德！此是头陀
端严法，愿佛听。」佛言：「比丘不得裹头，是白
衣法。若裹头，如法治。」时诸比丘头冷痛，白
佛，佛言：「听以毳、若劫贝作帽裹头。」

尔时
比丘诞陀卢多梨著衣，往佛所白言：「此是
头陀端严法，愿佛听。」佛言：「不得如是著衣，
除僧伽蓝内，此是白衣法。若如是著衣，如
法治。」

尔时比丘著一衣，往佛所白言：「此是
头陀端严法，愿佛听。」佛言：「不应著一衣，除
大小便处，此是白衣法。若著，如法治。」

尔时比
丘著串头衣，往佛所白言：「此是头陀端严
法，愿佛听。」佛言：「不应著此衣，是白衣法。若
著，如法治。」

尔时比丘著袄，往世尊所白言：
「此是头陀端严法，愿佛听。」佛言：「不应著，此是
白衣法。若著，如法治。」

尔时比丘著皮衣，往
佛所白言：「此是头陀端严法，愿佛听。」佛言：「不
应著，此是白衣法。若著，如法治。」

尔时比丘
著褶，往佛所白言：「此是头陀端严法，愿佛
听。」佛言：「不应著，此是白衣法。若著，如法治。」

尔时比丘著裤，往佛所白言：「此是头陀端
严法，愿佛听。」佛言：「不应著，此是白衣法。若
著，如法治。」

尔时比丘著行縢，往佛所白言：
「此是头陀端严法，愿佛听。」佛言：「不应著，此

是白衣法。若著，如法治。」

尔时比丘著蒲草行
縢，往佛所白言：「此是头陀端严法，愿佛听。」佛
言：「不应著，此是白衣法。若著，如法治。」佛语
比丘：「汝痴人！随我所制更作馀事，如是
一切白衣之法不得著。」

时诸比丘，假作编
发螺髻，来指佛所白言：「此是头陀端严法，
愿佛听。」佛言：「不应尔，此是外道法。若作如
是，如法治。」

尔时有比丘持木钵，往佛所白
言：「此是头陀端严法，愿佛听。」佛言：「不应持
如是钵，此是外道法。若畜，如法治。」

尔时比丘
持钵楼(三奇杖到柱地持钵置中，上安横串众物肩荷而行，故名钵楼)，往
佛所白言：「此是头陀端严法，愿佛听。」佛言：
「此是外道法，不应持。若畜，如法治。」

尔时比丘
著绣手衣，往佛所白言：「此是头陀端严法，
愿佛听。」佛言：「不应著，此是外道法。若畜，如
法治。」

尔时比丘著草衣，往佛所白言：「此
是头陀端严法，愿佛听。」佛言：「不应著，此是
外道法。若著，如法治。如是衣，若草衣、裟婆
草衣、树皮衣、树叶衣、珠璎珞衣、如是一切
衣不得畜。若畜，如法治。」

尔时比丘著外道
皮衣，往佛所白言：「此是头陀端严法，愿佛
听。」佛言：「不应著。若著，如法治。」

尔时比丘
著鹫毛衣，往佛所白言：「此是头陀端严法，
愿佛听。」佛言：「不应著，此是外道法。若畜，如
法治。」

尔时比丘著人发钦婆罗衣，往佛所
白言：「此是头陀端严法，愿佛听。」佛言：「不应
著，此是外道法。若著，偷兰遮。」

尔时比丘，著
马毛、𤛆牛尾、钦婆罗衣，往佛所白佛言：
「此是头陀端严法，愿佛听。」佛言：「不应著，此

是外道法。若著，如法治。」

尔时比丘露身，往
佛所白言：「此是头陀端严法，愿佛听。」佛言：「不
应尔，此是外道法。若露身，偷兰遮。」佛言：「如
是痴人！随我所制复作馀事。如是一切
外道法，不应作。」

尔时有往处，现前僧大得可分衣物，诸比
丘不知云何？往白佛，佛言：「听分。」复不知云
何分？佛言：「应数人多少，若十人、若二十人，乃
至百人为百分，若有好恶当相参分。」彼便
自取分，佛言：「不应自取分，应掷筹分。」彼
便自掷筹，佛言：「不应自掷筹，应使不见
者掷筹。」时分物时有客比丘来，佛言：「应与
分。作分竟，有客比丘来，应与分。未掷筹
时来，应与分。掷筹时来，应与分。掷筹
竟来，不与分。欢喜受分已，有客比丘来，
不与分，若有馀更分。竟来，不应与分。若已
与沙弥，使人分已来，不应与分。」

比丘分衣
时，有客比丘数数来，分衣疲极。「应差一人
令分，白二羯磨如是与，众中差堪能羯磨
者如上，作如是白：『大德僧听！此住处若
衣若非衣，现前僧应分。若僧时到僧忍听，
僧与某甲比丘，彼当与僧。白如是。』『大德
僧听！此住处若衣若非衣，现前僧应分，僧今
与某甲比丘，彼比丘当与僧。谁诸长老忍
此住处若衣、若非衣现前僧应分，僧与某甲
比丘，彼某甲当与僧者默然；谁不忍者说。』
『僧已忍与某甲比丘，彼某甲当与僧竟。僧
忍，默然故，是事如是持。』」

尔时比丘得婆输伽
衣，白佛，佛言：「听畜。」

诸比丘患寒，白佛，佛

言：「听著复贮衣。」

尔时有异住处一比丘住，
时现前僧大得可分衣，诸比丘不知云何？
白佛，佛言：「若比丘住处有一比丘住，大得
现前僧可分衣。若有客比丘来，若四人、若过
四人，应持衣与一比丘令白二羯磨分；若
有三人，应彼此共三语受共分；若二人，共三
语受共分；若一人，应心念口言：『此是我分。』」

尔
时有住处，有比丘有比丘想，欲别部分
衣。诸比丘不知成分不成分？白佛，佛言：「不
成分，得突吉罗。」

尔时有住处，有比丘疑
别部分衣。诸比丘不知成分不成分？白佛，
佛言：「不成分，得突吉罗。」

尔时有住处，有比
丘作无比丘想，别部分衣。比丘不知成分
不成分？白佛，佛言：「不成分，不犯。」

尔时有住
处，无比丘有比丘想分衣。诸比丘不知成
分不成分？白佛，佛言：「成分，得突吉罗。」

尔时
有住处，无比丘有疑分衣，不知成分不成
分？白佛，佛言：「成分，得突吉罗。」

尔时住处，无
比丘无比丘想分衣。诸比丘不知成分不成
分？白佛，佛言：「成分衣，无犯。」

尔时有住处，有
比丘有比丘想别部受衣。诸比丘不知成
受衣不？白佛，佛言：「不成受衣，得突吉罗。」

尔
时有住处，有比丘疑别部受衣。诸比丘白
佛，佛言：「不成受，得突吉罗。」

尔时有住处，有
比丘无比丘想别部受衣。诸比丘不知成受
不？白佛，佛言：「不成受，不犯。」

尔时有住处，
无比丘有比丘想受衣。诸比丘不知成受不？
白佛，佛言：「成受，得突吉罗。」

尔时有住处，
无比丘疑受衣。诸比丘不知成受衣不？白

佛，佛言：「成受，得突吉罗。」

尔时有住处，无
比丘无比丘想受衣。诸比丘不知成受不？
白佛，佛言：「成受，无犯。」
《四分律》卷第四十