澡罐、锡杖、扇，佛言：「不应分，属四方僧。」彼分
铁作器、木作器、陶作器、皮作器、竹作器，佛言：
「不应分，属四方僧。自今已去，听分剃刀、衣
钵、坐具、针筒。」彼分俱夜罗器，「现前僧应分。」

尔时有异住处二部僧，多得可分衣物。时比
丘僧多、比丘尼僧少，诸比丘不知云何？白
佛，佛言：「应分作二分。」时无比丘尼，纯式叉
摩那，「应分作二分。」时无比丘尼、无式叉摩
那，纯沙弥尼，佛言：「应分作二分。若无沙弥
尼，僧应分。」

时有住处二部僧多得物，比丘
少、比丘尼多。白佛，佛言：「应分作二分。无比
丘有沙弥，应分作二分。无沙弥，比丘尼应
分。」

时有比丘在拘萨罗国人间游行，到无
比丘住处村，到已命过。诸比丘不知谁应
分此衣钵？白佛，佛言：「彼处若有信乐优婆
塞、若守园人，彼应赏录。若有五众出家人
前来者应与，若无来者，应送与近处僧伽
蓝。」

尔时世尊在舍卫国住处，多比丘、比丘
尼、优婆塞、优婆夷、国王、大臣、种种外道、沙门、
婆罗门。时世尊告诸比丘：「我欲三月静坐思
惟，无使外人入，唯除一供养人。」时诸比丘
自立制限：「世尊如是语：『三月静坐思惟，不
听外人入，唯除一供养人。』若有入者，教令
波逸提忏。」

尔时长老和先跋檀陀子，与波罗国六十比
丘俱，尽是阿兰若、乞食、著粪扫衣、作馀食法
不食、一坐食、一搏食，冢间坐、露地坐、树下坐、
常坐、随坐、持三衣，诣舍卫国祇桓精舍，问
诸比丘：「如来在何处房住？我欲往见。」诸比

丘言：「如来如是言：『我三月静坐思惟，无使
外人入，唯除一供养人。』若有入者，作波逸
提忏。」和先问言：「世尊有如是语耶？」比丘答
言：「诸比丘自立制言：『若有入者，波逸提忏。』」
和先言：「我不用诸长老制。何以故？佛有如
是言：『佛不制，不应制；若已制，不应违。随
所制法应学。』我等悉是阿兰若乃至持三
衣，得随意问讯世尊。」尔时长老和先与彼
六十比丘俱，径诣佛所，头面礼足却住一
面。时世尊慰问言：「和先！汝安乐不？饮食不
乏耶？住止安静不？和先！汝从何处来？汝不
闻馀比丘语耶？」答言：「住止安乐，不以饮
食为苦，亦闻馀比丘语。大德！我与波罗国
六十比丘俱，尽是阿兰若乃至持三衣，在
拘萨罗国人间游行。至舍卫国，问祇桓诸
比丘：『世尊在何处房住？我等欲见。』诸比丘
如是语：『世尊三月静坐思惟，无使外人入，
唯除一供养人。若有入者，教波逸提忏。』我
即问：『波逸提忏，世尊有如是语耶？』诸比丘
言：『无，我等自立制耳。』我即语言：『我不用汝
曹制。何以故？佛有如是语：「佛不制者不应
制，若已制不应违，随所制法应学。」我曹
皆是阿兰若乃至持三衣，得随意问讯世
尊。』」佛言：「善哉，善哉！和先！汝等尽是阿练若持
三衣，得随意问讯。若复有如是者，亦得随
意问讯世尊。」

尔时诸比丘闻世尊听阿兰
若得随意问讯世尊，或有作阿兰若者，或
有不受请者常乞食，或有舍檀越施衣持
粪扫衣，或有舍长衣持三衣。时诸比丘舍

衣成大积聚，诸比丘不知云何？白佛，佛
言：「应布施众僧，若施佛、若施塔、若与一人。」
诸比丘闻言与一人，持与白衣。比丘白佛，
佛言：「不应与白衣、若外道。」时诸比丘畏慎，
不敢与比丘尼非衣、钵囊、革屣囊、针筒、禅带、腰
带、帽、拭脚巾、摄热巾、裹革屣巾。佛言：「听与
比丘尼非衣。」

诸比丘作如是念：「行波利婆
沙摩那埵比丘，应与分不？」佛言：「应与。」诸比
丘作如是念：「诸被呵责羯磨，若摈出羯磨、
依止羯磨、遮不至白衣家羯磨、作举羯磨，被
如是诸羯磨人，当与分不？」佛言：「与，置地与、
若使人与。」

时诸比丘得外道衣，不染便著。
白佛，佛言：「不应便著，应染已著。」时诸比
丘使白衣作，白衣索衣分。白佛，佛言：「听
计功多少与食、与价。」

诸比丘自念：「守僧伽
蓝人、沙弥，应等与衣分不？」白佛，佛言：「若
僧和合听，应与沙弥等分；若不和合，应与
半；若半不听，应三分与一；若不与，不应
分。若守僧伽蓝人，四分与一；若不与，不
应分。若分，应如法治。」诸比丘畏慎疑，不敢
持衣与父母，白佛，佛言：「应与。」

尔时佛在舍
卫国。迦维罗释子新作堂舍，未有沙门婆
罗门及诸人在上坐者。时毗琉璃太子最初
坐上，诸释种皆共瞋嫌：「我新作堂舍，佛未
得坐，下贱婢子先坐中。」时有不信乐婆罗
门侍从语言：「舍夷诸释子，骂汝作下贱婢
子，汝乃能忍耶？」答言：「我今无力，不得自在。
若我父亡，我作王时当语我。」后王波斯匿
失王位，琉璃太子即自作王，不信乐大臣白

言：「先诸释种子骂王，王能忍耶？今可往罚。」
王即集四种兵，出舍卫城往舍夷国。时世
尊慈悯故，即先往琉璃王所行道边，在恶
树下坐。时琉璃王至，见佛在恶树下坐，即
下车头面礼足却住一面，白世尊言：「多有
大好树无恚树等而不坐，何故在此恶树
下坐？」佛言：「大王！在亲里荫下乐。」彼作如
是念：「世尊慈悯舍夷国故耳！」即回军还舍
卫国。不信乐大臣婆罗门，第二、第三如是
语：「诸释种先骂王作下贱婢子，今可往罚。」
时王即复集四种兵往舍卫国，去迦维罗
卫国不远，作小营自障住。时迦维罗卫释
种等，皆能远射，无抂发者，或有射一由
旬中的，或有射七十里中的，或有射六十
里、五十里、四三十里中的者。时有射琉璃王
营，有中盖顶、盖枓、盖子，或有中车辕，或有
中马勒、马鞚、马缰，或有中指印，或有中耳
珠髻珠破珠而已，终不伤肉。时琉璃王大
恐怖问：「诸释子去此远近？」傍臣答言：「去此
七十里。」王闻已倍更恐怖言：「我将不为诸释
子所害及我军众耶？」时不信乐大臣白王言：
「彼诸释子，皆持五戒为优婆塞，死死终不
断众生命。王但前进，勿以为怖。」即往围迦
维罗卫城。

诸比丘以此因缘白佛，佛言：「彼
若不与开门，终不能得。」

时城内人自不
和，或言：「当与城。」者，或言：「莫与。」即行筹，时
天魔波旬，在与城众中七返取筹，即令
与琉璃王城筹多，即为开门与之。军人即
入，反闭城门，街巷凿埳悉齐人腰，埋诸

释种男女大小，相参而无有间，令大象
蹈上。时摩诃男释子，是琉璃王外祖父，语
诸释种言：「汝曹莫但看琉璃王放大象蹈
杀人，当观昔日业报因缘。诸释种昔日所
造定业报，今当受之。」时琉璃王闻，语摩
诃男释子言：「欲得何愿？」摩诃男言：「诸释种
已死，我今苦恼，何用愿为？若欲与我愿者，
听我入池水，随入水时节中间，听诸释
种出莫杀。」琉璃王念言：「水中不得久。」「与汝
愿。」摩诃男即入池水，以发系树根，遂于水
下命过。琉璃王即问诸大臣言：「释子摩诃
男入水何乃久耶？」傍人看之，答言：「已死。」王
言：「出之。」即出示王。时琉璃王见即生慈心，
言：「摩诃男乃为亲里故不惜身命。」即敕人
放诸释种。彼即受教放之。

诸释种被破剥
脱，露形来至僧伽蓝中。诸比丘畏慎，不敢
与衣：「佛不听我曹与白衣衣。」诸比丘白佛，
佛言：「借衣，勿令露形来见我。」即便借衣。时
舍利弗与佛在拘萨罗国游行，在一处坐
息，忘僧伽梨置地而去。时佛忆念，语阿难
言：「取此衣，作亲友意取。」阿难言：「云何作亲
友意取？」佛言：「随所取令彼欢喜。」「云何随所
取令彼欢喜？」答言：「有七法，是亲友利益慈
悯故。何等七？难与能与、难作能作、难忍能
忍、密事相语、不相发露、遭苦不舍、贫贱不
轻。如是阿难！有此七法，名为亲友，利益慈
悯，令彼欢喜。」即说偈言：

「　「难与能与，
　难作能作，
　难忍能忍，
　是亲善友；
　密事相语，
　互相覆藏，

　遭苦不舍，
　贫贱不轻。
　如此七法，
　人能行者，
　名为亲友，
　应附近之。」」


佛言：「如此亲友应取。」

彼比丘非亲友作亲
友意取，佛言：「不应非亲友作亲友意取。」
彼比丘非亲友作亲友意取波利迦罗衣，
佛言：「不应作亲友意取此衣，若不足不应
取。」

尔时佛在波婆城，有一摩罗，字楼延，是
阿难白衣时亲友。时阿难著衣持钵往其
家就座而坐，楼延出行不在。阿难问其妇
言：「楼延在不？」答言：「不在。」阿难言：「取衣簏来。」
即取置阿难前。时阿难即取大价衣，持还
至僧伽蓝中，为诸上座作拭面巾、拭身巾。
时楼延摩罗行还，其妇以此事语夫。其夫即
来到僧伽蓝中，至阿难所问言：「汝至我家
耶？」答言：「至。」「汝有所取耶？」答言：「有所取。」「何故
取粗不取好者？」阿难言：「我正须如是衣。」
诸比丘作如是念：「白衣亲厚，应取如是
衣不？」白佛，佛言：「应取。何者是亲厚应取？
如阿难于楼延摩罗应取。」诸比丘言：「若主
不在，应取不？」佛言：「听亲厚者若在、若不在
应取。」

尔时佛在舍卫国，不就请食。诸佛常
法，若不就请，在后按行诸房。按行诸房时，
见有异处有比丘病，无有瞻视供养人，
卧大小便中。见已诣比丘所，知而故问比
丘：「汝何故卧大小便中，有瞻视供养人不？」
答言：「无。」世尊复问：「何故无？」答言：「我无病时不
看他病，是故今病无人瞻视供养者。」佛言：
「汝不瞻视不供养病人，无利无所得。汝
曹比丘不相看视，谁当应看病者？」时世尊

即扶病比丘起，拭身不净，拭已洗之。洗已
复为浣衣晒乾，有故坏卧草弃之，扫除
住处，以泥浆涂洒，极令清净，更敷新草并
敷一衣，还安卧病比丘已，复以一衣覆上
舍去。尔时世尊食已，以此因缘集比丘僧，
以向者不就请在后行房所见病比丘
自料理事，具告诸比丘已：「汝曹比丘自今
已去，应看病比丘，不应不看。应作瞻病
人，不应不作瞻病人。若有欲供养我者，
当供养病人。听彼比丘和尚若同和尚、阿
阇梨若同阿阇梨、若弟子应瞻视。若都无有
人看，众僧应与瞻病人。若不肯者，应次第
差。若次第差不肯，如法治。若无比丘，比丘
尼随所可作应作，不应触比丘。若无比丘
尼，式叉摩那随所可作应作，不应触比丘。
若无式叉摩那，沙弥应作。若无沙弥，沙弥
尼随所可作应作，不应触比丘。若无沙弥
尼，优婆塞应作。若无优婆塞，优婆私随所
可作应作，不应触比丘。病人有五事难
看：所不应食而欲食不肯服药，看病人有
至心而不如实语，应行不行、应住不住，身
有苦痛不能堪忍，身少有堪能而不作
仰他作，病者有如是五事难。看病人有五
法易看：不应食者不食喜服药，如实语
瞻病者，应行便行、不应行不行、应住便住，
身有苦痛能忍，身少有能作便作，病人有
如是五事易看。病人复有五法难看，四事如
上，第五事不能静坐止息内心，有此五事
难看。病人有五事易看，四事如上，第五能

静坐止息内心，病人有如是五事易看。」

尔
时有比丘在拘萨罗国道路行，至一小住
处，见有病比丘无有瞻视者，卧大小便中。
彼作如是念：「世尊有教：『应看病人，不应
不看。应作瞻病人，不应不作瞻病人。
应供养病人，不应不供养病人。其有供
养病人，是为供养我。』」彼即便瞻病人。病者
死，尔时比丘持亡者衣钵，往舍卫国祇桓
精舍中，往佛所头面礼足，以此因缘具
白世尊。世尊言：「善哉，善哉！比丘！汝乃能
瞻视病比丘，正应供养病比丘，作瞻病比
丘人。供养病比丘，是为供养我。彼持亡比
丘衣钵、坐具、针筒来，此住处现前僧应分。」尔
时世尊告诸比丘：「持亡比丘衣钵、坐具、针筒
与瞻病者，应作白二羯磨如是与。时瞻
病人，应至僧中偏露右肩、脱革屣礼僧
足，白如是：『大德僧听！某甲比丘，彼住处命
过，衣钵、坐具、针筒、盛衣贮器，此住处现前僧
应分。』如是第二、第三说。僧中当差堪能
作羯磨者，若上座、若次座、若诵律、若不诵
律，堪能作羯磨者作如是白：『大德僧听！某
甲比丘命过，所有衣钵、坐具、针筒盛衣贮器，
此住处现前僧应分。若僧时到僧忍听，与某
甲看病比丘。白如是。』『大德僧听！某甲比丘命
过，所有衣钵、坐具、针筒、盛衣贮器，此住处现
前僧应分。僧今与某甲看病比丘。谁诸长老
忍与某甲看病比丘衣钵、坐具、针筒、盛衣贮
器者默然，谁不忍者说。』『僧已忍与某甲看
病比丘衣钵、坐具、针筒、盛衣贮器竟，僧忍，默

然故，是事如是持。』」(若僧中羯磨，差一人令分亡者衣物羯磨，与此无异。唯益一句言：「僧与某甲比丘衣，
某甲比丘当还与僧。白如是。」)

尔时舍卫国有多知识比丘死，彼有多三
衣。诸比丘不知以何者与瞻病人？诸比
丘白佛，佛言：「听彼亡者常所持者与。」

佛听
与瞻病者衣，时有比丘小小瞻病，或一扶
起、或一扶卧、或一与杨枝水，便取彼衣钵。
佛言：「不应如是小小瞻病便取彼衣钵。有
五法看病人不应取病人衣物。何等五？一、
不知病者可食不可食，可食而不与、不可
食而与。二、恶贱病人大小便唾吐。三、无
有慈悯心，为衣食故。四、不能为病人
经理汤药乃至差若死。五、不能为病人
说法令病者欢喜，己身于善法损减。有如
是五法，不应取病人衣物。有五法应与看病人衣物。何等五？一、知病人可食不
可食，可食能与。二者、不恶贱病人大小便唾
吐。三者、有慈悯心，不为衣食。四者、能经理
汤药乃至差若死。五者、能为病人说法，令
病者欢喜，己身于善法增益。有如是五法，
应取病人衣物。若病人临欲终时，有如是
言：『我此众物，与佛与法、若与僧、若与塔、
若与人。若我终后与，若不死还我。』」佛言：「不
应如是与，应现前僧分。」

彼病比丘作如是
念：「我当受不好三衣，恐瞻病者取去。」佛言：
「不应作如是念：『我受不好三衣，恐瞻病
者取去。』应受好者。」

时病人捉衣钵送著馀
处，恐瞻病人取，后病差无所著。诸比丘白
佛，佛言：「不应作如是意：『送衣馀处，恐瞻

病者得。』」

尔时舍卫国有多知识比丘命过，彼
比丘多三衣。诸比丘不知持何等衣与瞻
病比丘？比丘白佛，佛言：「应看此瞻病人云
何？若能极上瞻病，应与上三衣；若中，与
中三衣；若下，与下三衣。」

尔时舍卫国有负债
比丘命过，诸比丘不知谁当偿？白佛，佛言：
「听持长衣偿，若无物卖三衣与，有馀与
瞻病人。听瞻病人问病比丘：『何者是三衣？
何者是长衣？汝负谁？谁负汝？汝应与谁？』若
不问，如法治。」

时有病比丘身患疮污衣卧
具，佛言：「听畜覆身衣。」或有衣毛结𦶇著
疮，或时患痛，佛言：「听取大价好衣覆身
著内外著涅槃僧。若至白衣舍，应语言：『我
患疮。』若白衣言：『无苦但坐。』应褰涅槃僧坐。」

尔时比丘患下脱痔病，以粗木作筹草患
痛，佛言：「听以毳、若劫贝、若鸟毛故衣物拭
之。」用竟举置不浣，诸比丘见便污贱，白
佛，佛言：「不应用竟举置不浣应浣。」彼浣已
不绞去水烂坏虫生，佛言：「应绞去水晒令
乾。」

时有病比丘身患疮污衣卧具，白佛，
佛言：「听畜覆疮衣。若自无衣，听僧中取
衣作。」作已，彼比丘不敢移此住处覆疮衣
著馀处，白佛，佛言：「听移。」比丘后疮差，不持
还本处，白佛，佛言：「若差应浣染治还本处；
若不还，如法治。」

尔时六群比丘作帐，诸白
衣见皆共讥嫌：「沙门释子！无有止足不知
惭愧，自言：『我知正法。』如是何有正法？犹
如国王大臣。」诸比丘白佛，佛言：「不应作
帐。」

时有比丘，在露处大小便露形。诸比丘

白佛，佛言：「听以草、若树叶、若树枝、伊梨延陀
耄、罗耄耄、罗若氍氀作覆障。」

尔时六群比丘
作幰，时诸白衣见皆共讥嫌言：「沙门释子
无有止足不知惭愧，自言：『我知正法。』如
是何有正法？犹如国王大臣。」诸比丘白佛，
佛言：「不应作幰。」

时诸比丘道行患热，白
佛，佛言：「听以草若叶、十种衣中若一一衣
作覆障。」

尔时众僧得复衣，佛言：「听畜。」

时比
丘不知持三衣，佛言：「应受持。若疑，应舍已
更受。若有三衣不受持，突吉罗。」佛如是语：
「应受持三衣。」彼受小小衣当三衣，若拭身
巾、若拭面巾、卧毡。白佛，佛言：「不应持如是
小小衣当三衣。」佛言：「听以长四肘、广二肘
衣作安陀会，广三肘、长五肘作郁多罗僧，
僧伽梨亦如是。」

时诸比丘衣坏，佛言：「听补
治。」彼不知云何补治？佛言：「听著纳衣重
綖编边随孔大小方圆补。」

时诸比丘不著
割截衣入聚落，白衣见已皆讥嫌言：「沙门
释子无有止足不知惭愧，自言：『我知正
法。』如是何有正法？不著割截衣入聚落，
犹如外道。」诸比丘白佛，佛言：「不应不著
割截衣入聚落。有五事因缘留僧伽梨：若
疑恐怖；若雨；若疑雨；若作僧伽梨未成；若
浣、若染、若坏色、若坚举。有如是五事因缘，
留僧伽梨。」

尔时比丘反著僧伽梨入聚落，
馀比丘见不喜。白佛，佛言：「不应反著衣入
聚落。」比丘畏慎，不敢聚落外反著衣，风尘
日曝、虫鸟污秽。诸比丘白佛，佛言：「听聚落外反著衣。」

尔时比丘得缦衣广长足，即

裁割作衣，少欲作帖叶衣。白佛，佛言：「听
作。」尔时比丘，得缦衣广长足，欲作五纳
衣，白佛，佛言：「听作。」

时诸比丘衣犯舍，白佛，
佛言：「听舍。若于僧中、若众多人、若一人，应
舍然后净施，不应不舍。应舍然后遣，不
应不舍而遣。」彼比丘不舍，便受用作三衣、
作波利迦罗衣，故坏故烧用作非衣、若数数
著。「若不舍不应受用作三衣、波利迦罗
衣，故坏故烧用作非衣、若数数著。」诸比丘
作如是念：「波利迦罗不现在前，得尼萨耆
不？」佛言：「不犯。」彼不舍衣便著，白佛，佛言：
「不应不舍便著。」彼比丘疑，不敢以舍堕衣
与人，用作被衣。白佛，佛言：「听与人、听作
被衣。」

时比丘畏慎烧衣、夺衣、漂衣，不敢著，
白佛，佛言：「听著。」时比丘不舍衣，便与他
贸易。白佛，佛言：「不应不舍衣，应舍然后
贸易。」

诸比丘如是念：「众僧衣过十日犯舍
堕不？」白佛，佛言：「不犯。」

时比丘净施衣不还
主，「犯突吉罗。若遮不与者，突吉罗。」

时诸比
丘不染衣不坏色便寄白衣舍，白衣取著。
白佛，佛言：「不应不染及坏色便寄白衣舍，
应染坏色作沙门衣然后寄白衣舍。」

尔时
比丘得上狭下广衣，受用作僧祇支。白佛，
佛言：「听作。」

尔时异住处现前僧大得可分衣
物，六群比丘出界外共分。诸比丘白佛，佛
言：「不应出界外分。」

时有长老比丘多知识
人间游行，大得现前僧应分衣物，难分，彼畏
慎佛不听出界外分衣。诸比丘以此事白
佛，佛言：「应如是唱令言：『来向某甲，某甲处

分衣。』若可分衣应分。」彼不知何时分？「应
作相、若量时、量影、若作烟、若吹贝、若打
鼓、若打揵槌、若白时至、若自来、若遣人
来，应与分。」

彼诸比丘转易卧具，佛言：「不应
移易。」或有房多卧具，或有房少卧具，佛言：
「自今已去，听旧住人、若摩摩帝、若经营人、若
次得房者，应问然后移转。」彼比丘移卧具
已，去时不还复本处，馀比丘复用，佛言：「应
复卧具著本处而去，若不者当如法治。」

时
房舍崩坏，诸比丘畏慎，不敢移转卧具：「佛
有如是言：『不应移转卧具。』」诸比丘白佛，
佛言：「若房舍崩坏，应移转卧具。」彼移转卧
具著馀房，馀房不敢卧，便烂坏。白佛，佛
言：「应用卧时。」佛听用卧，诸比丘便不洗
脚、不拭脚，用作衬体衣，诸比丘白佛，佛
言：「不应不洗脚、不拭脚，用作衬体衣。」佛既
不听作衬体衣，诸比丘畏慎，不敢手脚近。
诸比丘白佛，佛言：「从腋至膝不应衬体。」时
诸白衣施比丘衬体衣，比丘畏慎不敢受。
白佛，佛言：「应随檀越施衣应受。」

彼坏房舍
已治，不还复卧具，比丘白佛，佛言：「若房
舍已治，应还复卧具。若不复者应如法治。」
彼诸比丘从此住处移定卧具至彼处，白
佛，佛言：「不应移此住处定卧具至彼处。」
有国土人民反乱恐怖、住处亦坏，彼畏慎不
敢移卧具：「佛不听移此住处定卧具至
彼处。」诸比丘白佛，佛言：「若有如是事听
移。」彼移卧具时，畏衬体不敢藏覆，言：「世尊
不听作衬体衣。」诸比丘白佛，佛言：「随所方

便覆藏应移，若馀人驱起，不应起，亦不
应驱他起。若有馀比丘能爱护者应与，
若复国土还复。」人民还安房舍治竟，不还复
卧具，诸比丘白佛，佛言：「若尔，不还复卧具，
当如法治。」

尔时舍利弗得上色碎段衣财，
欲作五纳衣。白佛，佛言：「听作。」

尔时有住
处，现前僧大得可分衣物。六群比丘各相推
倚，不肯藏举遂失去。诸比丘白佛，佛言：「听
及有见者应收举。」

时客比丘来，移衣物著
馀房，不坚牢。白佛，佛言：「听别房结作库藏
屋。白二羯磨唱房名，若温室、若重屋、若经行
屋，是中差堪能作羯磨者如上，作如是
白：『大德僧听！若僧时到僧忍听，僧结某甲房
作库藏屋。白如是。』『大德僧听，僧结某甲房
作库藏屋。谁诸长老忍僧结某甲房作库
藏屋者默然，谁不忍者说。』『僧已忍结某甲
房作库藏屋竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

时彼库藏屋，无人守不坚牢。「听差守物人，
白二羯磨差。众中当差堪能作羯磨者如
上，作如是白：『大德僧听！若僧时到僧忍听，
僧差某甲比丘作守物人。白如是。』『大德僧
听！僧差某甲比丘作守物人。谁诸长老忍
僧差某甲比丘作守物人者默然，谁不忍
者说。』『僧已忍差某甲比丘作守物人竟，僧
忍，默然故，是事如是持。』若比丘不肯作守物
人，应福饶与粥。若故不肯，一切所受衣食
分应与二分。若故复不肯，当如法治。」

尔时
毗舍祛无夷罗母大作浴衣，遣人送至精舍
中。诸比丘不知当云何？白佛，佛言：「随上

座次分，若不足应识次，更得应续次与。」

彼
时得大贵价衣续次与，佛言：「不应以贵价
衣续次与，应从上座与。若得不等者，应
僧中取可分衣物足令等分之。」

尔时僧得
鸯伽那罗衣，比丘白佛，佛言：「听畜。」

时比丘
著僧覆身衣至温室食堂中，羹饭污泥烟
熏坌尘。白佛，佛言：「不应著僧覆身衣至
温室食堂中。」

时诸比丘冬月患寒，白佛，佛言：
「听著。当爱护勿令污泥。」时比丘即著至厕
上，大小便污泥臭秽。白佛，佛言：「不应著至
厕上。」时比丘送衣还房，大小便急，诸比丘
白佛，佛言：「厕边若有衣架、若龙牙杙、若有
屋、若有树、若草、若有石，听持衣著上。若
天雨渍应著无雨处，若雨傍来渍，应著好
捉不令触厕户上厕，正安脚好蹲令不
污衣。」

彼比丘著衣至经行处，草著虫著尘
坌露渍坏僧衣。比丘白佛，佛言：「不应著
僧衣至经行处。」

尔时有上座病比丘，羸老
远道来有患苦。「听著，敷卧毡置上，爱护
而卧。」尔时有比丘在异住处结夏安居
已，复于馀住处住。彼不知当于何住处
取安居物？诸比丘白佛，佛言：「听住日多处
应取。若二处俱等，听各取半。」彼比丘分夏
安居食，白佛，佛言：「不应分，随施应食。」

尔
时世尊受毗兰若婆罗门请竟，告阿难言：
「汝往语毗兰若婆罗门，佛受汝三月请夏安
居竟，今欲人间游行。」阿难受世尊教，即往
毗兰若所语言：「世尊如是语：『受汝夏三月
安居请已竟，今欲人间游行。』」时毗兰若闻

阿难语已，方自忆：「我请沙门瞿昙及比丘
僧，九十日中竟不供养。」时毗兰若即往世
尊所，恭敬问讯已，却坐一面。时世尊以
无数方便为说法令欢喜。毗兰若闻佛说
法极大欢喜，即白佛言：「唯愿世尊及比丘
僧，更受我九十日请。」佛答言：「已受汝九十
日请已，今欲人间游行。」复白佛言：「愿受我
明日请食。」世尊默然受请。时毗兰若闻佛
受请已，即从坐起，欢喜绕佛而去。即于
其夜办具种种饮食，明日清旦往白时到。
尔时世尊与五百比丘僧俱，著衣持钵往
诣其家就座而坐。时毗兰若以种种多美
饮食供养佛及比丘僧，食已舍钵，以三衣
布施世尊比丘僧，人与两端叠为夏衣。比
丘不受，言：「佛未听我曹受夏衣。」白佛，佛言：
「听受。」

尔时六群比丘、跋难陀，闻佛听受夏
衣，于春夏冬一切时求索夏衣。夏安居未
竟，亦乞衣亦受衣。时跋难陀释子在一住
处安居，闻有异住处大得夏安居衣，即往
彼住处问言：「汝曹分夏衣未耶？」答言：「未分。」
语言：「持来与汝分。」复往馀处问言：「汝分夏
衣未？」答言：「未分。」语言：「持来与汝分。」时跋难
陀在多处分衣，得多衣分，持来入祇桓。
馀比丘见，问言：「世尊制听畜三衣，此多衣是
谁衣耶？」彼言：「我于多住处分衣，故大得
此多衣。」其中有少欲知足、行头陀、知惭愧、乐学戒者，嫌责六群比丘、跋难陀言：
「世尊听比丘受夏衣，汝云何便于春夏冬
一切时求索夏衣？夏安居未竟，亦乞衣亦

受衣。此处安居受衣分，复于馀处受衣分？」
诸比丘往世尊所，以此因缘具白世尊。世
尊尔时集比丘僧，无数方便呵责跋难陀
语言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净
行、非随顺行，所不应为。跋难陀！我听比
丘畜夏衣。汝云何于春夏冬一切时求索
夏衣？安居未竟亦乞衣亦受衣？于此安
居受衣分，复于异处受衣分耶？」以无数
方便呵责六群比丘、跋难陀已，告诸比丘：
「自今已去不应于一切时春夏冬求索夏
衣、安居未竟亦乞衣亦受衣，亦不应此处
安居受衣分已复于馀处受衣分。若受者
应如法治。」

尔时有比丘未分夏衣便去，后
比丘分夏衣，彼比丘行还，问言：「夏衣分未？」答
言：「已分。」问言：「取我衣分不？」答言：「不取。」时彼
比丘瞋责馀比丘言：「未分衣我出行，后分
夏衣我在此安居而不取我衣分。」诸比丘
作如是念：「是成分衣不？」往白佛，佛言：
「成分衣。应相待，亦应嘱授后人受夏衣
分。」

时有比丘未分衣便去，漫嘱授后人
受我衣分。后诸比丘分衣，问：「谁为某甲比
丘取衣分？」时无有为取衣分者。彼比丘还
问：「分衣未？」答言：「已分。」问：「取我分不？」答言：「不
取。」彼比丘瞋责馀比丘言：「未分衣我出行，
嘱授后人为我取衣，我在此安居而分衣
不为我取分耶？」诸比丘作如是念：「为成分
衣不？」往白佛，佛言：「成分。应待还，亦应的
嘱授一人。」

时有比丘未分衣出行，嘱授一
比丘为我取夏衣。时比丘分衣，问言：「谁

取某甲比丘衣分？」受嘱授者忘不取，诸比
丘即分衣。彼比丘还，问言：「分夏衣未？」答言：
「已分。」问言：「取我分不？」答言：「不取。」彼比丘瞋
责馀比丘言：「未分衣我出行，后嘱授一比
丘取我衣分。我在此安居而不为我取
衣分。」诸比丘不知成分衣不？往白佛，佛
言：「成分，是忘者过。」

时诸比丘留夏安居食，
白佛，佛言：「不应留，应随施受。」

尔时舍利
弗、目连般涅槃，多有可分衣物，现前僧应
分。彼比丘留过安居。诸比丘白佛，佛言：「不
应留。此衣现前僧应分。」

彼时有一檀越，为
欲施塔施僧僧伽蓝房舍、施浴池，若为初
生儿、若为初剃发、若长发、若入新舍、若为
亡人作会，现前僧大得可分衣物。诸比丘
留至夏安居。比丘往白佛，佛言：「不应留，此
是非时衣，现前僧应分。」

尔时有一比丘住
处，大得夏安居衣物，彼作如是念：「我当云
何？」白诸比丘。诸比丘白佛，佛言：「若有一比
丘安居，大得僧夏安居衣物，彼比丘应作心
念言：『此是我物。』若受若不受，有馀比丘来，
不应得分。」

尔时诸比丘大得可分衣物，僧
破为二部。诸比丘白佛，佛言：「应分为二分。」
若未得可分衣物，僧破为二部。佛言：「应问
檀越当与谁？若彼言：『与某甲某甲上座。』即
应随彼语上座所在处与。若彼言：『不知。』若
言：『俱与。』应分作二分。」

尔时诸比丘，已得衣、
未得衣，僧破为二部。「已得衣者，应分作二
分。未得衣者，应问檀越：『当与谁？』彼若言：
『与某甲某甲上座。』即应随彼语上座所在处

与。若彼言：『不知。』若言：『俱与。』应分为二分。」

尔
时诸比丘得可分衣物，有比丘从此部往
彼部。「彼不应与分。」若未得衣物，有比丘
从此部往彼部。「不应与分。」若得衣物、未
得衣物，有比丘从此部往彼部。「不应与
衣分。」

尔时有比丘从此部往彼部，未至便
死。诸比丘不知其衣钵当与谁？白佛，佛言：
「随其所欲往处应与。」

尔时有比丘从此部
往彼部，至便死。诸比丘不知其衣钵当与
谁？白佛，佛言：「随彼所往部应与。」

尔时有
比丘，被举已命过。诸比丘不知其衣钵当
与谁？白佛，佛言：「随所共同羯磨举僧应与。」

尔时住处僧破为二部，有檀越请此二部
僧，一处饭食并布施衣、布施缕。诸比丘不
知谁应得衣？谁应得缕？白佛，佛言：「应问
檀越：『衣与谁？缕与谁？』若言：『与某甲某甲上
座。』应随彼语所在处上座与。若言：『不知。』若
言：『俱与。』应分作二分。」

尔时众僧得夏安居
衣，僧破为二部。白佛，佛言：「应数人多少分。」
若未得安居衣，僧破为二部。白佛，佛言：
「应数人分。若得夏衣、若未得夏衣，僧破为
二部，应数人分。」

时有比丘得夏衣往馀
部，佛言：「应与。」若未得夏衣往馀部。佛言：
「应与。」若未得夏衣、若已得夏衣往馀部，
佛言：「应与。」

尔时有一居士，集比丘住处、诸
处僧供养饭食，以衣布施。诸比丘不知云
何？白佛，佛言：「有八种施衣：若与比丘僧、
若与比丘尼僧、若与二部僧、若与四方僧、
若与界内僧、若与同羯磨僧、若称名字与、

若与一人。」佛言：「若与比丘僧，比丘僧应分。
若与乃至一人，应属一人。」

尔时诸比丘冬
月患寒，白佛，佛言：「听著帽。」露地坐患背痛，
佛言：「听作禅带。」尔时比丘身患疮若污
臭，佛言：「听作拭身巾。若面污，听作拭面
巾。若患眼泪，听作扪泪巾。」

尔时毕陵伽婆
蹉得大贵价疏衣，彼欲作夏衣畜。白佛，
佛言：「听净施持。净施有二种：一真实净施，二
展转净施。真实净施者言：『大德一心念！我有
此长衣未净施，今为净故，舍与大德，为
真实净故。』展转净施者言：『大德一心念，此是
我长衣未作净，为净故施与大德，为展转
净故。』彼受净者，即应作如是言：『大德一
心念！汝有长衣未作净，为净故与我，我今
受之。』受已当语言：『汝施与谁？』彼应言：『施与
某甲。』受净者应作如是言：『大德一心念！
汝是长衣未作净，为净故施与我，我今
受之。受已，汝今与某甲是衣。某甲已有，汝
为某甲善护持著随因缘作。』真实净施者，
应问主然后得著。展转净施者，若问、若
不问随意著。」

尔时比丘遣使借与某甲比
丘衣，作彼亲厚意取衣，应取不？佛言：「不
应作亲厚意取。」若至道路，应作亲厚
意取不？佛言：「不应取。」若至彼，应作亲厚
意取不？佛言：「不应取。」若作遣衣主，亲厚
意取衣，应取不？佛言：「应取。」若至道路，应
取不？佛言：「应取。」若至彼，应取不？佛言：「应
取。」所遣借与衣比丘命过，即作彼命过
比丘衣受，应受不？佛言：「不应受。」若至道路，

应受不？佛言：「不应受。」若至彼，应受不？佛
言：「不应受。」若遣人借与比丘衣，衣主命过，
彼比丘应即作命过比丘衣受不？佛言：「应
受。」若至道路，应受不？佛言：「应受。」若至彼，
应受不？佛言：「应受。」

尔时有比丘，遣衣与某
甲比丘。彼使作遣衣主亲厚意取衣，应取
不？佛言：「不应取。」若至道路，应取不？佛言：
「不应取。」若至彼，应取不？佛言：「不应取。」彼
比丘若作所遣与衣比丘亲厚意取衣，应
取不？佛言：「应取。」若至道路，应取不？佛言：
「应取。」若至彼，应取不？佛言：「应取。」彼所遣衣
主比丘命过，彼比丘即作命过衣受，应受
不？佛言：「不应受。」若至道路，应受不？佛言：
「不应受。」若至彼，应受不？佛言：「不应受。」若
所遣与衣比丘命过，彼比丘即作彼命过衣
受，应受不？佛言：「应受。」若至道路，应受不？
佛言：「应受。」若至彼，应受不？佛言：「应受。」

尔时
有居士持衣来至僧伽蓝中言：「与某甲
比丘，此衣与大德！」彼比丘言：「我不须。」即持
衣置比丘前而去。彼比丘有畏慎，不知
云何？诸比丘白佛，佛言：「听为施主故赏
录，若须时听受持。」(衣揵度具足竟)
《四分律》卷第四十一