不知云何作？佛言：「听净人净洗器渍麦，乃
至烂，漉取汁饮。若麦汁臭应覆。若汁滓俱出，
听作漉器。」不知云何作器？佛言：「听若铜、
若木、若竹作漉器。如漉水筒作、若三角、若
大、若小。若麦中燥，令净人更益水。」

时病比
丘在多人前饮麦浆，馀比丘见皆共恶秽
之，佛言：「不应在多人前，应在屏处饮。」时
一切僧皆须，佛言：「应一切共饮。」

时有诸比
丘，各各别用器饮，众器皆臭，佛言：「不应各
别器饮，应共传用一器饮。」时有比丘饮
已不洗器与馀比丘，佛言：「不应尔，应洗
器已与馀比丘。」

尔时佛在舍卫国。有比丘
吐下，比煮粥顷日时已过。佛言：「听以完
全麦、若完全稻谷煮令熟，勿使破，漉汁饮。」

尔时有病比丘，医教服鞞醯勒，佛言：「听服。」
医教服阿摩勒，佛言：「听服。若比丘有病因
缘尽形寿服。」尔时有病比丘，医教服[廿/(麸-夫+生)]罗，
佛言：「听比丘有病因缘尽形寿服。」尔时病
比丘，医教服果药，佛言：「听服。若非是常食
者，比丘有病因缘尽形寿应服。」尔时有病
比丘，须大五种根药，佛言：「听服。」须小五种
根药，佛言：「听服。比丘有病因缘尽形寿
服。」尔时病比丘，医教服质多罗药，佛言：「病
比丘有因缘尽形寿听服。」尔时有病比丘，
医教服罽沙药，佛言：「病比丘有因缘尽形
寿听服。是中罽沙者，根茎叶花果罽沙。」

尔时
有病比丘，医教服娑梨娑婆药，佛言：「病比
丘听服。娑梨娑婆者，根茎叶〔花〕－【宫】花花果若坚
韧者也。式渠亦如是。帝菟(底吐二音)亦如

是。」

尔时病比丘，医教服荜茇椒，佛言：「比
丘有病因缘听尽形寿服。」尔时病比丘须
种种细末药洗，佛言：「听用种种细末药。是
中细末药者，胡桐树末，马耳树末，舍摩罗树
末洗。」

若自作若更互作，须杵臼，佛言：「听畜。」
须簸箕筛扫帚，佛言：「听畜。」

时诸比丘畏慎，
不敢以涂香著末药中。佛言：「听著。」时末
药无器盛，佛言：「听作瓶。若患坌尘，听作
盖。若欲令坚牢，当著床下、若串壁上、象
牙杙上。」

尔时病比丘，以粗末药洗身患痛，
佛言：「听细末、若细泥，若叶、若华、若果取令
病者得乐。是中病者，若体有疮、若癣、若瘑、若
疥癞、乃至身臭。」

尔时比丘病，须盐为药，佛
言：「听服。是中盐者，明盐、黑盐、丸盐、楼魔
盐、支头鞞盐、卤盐、灰盐、新陀婆盐、施卢鞞盐、
海盐，若比丘有病因缘尽形寿听服。」

尔时
病比丘须灰药，佛言：「听用灰药。是中灰药
者，萨阇灰、宾那灰、波罗摩灰，比丘有病因缘
尽形寿听用。」

尔时病比丘须阇婆药，佛言：「听
用。是中阇婆者，馨牛馨莪婆、提尸婆、梨陀
步梯夜婆、提萨阇罗婆，比丘有病因缘尽形
寿应服。」

尔时比丘病须眼药，佛言：「听用。是
中眼药者，陀婆阇那，耆罗阇那，比丘有病因
缘尽形寿应服。」

尔时比丘眼有白瞖生，
须人血，白佛，佛言：「听用。」

尔时比丘患眼
白瞖，须人骨，佛言：「听用。」

尔时比丘患眼白
瞖，须细软发。「听烧末著眼中。」

尔时毕陵伽
婆蹉患眼痛，得琉璃篦，佛言：「听为治眼
病故畜用。」

尔时舍利弗患风，医教食藕根，

尔时大目揵连往舍利弗所问讯已一面坐，
语舍利弗言：「所患为差不？」答言：「未差。」复问
舍利弗：「何所须？」答言：「须藕根。」目连言：「东方
有阿耨大池，水清澄无有尘秽，食之无
患。去此不远，更有池广五十由旬，其水清
澄无有尘秽，有藕根如车轴。若取折之，
其汁如乳食之如蜜。去池不远，有金山
崖高五十由旬，是中有七大龙象王兄弟共
住，其最少者，供给一阎浮提王；其次大者，
供给二天下王；其次转大者，供给四天下转
轮圣王；伊罗婆尼龙象王，供给天帝释。彼诸
龙象王来下，入池净澡浴饮水，以鼻拔取
藕根，净洗泥秽而食之，得好容色气力
充足，彼池藕根可得食之。」时舍利弗默
然可之。时目连见舍利弗默然，即于舍卫
国没不现，如人屈申臂顷至彼池边，化
作大龙象王，于彼七象王中形色最胜。时
彼七龙象王见，皆畏怖毛竖，恐彼来夺我
池。尔时大目连见彼七龙象王心怀恐怖，
即还复故身。彼即问目连言：「比丘何所须
欲耶？」答言：「我须藕根。」语言：「汝须藕根何
不早见语？使我恐怖毛竖。」彼即入池澡浴
饮水，以鼻拔取藕根洗去泥授与目连。
时目连得藕根已，从此池忽然不现，还
舍卫国。到祇桓中，授与舍利弗语言：「此是
藕根。」舍利弗食已病即得除差，有残藕根
与看病人。看病人先已受请，不肯食之。诸
比丘白佛，佛言：「听看病人受请不受请，食
病人残食。」

诸比丘先受食已，至彼聚落，有

檀越便请食。食已来还至僧伽蓝中，持向
者食与诸比丘。诸比丘先已受请不敢受，
无人食者便弃之。时有众乌鸟诤食唤呼。
尔时世尊知而故问阿难：「诸乌鸟何故唤呼？」
阿难以此事具白世尊，世尊言：「自今已去，
听作馀食法食。彼应持食至彼比丘前
语言：『大德！我已受请、若已食，看是知是作
馀食法。』彼应取少食之，语言：『我已食止，
汝可食之。』应作如是馀食法食。」

尔时有
长老上座多知识，村间乞食来，聚在一处
食。食已，持残食来至僧伽蓝中，与诸比丘。
诸比丘先已受请，不肯食之，无人食者便
弃之。时有众乌鸟诤食唤呼。世尊知而故
问阿难：「诸乌鸟何故唤呼？」阿难以此事具
白世尊，世尊言：「自今已去，听自持食来作
馀食法得食。应如是作，持食至彼比丘
所语言：『大德！我已受请、若已食，看是知是
作馀食法。』彼应取少食，食已语言：『我止，汝
可食。』应作如是馀食法食。」

尔时毗舍祛无
夷罗母大得新果，彼作如是念：「我今宁可
作食请佛及僧以果布施。」即便遣人往
僧伽蓝中白言：「愿诸大德受我明日请食。」
即于其夜办种种美食，明日往白时至。尔
时世尊著衣持钵，与千二百五十比丘俱，
就毗舍祛无夷罗母请就座而坐。毗舍祛
以种种多美饭食饭佛及僧，食已舍钵，更
取一卑床却坐一面。时世尊种种方便开化
说法，令得欢喜。尔时世尊为说法已从坐
而去。时毗舍祛无夷罗母，行食忘不与果，

彼作如是念：「我为新果故，请佛及僧设
饭。今正行食，忘不与果。」时即遣人送果
至僧伽蓝中，与诸比丘。诸比丘已食竟，不
肯受之，往白佛，佛言：「若从彼来，应作馀
食法食之，如上法。」

尔时世尊在王舍城。时
有颠狂病比丘，至杀牛处食生肉饮血，病
即差。还复本心，畏慎。诸比丘白佛，佛言：「不
犯。若有馀比丘有如是病，食生肉饮血
病得差者听食。」

尔时世尊在波罗㮈国，时
世谷贵乞食难得。时诸比丘乞食不得，往
至象厩乞。时彼有鬼神信敬沙门者，即
令象死，于彼得象肉食之。世尊慈念告诸
比丘：「此是王之兵众，若王闻者必不欢喜。自
今已去，不应食象肉。」

时诸比丘在波罗㮈
国乞食不得，往马厩乞。时有信敬沙门
鬼神，即令马死，于彼得马肉食之。世尊慈
悯告诸比丘：「此是王之兵众，若王闻者必不
欢喜。自今已去，不应食马肉。」

尔时比丘
于波罗㮈国乞食不得，至能水底行人所
乞。时有信敬沙门鬼神，令诸龙死，于彼
得龙肉食之。尔时善现龙王从己池出，
往世尊所，头面礼足已，却住一面白佛
言：「世尊！有龙能烧一国土若减一国土，诸
比丘食此龙肉。善哉！世尊！勿令比丘食龙
肉。」时世尊闻善现龙王语，默然受之。时善现见佛听许，头面礼佛已还往本处。尔时
世尊以此因缘集比丘僧告言：「此龙有
大神力有威德，能烧一国土若减一国土，
诸比丘食此肉。自今已去，不应食龙肉。」

时

有比丘在波罗㮈国乞食不得，往旃陀罗
家，于彼得狗肉食之。诸比丘乞食，诸狗憎
逐吠之，诸比丘作是念：「我等或能食狗肉，
故使众狗憎逐吠我耳。」诸比丘白佛，佛言：
「自今已去不得食狗肉，若食得突吉罗。」

时
世尊在波罗㮈国。时有比丘服吐下药，有
优婆私字苏卑，至僧伽蓝中行看房舍，至
病比丘所问言：「何所患苦耶？」答言：「服吐下
药。」问比丘：「何所须欲？」答言：「须肉。」答言：「我
当送肉。」即还波罗㮈，遣人持钱买肉，语言
男子：「持此钱买肉来。」时波罗㮈不屠杀，彼
人周行求肉不得，还至优婆私所白言：「大
家知不？今此不杀，遍行求肉不得。」优婆私
作如是念：「我许与吐下比丘肉，恐此比丘
不得肉，或能命过。若是生死比丘命过者，
于出家法中退，若是学人不得前进，若是
罗汉则使世间失于福田。」即入后室，持
利刀自割髀裹肉，与婢令煮已，持往僧
伽蓝中，与吐下比丘。婢即如敕持与比丘，
比丘食已病即除差。彼优婆私割肉时，举身
患痛极为苦恼。时优婆私夫主先出行还，
不见苏卑。即问：「苏卑优婆私何处在耶？」答
言：「病在内。」即问：「何所患？」即具答因缘。彼夫
主言：「未曾有！苏卑于沙门所有如是信乐，
无所爱惜乃至身肉。」苏卑优婆私作是念：
「我今患苦极重，或能以此断命。我今宁可
办具种种饮食请佛及僧，可作最后见佛
及僧因缘。」时即遣人往僧伽蓝中白言：「大
德！明日受我请食。」时世尊默然受之。即于

其夜办具种种美好饮食，明日往白时到。
时世尊著衣持钵，与诸比丘僧俱，往苏卑
优婆私家就座而坐。知而故问：「优婆私苏
卑何所在？」答言：「病在内。」佛言：「唤优婆私苏
卑来。」彼即入内语言：「佛唤汝。」作如是念：
「世尊唤我。」即便速起，身痛即止，疮复如故
不异。时优婆私苏卑，往佛所头面礼足却
住一面。佛告言：「不应作是！不应作是！苏卑优
婆私！当作如是施如是学，不自苦痛，亦不
恼彼。」时苏卑优婆私手自斟酌美好饮食，
食已舍钵，取小床在一处坐。时世尊为优
婆私种种方便说法，令得欢喜。世尊为说
法已，从坐而去还至僧伽蓝中，往吐下比
丘所问言：「苏卑优婆私送肉与汝不？」答言：
「与我肉。」问言：「汝食不？」答言：「食。」复问：「美不？」答
言：「美。如是美肉难得。」佛言：「汝痴人，食人肉。
自今已去不得食人肉，若食偷兰遮。及馀
可恶肉不应食，若食突吉罗。」

尔时世尊在
波罗捺。有居士耶输伽父，往诣佛所头面
礼足却坐一面。尔时世尊无数方便为说
法开化，令得欢喜。耶输伽父闻佛说法开
化，心大欢喜已，从坐起，白佛言：「愿受我请。」
时耶输伽侍从世尊后，时世尊默然受请，
耶输伽不受请：「佛未听我曹受别请。」佛
言：「有二种请听受：若请僧、若别请。」

尔时有
异居士作是念：「作何福德，令僧常得供养，
我施不断绝？」即白佛，佛言：「听为僧常作
食。」彼作如是言：「我不能常为众僧作食，
作何福德令僧常得供养，我施不断绝？」白

佛，佛言：「听比丘往其舍常与食。」彼作是
言：「我不能常为道人作食，作何福德令
僧常得供养，我施不断绝？」白佛，佛言：「听僧
差往食、若送食至僧中，若八日食、若布萨
日、若月初日食。」

时有居士作是念：「云何作
福供养众僧便成施药？」白佛，佛言：「听布
施众僧药钱。」

时有居士，新作房舍无道人
住，念言：「云何供养众僧，令诸比丘在此房
住？」白佛，佛言：「听在房中作粥。若复不住，
复听在房作种种饼及果。若故不住，当与
作饭食。若不住，听与房钱。若故不住，听
与绳床、木床、坐褥、卧褥、枕地敷。若故不住，
应与衬体衣与毡与被。若故不住，与钵
与三衣。若故不住，应与作房排户钩、与
杖、与革屣、与盖、与扇、与水瓶、与洗瓶、
若盛水器、与浴室瓶及床、与刮污刀、与
香熏、与丸香、与房衣。若故不住，沙门一
切所须者应与。」

尔时世尊在绳床中，时诸比
丘乞食，时见有人𤛓牛乳，令犊子饮已复
𤛓，犊子口中涎沫出，与乳相似，后遂疑不
复饮乳。白佛，佛言：「听饮，𤛓乳法应尔。」

尔
时世尊在舍卫国。时诸比丘秋月得病，颜色
憔悴形体枯燥癣白。时世尊在静室作如
是念：「诸比丘秋月得病，颜色憔悴形体癣白
枯燥。我今当听诸比丘食何等味？当食常
药不令粗现。」即念言：「有五种药，是世常用
者，酥、油、蜜、生酥、石蜜。我今宁可令诸比丘
食之，当食常药不令粗现，如饭[麨]法。」作
是念已，晡时从静处起，以此事集比丘

僧，以向者在静处所思念事具告诸比丘：
「自今已去，听诸比丘有病因缘听服五种
药：酥、油、生酥、蜜、石蜜。」

诸病比丘，得种种肥
美食，至中不能食，况复五种药至中能食？
尔时药虽多，病人不能及时服，诸比丘患
遂增形体枯燥、颜色憔悴。尔时世尊知而故
问阿难：「诸比丘何故形体颜色如是？」时阿难
具以上因缘白世尊，佛言：「自今已去，若比
丘有病因缘，若时、若非时，听服五种药。」

时
诸病比丘得肥美食不能食，尽与看病
人。看病人受请，不食即弃之，诸乌鸟诤食
大唤呼。佛知而故问阿难：「乌鸟何故尔？」阿难
具以因缘事白佛，佛言：「听看病比丘，若受
请、若不受请，得食病人残食，无犯。」

尔时舍
利弗患风，医教服五种脂：罴脂、鱼脂、驴脂、
猪脂、失守摩罗脂。白佛，佛言：「听服。时受时
漉时煮，如油法服；非时受、非时漉、非时煮不
应服。若服，如法治。」

尔时世尊在舍卫国人间游行，与千二百
五十比丘俱。时世谷贵人民饥饿乞食难得，
有五百乞人常随佛后。尔时世尊行未
远，往至道边树下，敷尼师坛坐。时有居
士，名私呵毗罗，调象师，乘五百乘车，载
石蜜从道而过，于道中见佛足迹千辐轮
相光明了了，即寻迹而去。遥见世尊在树
下坐颜貌端正诸根寂静，得上调伏犹如
龙象王最胜无比，譬如澄渊无有浊秽。见
世尊已，信敬心生，即前头面礼足却坐一
面。时世尊为私呵居士种种方便说法开化，

令得欢喜。时私呵居士闻佛说法极大欢
喜，即施诸比丘人别一器黑石蜜。诸比丘不
受：「世尊未听我曹受黑石蜜。」白佛，佛言：
「听受黑石蜜。」佛语私呵：「以一器黑石蜜，
分与诸比丘。」即受佛教，以一器黑石蜜
分与诸比丘。有馀黑石蜜，佛言：「应第二、第
三随意重与。」故复有残。佛语私呵：「与乞儿。」
与乞儿已，故复有残。佛语私呵：「更随意第
二、第三饱与乞儿。」故复有残，佛语私呵：「以
残黑石蜜著净地若无虫水中。何以故？未
有见诸天、世人、诸魔、梵王、沙门、婆罗门食此
黑石蜜能消者，除如来、无所著、等正觉。」时私
呵即如教，持馀黑石蜜著无虫水中，水即
烟出作声，犹如烧大热铁著水中其声振
裂，馀黑石蜜著水中，亦复如是水沸作声。
尔时私呵见此已恐怖毛竖，往至佛所头
面礼足却坐一面，以向因缘具白世尊。
世尊尔时知私呵心怀恐怖毛竖，种种方便
说法开化，令得欢喜，即于座上远尘离垢
得法眼净，见法得法得增上果，白世尊
言：「大德！我归依佛法僧，为优婆塞。自今已
去，不杀生乃至不饮酒。」私呵闻佛说法，
极大欢喜，头面礼佛而去。

时比丘乞食时，
见白衣作黑石蜜著罽尼，诸比丘疑不敢
过中食，白佛，佛言：「听食，作法应尔。」

时诸比
丘乞食得软黑石蜜，白佛，佛言：「听食。」得黑
石蜜浆，佛言：「听饮。」得磨餐致，佛言：「听食。」得
白石蜜，佛言：「听食。」得乌婆陀颇尼，佛言：「听
食。」得水和甘蔗汁，佛言：「听饮。」得甘蔗

汁，佛言：「听饮。若不醉人，听非时饮；若醉人，
不应饮。若饮，如法治。」得甘蔗，佛言：「听时
食。」

尔时世尊在摩竭提人间游行至王舍
城。毕陵伽婆蹉多知识多徒众，多得酥、油、
生酥、蜜、黑石蜜，持与徒众。遂多积聚藏举众
器皆满，大盆、小盆、大钵、小钵、奁、大釜、络囊、漉
囊，持串著壁上、龙牙杙上、向上、或悬著屋
间，下漏上湿，房舍臭秽。时众多居士，来至
僧伽蓝中行看房舍，见毕陵伽婆蹉徒众如
是，多积聚饮食众药在房共宿臭秽不净。
皆共讥嫌：「沙门释子多贪无厌，自称：『我知正
法。』如是何有正法？观是沙门多积饮食众
药，如似瓶沙王厨库。」诸比丘闻，其中有少
欲知足、行头陀、知惭愧、乐学戒者，嫌责
毕陵伽婆蹉言：「云何多积饮食众药在房
共宿臭秽不净？」时诸比丘往白佛。尔时世尊
以此因缘集比丘僧，呵责毕陵伽婆蹉徒
众：「汝等所为非，非威仪、非沙门法、非净行、
非随顺行，所不应为。云何多积饮食众药
在房共宿臭秽不净？」以无数方便呵责已，
告诸比丘：「自今已去，若病比丘，须酥、油、蜜、
生酥、黑石蜜，乃至七日应服。若过服，如法
治。」

尔时世尊，从王舍城人间游行。(此一条事如上展转
食戒无异，故不出。)

尔时比丘患风须药，医教渍麦汁。佛言：「听
服。」须油渍麦汁、须颇尼渍麦汁。佛言：「听服。
若时药和时药、非时药和时药、七日药和
时药、尽形寿药和时药，应受作时药。非时
药和非时药、七日药和非时药、尽形寿药

和非时药，应受作非时药。七日药和七日
药，尽形寿药和七日药，应受作七日药。尽
形寿药和尽形寿药，应受作尽形寿药。」

尔时比丘患疮，须唾涂以铫底熨。比丘
白佛，佛言：「听用。」时有比丘患疱，医教用
人脂，佛言：「听用。」时有比丘患吐，须细软
发，佛言：「听烧已末之水和漉受饮之。」

时
有比丘，自往冢间，取人发人脂持去。时诸
居士，见皆憎恶污贱。诸比丘白佛，佛言：「听
静无人时取。」

尔时有比丘患身热，医教用
栴檀，为差病故。比丘白佛，佛言：「听用。」若
沈水、若栴檀、毕陵祇伽罗㝹婆罗，佛言：「听
用涂身。」

时诸比丘患蛇入屋，未离欲比丘
恐怖，佛言：「听惊。若以筒盛、若以绳系，弃之。」
而彼不解绳便置地，蛇遂死，佛言：「不应不
解，应解。」

时诸比丘患鼠入屋，未离欲比丘
皆惊畏，佛言：「应惊令出。若作鼠槛盛出弃
之。」竟不出置槛内即死，佛言：「应出之，不
应不出。」

尔时诸比丘患蠍、蜈蚣、蚰蜒入
屋，未离欲比丘惊畏，佛言：「若以弊物、若泥
团、若扫帚盛裹弃之。」而不解放便死，佛言：
「不应不解放，应解放。」

尔时佛在王舍城。诸
比丘破浴室薪，空木中蛇出螫比丘杀。时
世尊慈念，告诸比丘：「彼比丘不生慈心于
彼八龙王蛇，以是故为蛇所杀。何等八？毗
楼勒叉龙王，次名伽宁，次名瞿昙冥，次名
施婆弥多罗，次名多奢伊罗婆尼，次名伽毗
罗湿波罗，次名提头赖托龙王。比丘若慈心
于彼八龙王蛇者，不为螫杀。若此比丘

慈心于一切众生者，亦不为彼蛇所螫杀。」
佛听作自护慈念咒：「毗楼勒叉慈、伽宁慈、
瞿昙冥慈、施婆弥多罗慈、多奢伊罗摩尼
慈、伽毗罗湿波罗慈、提头赖吒慈，慈念诸龙
王、乾闼婆、罗刹娑，今我作慈心，除灭诸毒
恶，从是得平复，断毒灭毒除毒，南无婆伽
婆。」佛言：「听刀破出血以药涂之，亦听畜
铍刀。」

尔时有比丘病毒，医教服腐烂药。
「若是已腐烂药堕地者，应以器盛水和之
漉受然后服。若未堕地者，以器承之水和
漉服之，不须受。」

尔时病毒比丘，医教服
田中泥，佛言：「听以器盛水和之漉然后受
饮。」

尔时世尊在王舍城。时耆婆童子，刀治
比丘大小便处两腋下病。时世尊慈念告诸
比丘：「此耆婆童子，刀治比丘大小便处及两
腋下病。不应以刀治。何以故？刀利破肉深
入故。自今已去，听以筋、若毛绳急结之，
若爪取使断皮然后著药。」佛言：「听作灰
药。」手持不坚牢，佛言：「听作盛灰药器。」时器
若易破。「听角作。」

尔时世尊患风，医教和三
种药，唤阿难：「取三种和药来。」时阿难受佛
教，自煮三种和药已授与佛。时世尊知而
故问阿难：「谁煮此药？」答言：「我自煮。」佛告阿
难：「不应自煮而服。若自煮，如法治。」

尔时世
尊在王舍城，与千二百五十比丘僧俱人间
游行。时世谷贵人民饥饿乞求难得，时有
六百乘车载满饮食随逐世尊。世尊尔时，
从婆阇国人间游行至毗舍离，时诸净人，
办具净食高声大语，或盖藏器物。时世尊

知而故问阿难：「诸比丘何以作此大声，犹
如捕鱼人声耶？」阿难白佛言：「诸净人办具
净食，高声大语，或盖藏器物，故有如是大
声。」佛告阿难：「不应界内共食宿煮食食，若
食如法治。」

尔时诸比丘，持食饮著露地不
牢藏，牧牛羊人、若贼持去。诸比丘白佛，佛
言：「应在边房静处结作净厨屋。」

尔时世尊
在毗舍离。时有私呵将军，是尼揵弟子。时
断事堂，有五百诸梨奢共坐食，无数方便
赞叹佛法僧。尔时私呵将军在座中，闻无
数方便赞叹佛法僧，心生信乐，欲往见佛，
彼作如是念：「我今宁可白师尼揵往瞿
昙所。」时私呵即往白尼揵言：「我欲往瞿昙
沙门所。」尼揵语言：「汝说有作法，瞿昙说
无作法以化弟子，止不须往。」尔时私呵将
军，本有见佛心即退。诸梨奢如是第二、第
三赞叹佛法僧。时私呵将军闻第二、第三
赞时作如是念：「我今宁可不辞尼揵师
往见瞿昙，师能使我作何等？」时私呵即往
佛所，头面礼足却坐一面。时世尊为无数
方便说法开化，令得欢喜。私呵闻佛方便
说法，心大欢喜，白佛言：「我闻瞿昙说无作
法以化诸弟子，若有人言：『大德说无作法
以化诸沙门。』为是实语法语不耶？」佛语私
呵：「或有因缘，方便言：『我说无作法以化诸
弟子。』者，是实语法语。或有因缘，方便言：『我
说有作法以化诸弟子。』者，是实语法语。或
有因缘，方便言：『我说断灭法以化弟子。』是实
语法语。或有因缘，方便言：『我说秽恶法以

化弟子。』是实语法语。或有因缘，方便言：『我
说调伏法以化弟子。』是实语法语。或有因
缘，方便言：『我说灭闇法以化弟子。』是实语法
语。或有因缘，方便言：『我说我生已尽不受
后身以化弟子。』是实语法语。或有因缘，方
便言：『我到无畏处说无畏法以化弟子。』是
实语法语。」佛语私呵：「何以故言：『我说无作
法，乃至到无畏处以化诸弟子。』是实语法
语？我说不作，身行恶、口言恶、心念恶，三
种恶不善法不应作。我说作法者，三种善
法应作。言我说断灭法者，断灭贪欲、瞋恚、
愚痴。我说秽恶法者，秽恶身口意业不善
法。我说调伏法者，调伏贪欲、瞋恚、愚痴。我
说灭闇者，灭诸恶不善闇法。我说我生已
尽者，我受生已尽不受胞胎，亦复化人断
于生死。我说到无畏处者，自无所畏复安
慰众生。以是故，私呵！有因缘故，言：『我说无
作法，乃至到无畏处以化诸弟子。』是实语
法语。」私呵白世尊言：「我归依佛法僧。自今
已去，不杀生乃至不饮酒。」佛语私呵：「好自
量宜，然后受戒。汝为国之大臣，人所知
识，当益众人，莫轻举动后有悔也。」私呵
答言：「我于外道沙门婆罗门作弟子时，持
幡唱令国中言：『私呵为尼揵作弟子。』我今
闻世尊重敕我言：『好自量宜，然后受戒。
汝为国之大臣，人所知识，当益众人，莫轻
举动。』益增信乐。」复白佛言：「大德！我今第二
尽形寿归依佛法僧，不杀生乃至不饮酒。
自今已去，于我门中不听尼楗外道来

入，佛诸弟子比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，于
我门中无所挂碍。」佛语私呵：「先尼楗外
道，于汝家中昼夜受供养，如取泉水，今何
得便断？」复白佛言：「我从外人闻，沙门瞿昙
自称言：『布施应与我，不应与馀人。与我
大得果报，与馀人不得果报。应与我弟
子，不应与馀人弟子。与我弟子大得果
报，与馀弟子不得果报。』」佛语私呵：「我无
是语。若人有慈心，以米泔汁、若荡涤汁，
弃著不净水虫中，使彼虫得此食气。我说
彼犹有福，况复与人。我说布施持戒人得
大果报，胜于破戒。」私呵白佛言：「如世尊所
说！如世尊所说！我曹自知之。」尔时世尊无
数方便为说法开化，令得欢喜，即于座上
远尘离垢得法眼净，见法得法得果證，白
佛言：「我今第三尽形寿归依佛法僧，不杀
生乃至不饮酒。唯愿世尊，受我明日请食。」
时世尊默然受之。

时私呵见佛许已，即起
礼佛足而去。于其夜办具种种美食，明日
往白时到。世尊著衣持钵，与千二百五十
比丘俱，往其家敷尼师坛就座而坐。尔时
尼揵子等，往诣离奢住处，举手大哭称
怨言：「此私呵将军自杀大牛，与沙门瞿昙及
诸比丘设饭食。为己杀，知而故食之。」尔时
有人，即往私呵所语言：「当知有诸尼揵
子，往离奢住处，举手大哭称怨言：『私呵将
军自杀牛，为沙门瞿昙及比丘僧设饭食。』」
私呵言：「此常日夜为佛比丘僧作怨家，我
终不为命故断众生命。」尔时私呵将军，以

多美饭食，饭佛及比丘僧已，摄钵，更取
一卑床在一面坐。佛为方便说法开化，令
得欢喜。为说法已，从坐起而去。还僧伽
蓝中，以此因缘集比丘僧告言：「自今已去，
若故为杀者不应食。是中故为杀者，若故
见、故闻、故疑，有如此三事因缘不净肉，我
说不应食。若见为我故杀、若从可信人边
闻为我故杀、若见家中有头有皮有毛、
若见有脚血。又复此人能作十恶业常是
杀者，能为我故杀，如是三种因缘不清净肉
不应食。有三种净肉应食，若不故见、不
故闻、不故疑应食。若不见为我故杀、不
闻为我故杀、若不见家中有头脚皮毛血，
又彼人非是杀者，乃至持十善，彼终不为
我故断众生命，如是三种净肉应食。若作
大祀处肉不应食。何以故？彼作如是意办
具来者当与，是故不应食。若食如法治。」

尔时世尊从毗舍离人间游行，与千二百五
十比丘僧俱至苏弥，从苏弥至跋提城住。
时跋提城有大居士字旻茶，是不兰迦叶
弟子，大富多诸珍宝，多有象马车乘、奴
婢仆使食饮，仓库溢满有大威力，随意所
欲周给人物。彼居士入仓时，如车轴孔自
然谷出不休，乃至居士出去。其妇复有如
是福力，以八斗米作食，供四部兵及四
方来乞者，皆使饱足，食故不尽，乃至起去。
其儿亦有如是福力，囊盛千两金，与四部
兵及四方来乞者，随意令足，故不尽，乃至
起去。其儿妇亦有如是福力，以一裹香，涂

四部兵及四方来乞者，随意令足，香故不
尽，乃至起去。其奴有如是福力，以一犁
耕七垄出。其婢有如是福力，以八斗谷
与四部兵不尽，乃至起去。其家里各各诤
言：「是我福力。」

尔时旻茶居士，闻佛从苏弥
人间游行至跋提城，彼作如是念：「我今宁
可辞师不兰迦叶至沙门瞿昙所。」念已往
师所白言：「大师！我闻佛从苏弥人间游行
至跋提城，我今欲往见沙门瞿昙。」不兰迦
叶语言：「居士！汝有大福力随意自在，不
应往见沙门瞿昙，沙门瞿昙应来见汝。又
法应尔，出家人应来问讯白衣。」彼作如是
念：「未曾有沙门为沙门作刺，我何须辞
不兰迦叶。不辞而去，能使我作何等也？」即
便往见瞿昙。旻茶居士往世尊所，头面作
礼却住一面。世尊为种种方便说法开化，
令得欢喜。尔时旻茶闻佛说法，心大欢
喜白佛言：「我是跋提城居士，是不兰迦叶
弟子。」具以已家业福力之事白世尊言：「我
家中各各诤言：『是我福力。』唯愿世尊为
说是谁福力？」佛语旻茶居士：「汝往过去世
时，于波罗㮈国作居士，大富多诸财宝库
藏溢满。前世时妇、儿、儿妇及奴、婢，即今者是。
居士！尔时时世谷贵人民饥馑乞求难得，时
居士家中共食。时有辟支佛，字多呵楼支，
来入乞食。居士言：『汝曹但食，持我分与此
仙人。』妇作如是言：『居士但食，持我分与此
仙人。』其儿复作如是言：『父母但食，持我分
与此仙人。』儿妇及奴、婢亦作如是言：『大家

但食，持我分与此仙人。』于是各分食分
施辟支佛。居士知不？以是因缘果报，今日
等共有如是福力。」尔时世尊无数方便为
说法开化，令得欢喜，即于座上远尘离垢
得法眼净，见法得法得果證，白佛言：
「听我自今已去尽形寿归依佛法僧为优婆
塞，不杀生乃至不饮酒。唯愿世尊受我
跋提城中七日请。」时世尊默然受之。

时居士
以世尊及比丘僧默然受请已，即于跋提城
中，众味自具，七日供养佛及比丘僧。时世尊
七日受请已，欲往旷野。时旻茶居士以千
二百五十牸牛遣人，以象载种种饮食之
具，于道路供养佛及比丘僧。世尊尔时七
日受供养已，即往旷野。诸比丘在道行，见
有人𤛓牛令犊子饮已复𤛓，犊子口中
涎出似乳。诸比丘后遂不饮乳，白佛，佛
言：「听饮。𤛓乳法应尔。有五种牛汁、乳酪、生
酥、熟酥、醍醐。」行过旷野已，故有馀饮食，
彼使人作如是念：「居士大富多有财宝故，
为比丘故送此饮食。我今宁可都以此饮
食与诸比丘。」时即持饮食与诸比丘。诸比
丘不受言：「佛未听我曹受道路粮。」诸比丘
白佛，佛言：「自今已去听作檀越食受，令净
人偿举，不应自受。若有所须，随意索取。」

尔时世尊从阿牟多罗国人间游行，至阿
摩那城，在翅㝹编发婆罗门园中住。尔时编
发婆罗门，闻沙门释种出家从阿牟多罗国
至阿摩那城在我园中住，彼作如是念：「沙
门瞿昙！有大名称言：『是如来无所著、应供、

正遍知、明行足、为善逝、世间解、无上士、调御丈
夫、天人师、佛、世尊。』善哉！我今当见如是无
著人。」尔时编发婆罗门往至世尊所，恭敬
问讯已，却坐一面。佛为无数方便说法开
化，令得欢喜。时婆罗门闻佛说法极大欢
喜，白佛言：「愿佛及比丘僧，受我明日请食。」
佛言：「今比丘僧多，汝信外道。」婆罗门言：「我
虽信外道，众僧虽多，但受我明日请食。」世
尊如是再三语之，婆罗门亦如是再三白
世尊，世尊尔时默然受请。

婆罗门见佛受
已，从坐起而去还家，语亲属言：「我明日
请佛及比丘僧供养，所应施设愿当助
我。」其诸亲属闻之皆喜，或有破薪者、或有
作饭者、或有取水者。时婆罗门自庄严堂
舍敷床座：「佛及比丘僧当在此座。」时阿摩
那城中有施卢婆罗门，与五百婆罗门共
往，翅㝹婆罗门常恭敬宗仰之。时施卢婆
罗门与五百婆罗门俱往其家，翅㝹婆
罗门常法，见其来起出迎之请人屋坐，其
日见来亦不出迎亦不请坐，但见自庄严
堂舍敷好床座。施卢问言：「为欲娶妇？为
欲嫁女？为欲请王？为欲大祠耶？」彼即答
言：「我亦不娶妇乃至请王，我欲作大祠，
请佛及比丘僧千二百五十人。沙门瞿昙有
大名称，如来无所著、应供、正遍知、明行足、为
善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世
尊。」施卢问翅㝹言：「实是佛耶？」答言：「实是佛。」
再三问言：「实是佛耶？」答言：「实是。」问言：「佛在
何处住？我今欲见。」时翅㝹举右手示言：「乃

在彼青林中住。」施卢作如是念：「我不应
空往，当持何物往见沙门瞿昙也？」即自念
言：「今有八种浆，是古昔无欲仙人所饮：梨
浆、阎浮浆、酸枣浆、甘蔗浆、[廿/(麸-夫+生)]果浆、舍楼伽浆、婆
楼师浆、蒲桃浆。」尔时施卢婆罗门持此
八种浆往诣佛所，恭敬问讯却坐一面。时
世尊为方便说法开化，令得欢喜。施卢闻
法极大欢喜，即以八种浆施比丘僧。比丘
不敢受言：「佛未听我曹受八种浆。」比丘白
佛，佛言：「听饮八种浆，若不醉人应非时
饮；若醉人，不应饮，若饮如法治。亦不应以
今日受浆留至明日，若留如法治。」

尔时世
尊从此住处至摩罗人间游行，向波婆城。
时波婆城诸摩罗，闻世尊与千二百五十
比丘俱，从摩罗人间游行向波婆城，自共
作制：「世尊当来皆应共迎，若不迎者罚金
百两。」时有摩罗子，字卢夷，无有信乐于佛
法僧，是阿难白衣时亲友。时阿难遥见卢夷
语言：「甚善卢夷！汝能自出迎佛。」彼答言：「大
德！我不以是出迎。波婆城中皆共作制：『若
不出迎佛者，罚金百两。』以是因缘故来，非
信敬故来。」时阿难闻之不乐，即往世尊所，
白言：「此波婆城中有摩罗子，字卢夷，是我
白衣时亲友。善哉！世尊！愿为佐助，令彼得
信乐。」佛语阿难：「此有何难？若复有如是者，
犹不为难。」尔时世尊即以慈心感卢夷摩
罗令诣世尊，犹如有人引导而往。如是
卢夷往佛所，头面礼足已却住一面。尔时
世尊无数方便为其说法开化，令得欢喜，

即时得远尘离垢得法眼净，见法得法得
果證，白佛言：「大德！我自今已去，归依佛法
僧，为优婆塞，不杀生乃至不饮酒。唯愿
世尊常受我衣服饮食医药卧具。」佛告卢夷：
「汝今学人，以有明智远尘离垢得法眼净。
便言：『常受我衣服、饮食、医药、卧具。』复更有馀
学人，已有明智远尘离垢得法眼净，亦当
复言：『常受我衣服饮食医药卧具。』」尔时世尊
波婆城中不偏受一人请，时城内家家各
敛饮食聚在一处，饭佛及僧。时卢夷往作
食处看，唯无饼，彼即于夜办具种种饼，明
日与诸比丘。诸比丘不受言：「佛未听我曹
前食受饼。」诸比丘白佛，佛言：「听受。」

时世尊
从波婆城至阿头。时阿头住处有二比丘
是常剃发人，父子出家。时二比丘闻佛从
波婆至阿头，彼作如是念：「我曹当办具何
等供养世尊？」其父语儿言：「我今当求剃发
处，汝可往作钱处求作，若有所得当办
具粥供养世尊。」时父即往为人剃发，儿即
往作钱赁作，有所得物，尽为办粥，持往
供养世尊。世尊知而故问阿难：「何处得此
粥？」阿难即以此事具白佛，佛言：「出家人不
应为白衣剃发，除欲出家者。若剃发人出
家，不应畜剃刀，若畜如法治。」时众僧得
剃发刀，白佛，佛言：「听畜。」

尔时世尊从阿头
至迦摩罗。诸比丘得如是根药，阿漏弥那、
漏比那、漏提婆、檀豆、檀卢乾漏、私罗漏，诸比
丘不受言：「佛未听我曹受如是根药。」白佛，
佛言：「听受。」

是中迦摩罗国诸比丘，得如是尽

形寿药，沙蔓那、摩诃沙蔓那、杏子、人兜兜漏、
秦敌梨蓼，诸比丘不受言：「佛未听我等
受如是尽形寿药。」比丘白佛，佛言：「听受。」

尔
时世尊从迦摩罗至迦维罗卫国。毕陵伽婆
蹉在彼国住，患脚劈破，医教涂脚。白佛，
佛言：「听涂。」不知以何药涂？白佛，佛言：「听
以酥油若脂涂。」手捉酥油臭，佛言：「听用
涂药篦。」时手涂脚手腻，佛言：「听脚脚相涂。」
涂脚药著浅器中不坚密，佛言：「听作瓶。」
若患坌尘，佛言：「听作盖。」时油瓶举处不坚
牢。佛言：「听著床下、若悬著壁上、龙牙杙上。」

时诸比丘患头痛，医教顶上著油，白佛，
佛言：「听著。」彼畏慎不敢用香油著，佛言：「听
著。油法应尔。」

时比丘患风，医教作除风药，
是中除风药者，烝稻谷、烝酒糟、若大麦，若
诸治风草、若麸糠、若煮小便。白佛，佛言：「听时。」

毕陵伽婆蹉须铫煮，佛言：「听畜。」众僧得
大铫。佛言：「听畜。」毕陵伽婆蹉得三种釜：铜
釜、铁釜、土釜。佛言：「听畜。众僧亦尔，听畜。」后
得瓶、铜瓶、铁瓶、瓦瓶，佛言：「听畜。众僧亦尔，
听畜。」毕陵伽婆蹉得煎饼𨫼，佛言：「听畜。众
僧亦尔，听畜。」毕陵伽婆蹉得铜杓得樽，
佛言：「听畜。众僧亦尔，听畜。」
《四分律》卷第四十二＋（第三分卷第六）【宋】【元】【宫】二二