宁可往瞻婆世尊所，以此因缘具白世
尊。世尊若有言教，随世尊所教我当施行。」

尔时此旧比丘持衣钵，诣瞻婆往世尊所，
头面作礼已却住一面。尔时世尊慰劳客比
丘：「乞求易得不？住止和合不？道路不疲极
不？」答言：「住止和合，乞求易得，道路不疲极。」
「汝比丘从何所来？」彼比丘言：「我在伽尸国
婆娑婆聚落，于异住处旧比丘常接众客
所须，犹如泉水。若未来有客比丘来者，供
给所须饮食、若作粥、洗浴具。后有众多比丘，
在伽尸国人间游行，至婆娑婆聚落。我时即
供给所须饮食、若作粥、洗浴具。大德！我时作
如是念：『我不能常至白衣家乞索饮食所
须之具，此诸客比丘今已懈息，本未有知
识今已有知识，我今宁可不复求索。』于是
即止。彼客比丘作如是语：『旧比丘憎我等，
先常供给我所须饮食、作粥、洗浴具，今不复
供给我曹，宁可举彼比丘罪。』即便共和合
共举。大德！我作如是念：『不能知是犯、非犯？
是举、非举？为是如法举羯磨成就？为是不如
法举羯磨不成就耶？我宁可往瞻婆城
诣世尊所，以此因缘具白世尊，世尊若有
言教，随世尊教施行。』」佛告彼比丘：「汝比丘
无犯、非犯；非举、不成举、非法举。汝比丘羯磨
不成就，汝比丘可还去至婆娑婆聚落，还
供给众客所须，犹如泉水。比丘我共汝作
伴，如法非不如法。」

时彼客比丘，从婆娑婆
聚落人间游行，至伽尸国往世尊所，头面
礼足却住一面。

尔时世尊，慰劳客比丘：「汝曹住止和合不？
不以乞食疲苦耶？」彼比丘答言：「住止和合，
不以乞食为苦。」问言：「汝从何所来？」答言：
「我从婆娑婆聚落来。」问言：「彼颇有旧住比
丘，常供给众客所须，犹如泉水，汝等举耶？」
答言：「实举。世尊！」佛问言：「汝等以何事故举？」
答言：「无事无缘。」尔时世尊以无数方便呵责
彼比丘：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净
行、非随顺行，所不应为。云何痴人！旧比丘
供给客比丘，犹如泉水，而汝等无事而举？」
尔时世尊呵责客比丘已，告诸比丘：「有四
羯磨：非法羯磨、非法别众羯磨、非法和合羯
磨、法别众羯磨。是中二羯磨：非法羯磨、别众
羯磨不应作，若作如法治。法羯磨、和合羯
磨应作。有四满数：有人得满数不应呵、
有人不得满数应呵、有人不得满数亦
不应呵、有人得满数亦应呵。何等人得满
数不应呵？若为作呵责羯磨、摈羯磨、依止羯
磨、遮不至白衣家羯磨，彼人得满数不得
呵。何等人不得满数应呵？若欲受大戒
人，此人不得满数得呵。何等人不得满
数亦不得呵？若为比丘作羯磨，比丘尼不
得满数不得呵，式叉摩那、沙弥、沙弥尼若
言：『犯边罪、若犯比丘尼、若贼心受戒、若坏二
道、若黄门、若杀父母、若杀阿罗汉、若破僧、
若恶心出佛身血、若非人畜生、若二根、若被
举、若灭摈、若应灭摈、若别住、若在戒场上、
若神足在空、若隐没、若离见闻处、若所为
作羯磨人。』如是等人不得满数不应呵。

何等人得满数亦得呵？若善比丘同一界
住，不以神足在空、不隐没、不离见闻处、
乃至语傍人，如是等人得满数应呵。」

时六
群比丘，一人举一人，一人举二人、或举三
人，或举僧。二人举一人，二人举二人、或举
三人、或举僧。三人举一人，或举二人、或举
三人、或举僧。僧举僧。诸比丘白佛，佛言：
「不得一人举一人、二人、三人、举僧。不得二
人举一人、二人、三人、举僧。不得三人举一
人、二人、三人、举僧。不得僧举僧。若一人举
一人，非法羯磨、非毗尼羯磨，不应尔。若一人
举二人、三人、僧，若二人举一人、二人、三人、僧，
若三人举一人、举二人、举三人、举僧，僧举
僧，非法羯磨、非毗尼羯磨，不应尔。」

尔时六
群比丘重作羯磨，作呵责羯磨已，复作摈
羯磨、作依止、作遮不至白衣家、与作举、与
作波利婆沙、与作本日治、与摩那唾、与阿
浮诃那、与现前毗尼、与忆念毗尼、与不痴
毗尼、与自言治、与作多觅罪、与作多觅
罪相、与如草覆地。诸比丘白佛，佛言：「不应
重作羯磨、不应作呵责羯磨已，复作摈羯
磨乃至如草覆地。」尔时佛告诸比丘：「有四
种僧：四人僧、五人僧、十人僧、二十人僧。是中
四人僧者，除自恣、受大戒、出罪，馀一切如
法羯磨应作。是中五人僧者，在中国除受
大戒、出罪，馀一切如法羯磨应作。是中十人
僧者，除出罪，馀一切如法羯磨应作。是中二
十人僧者，一切羯磨应作，况复过二十！若
应四人羯磨，四人少一人作羯磨者，非法

非毗尼羯磨。若以比丘尼作第四人，若以
式叉摩那、沙弥、沙弥尼，若言：『犯边罪、若犯比
丘尼、若贼心受戒、若坏二道、若黄门、若杀父
母、杀阿罗汉恶心出佛身血、若非人若畜
生、若二根、若被举、若灭摈、若应灭摈所为
作羯磨人。』以如是人足满四人，非法非毗
尼羯磨，不应尔。五人僧、十人僧、二十人僧亦
如是。」

尔时六群比丘作非法非毗尼羯磨，
彼作非法别众羯磨、非法和合羯磨、法别众
羯磨、法相似别众羯磨、法相似和合羯磨、作
呵不止羯磨。诸比丘白佛，佛言：「不应作非
法非毗尼羯磨，不应作非法别众羯磨、不
应作非法和合羯磨、不应作法别众羯磨、
不应作法相似别众羯磨、不应作法相似
和合羯磨、不应作呵不止羯磨。云何非
法非毗尼羯磨？白二羯磨，作白已不作羯
磨，是名非法非毗尼羯磨，不应尔。作二
白不作羯磨、作三白不作羯磨、作众多
白不作羯磨，非法非毗尼羯磨，不应尔。白
二羯磨，作一白二羯磨，非法非毗尼羯磨，不
应尔，作一白三羯磨、作一白众多羯磨，
作二白一羯磨、作二白二羯磨、作二白三
羯磨、作二白众多羯磨，作三白一羯磨、作
三白二羯磨、作三白三羯磨、作三白众多羯
磨，作众多白一羯磨、作众多白二羯磨、作
众多白三羯磨、作众多白众多羯磨，非法
非毗尼羯磨，不应尔。白二羯磨，作一羯磨
不作白，非法非毗尼羯磨，不应尔。作二羯
磨不作白、作三羯磨不作白、作众多羯

磨不作白，非法非毗尼羯磨，不应尔。白二
羯磨，作一羯磨二白，非法非毗尼羯磨，不应
尔。作一羯磨三白、作一羯磨众多白、作二
羯磨一白、作二羯磨二白、作二羯磨三白、
作二羯磨众多白、作三羯磨一白、作三羯
磨二白、作三羯磨三白、作三羯磨众多白、
作众多羯磨一白、作众多羯磨二白、作
众多羯磨三白、作众多羯磨众多白，非法
非毗尼羯磨，不应尔。白二羯磨，不如白法
作白、不如羯磨法作羯磨，非法非毗尼羯磨，
不应尔。白四羯磨，作一白不作羯磨，非
法非毗尼羯磨，不应尔。作二白不作羯磨、
作三白不作羯磨、作众多白不作羯磨，
非法非毗尼羯磨，不应尔。作一白一羯磨、
作一白二羯磨、作一白众多羯磨、作二白
一羯磨、作二白二羯磨、作二白三羯磨、作
二白众多羯磨、作三白一羯磨、作三白二羯
磨、作三白三羯磨、作三白众多羯磨、作众
多白一羯磨、作众多白二羯磨、作众多白
三羯磨、作众多白众多羯磨，非法非毗尼
羯磨，不应尔。白四羯磨，作一羯磨不作
白，非法非毗尼羯磨，不应尔。作二羯磨不
作白、作三羯磨不作白、作众多羯磨不
作白，非法非毗尼羯磨，不应尔。作一羯磨
一白、作一羯磨二白、作一羯磨三白、作一
羯磨众多白、作二羯磨一白、作二羯磨二
白、作二羯磨三白、作二羯磨众多白、作三
羯磨二白、作三羯磨三白、作三羯磨众多
白、作众多羯磨一白、作众多羯磨二

白、作众多羯磨三白、作众多羯磨众多
白，非法非毗尼羯磨，不应尔。作白四羯磨，
不如白法作白、不如三羯磨法作羯磨，非法
非毗尼羯磨，不应尔。」

是中有比丘见无罪，
馀比丘语言：「汝犯罪，见不？」答言：「不见。」彼即
举作不见罪羯磨。佛言：「非法非毗尼羯磨，不
应尔。」

是中有比丘无忏悔罪，馀比丘语
言：「汝犯罪，应忏悔。」答言：「我不忏悔。」彼即举
作不忏悔羯磨。佛言：「非法非毗尼羯磨，不应
尔。」

是中有比丘无恶见不舍，馀比丘语
言：「汝有恶见，应舍。」答言：「我不舍。」彼即举
作恶见不舍羯磨。佛言：「非法非毗尼羯磨，
不应尔。」

是中有比丘见无罪、无罪忏悔，
馀比丘语言：「汝见罪不？汝应忏悔。」答言：「我
不见罪、我不忏悔。」彼即举作不见罪、不忏
悔羯磨。佛言：「非法非毗尼羯磨，不应尔。」

是
中有比丘见无罪、无恶见不舍，馀比丘语
言：「汝见有罪，恶见应舍。」答言：「我不见罪、
无恶见不舍。」彼即举作不见罪、恶见不舍
羯磨。佛言：「非法非毗尼羯磨，不应尔。」

是中
有比丘，无罪忏悔、无恶见不舍，馀比丘语
言：「汝有罪应忏悔，舍恶见。」答言：「我不忏
悔，我无恶见不舍。」彼即举作不忏悔、不舍
恶见羯磨。佛言：「非法非毗尼羯磨，不应尔。」

是中有比丘，见无罪、无罪忏悔、无恶见不
舍，馀比丘语言：「汝见罪，应忏悔，舍恶见。」答
言：「我不见罪、不忏悔、无恶见不舍。」彼即
举作不见罪、不忏悔、不舍恶见羯磨。佛言：「非
法非毗尼羯磨，不应尔。」

是中有比丘无罪

见无罪，馀比丘问言：「汝见罪不？」答言：「见。」彼
比丘即举作不见罪羯磨。佛言：「非法非毗尼
羯磨，不应尔。」

是中有比丘无罪忏悔，馀比
丘语言：「汝有罪应忏悔。」答言：「当忏悔。」彼比
丘即举作不忏悔羯磨。佛言：「非法非毗尼羯
磨，不应尔。」

是中有比丘无恶见不舍，馀
比丘语言：「汝有恶见应舍。」答言：「我当舍。」彼
即举作恶见不舍羯磨。佛言：「非法非毗尼羯
磨，不应尔。」

是中有比丘无罪、见无罪不忏
悔，馀比丘语言：「汝见罪应忏悔。」答言：「我见
罪当忏悔。」彼即举作不见罪不忏悔羯磨。
佛言：「非法非毗尼羯磨，不应尔。」

是中有比
丘无见罪、无恶见不舍，馀比丘语言：「汝
见罪，恶见应舍。」答言：「我见罪，当舍恶见。」彼
即举作不见罪、不舍恶见羯磨。佛言：「非法非
毗尼羯磨，不应尔。」

是中有比丘无罪忏悔、
无恶见不舍，馀比丘语言：「汝有罪应忏
悔，恶见应舍。」答言：「当忏悔，舍恶见。」彼即举
作不忏悔、不舍恶见羯磨。佛言：「非法非毗尼
羯磨，不应尔。」

是中有比丘见无罪、无罪忏
悔、无恶见不舍，馀比丘语言：「汝见罪，当
忏悔，恶见应舍。」答言：「我见罪，当忏悔，舍恶
见。」彼即举作不见罪、不忏悔恶、见不舍羯磨。
佛言：「非法非毗尼羯磨，不应尔。」

是中有比
丘见有罪，馀比丘语言：「汝有罪见不？」答言：
「见。」彼即举作不见罪羯磨。佛言：「非法非毗
尼羯磨，不应尔。」

是中有比丘有罪忏悔，馀
比丘语言：「汝有罪应忏悔。」答言：「我当忏悔。」
彼即举作不忏悔羯磨。佛言：「非法非毗尼羯

磨，不应尔。」

是中有比丘，有恶见不舍，馀
比丘语言：「汝有恶见应舍。」答言：「当舍。」彼
即举作不舍恶见羯磨。佛言：「非法非毗尼
羯磨，不应尔。」

是中有比丘，见有罪、有罪
应忏悔，馀比丘语言：「汝见有罪应忏悔。」答
言：「我见罪当忏悔。」彼即作举不见罪、不忏
悔羯磨。佛言：「非法非毗尼羯磨，不应尔。」

是
中有比丘，见有罪、有恶见不舍，馀比丘
语言：「汝见有罪，恶见应舍。」答言：「我见罪，
当舍恶见。」彼比丘即举作不见罪、恶见不
舍羯磨。佛言：「非法非毗尼羯磨，不应尔。」

是
中有比丘，有罪忏悔、有恶见不舍，馀比丘
语言：「汝有罪当忏悔，恶见当舍。」答言：「我
当忏悔，当舍恶见。」彼即举作不忏悔、不舍
恶见羯磨。佛言：「非法非毗尼羯磨，不应尔。」

是中有比丘，见有罪忏悔、恶见不舍，馀比
丘语言：「汝见罪当忏悔，恶见应舍。」答言：「我
见罪当忏悔，舍恶见。」彼即举作不见罪、不
忏悔、不舍恶见羯磨。佛言：「非法非毗尼羯磨，
不应尔。是为非法非毗尼羯磨。

「云何如法
如毗尼羯磨？白二羯磨，如白法作白，如
羯磨法作羯磨，如法如毗尼羯磨应尔。白
四羯磨，如白法作白，如三羯磨法作羯
磨，如法如毗尼羯磨应尔。」

是中有比丘
见有罪，馀比丘问言：「汝有罪见不？」答言：
「不见。」彼即举作不见罪羯磨。佛言：「如法如
毗尼羯磨，应尔。」

是中有比丘，有罪应忏悔，
馀比丘语言：「汝有罪应忏悔。」答言：「我不忏
悔。」彼即举作不忏悔羯磨。佛言：「如法如毗尼

羯磨，应尔。」

是中有比丘恶见不舍，馀比丘
语言：「汝有恶见应舍。」答言：「不舍。」彼即举作
恶见不舍羯磨。佛言：「如法如毗尼羯磨，应尔。」

是中有比丘见有罪、有罪忏悔，馀比丘语
言：「汝见有罪、有罪忏悔。」答言：「不见不忏悔。」
彼即如其所犯，作不见罪、不忏悔羯磨。佛
言：「如法如毗尼羯磨，应尔。」

是中有比丘见
有罪、有恶见不舍，馀比丘语言：「汝有罪，有
恶见应舍。」答言：「我不见罪，恶见不舍。」彼即
如其所犯罪，与作不见罪、恶见不舍羯磨。
佛言：「如法如毗尼羯磨，应尔。」

是中有比丘，
有罪忏悔、恶见不舍，馀比丘语言：「汝有罪
当忏悔，恶见当舍。」答言：「我不忏悔、不舍
恶见。」彼即如其所犯，作不忏悔、不舍恶见羯
磨。佛言：「如法如毗尼羯磨，应尔。」

是中有比
丘，见有罪忏悔、恶见不舍，馀比丘语言：「汝
见有罪当忏悔，恶见应舍。」答言：「我不见罪、
不忏悔、不舍恶见。」彼即如其所犯罪，作不
见罪、不忏悔、不舍恶见羯磨。佛言：「如法如毗
尼羯磨，应尔。是为如法如毗尼羯磨。

「云何非
法别众羯磨？同一住处羯磨时有不来者应
与欲而不与欲，在现前应呵者便呵，彼
作白二羯磨、作白四羯磨、白此事乃为彼
事作羯磨，是为非法别众羯磨。云何非法
和合羯磨？有同一住处，和合一处羯磨时有不来应与欲者与欲，在现前应得呵
者不呵，作白二羯磨作白四羯磨，白此事
乃为彼事作羯磨，是为非法和合羯磨。云
何法别众羯磨？同一住处羯磨时有不来者

应与欲不与欲，在现前应得呵者呵，彼
作白二白四羯磨如法作，是为法别众羯
磨。云何法相似别众羯磨？同一住处羯磨时
有不来者、应与欲不与欲、在现前应呵
者呵、作白二白四羯磨、前作羯磨后作白，
是为法相似别众羯磨。云何法相似和合羯
磨？同一住处羯磨时有不来者应与欲
者与欲，在现前应得呵者不呵，白二白
四羯磨，前作羯磨后作白，是为法相似和
合羯磨。

「何等人作呵责成呵？或有人呵成
呵、或有人呵不成呵。何者呵不成呵？为
比丘作羯磨，比丘尼呵不成呵。式叉摩那、
沙弥、沙弥尼若言：『犯边罪、犯比丘尼、或贼
心受戒、或坏二道、黄门、杀父母、杀阿罗汉、
恶心出佛身血、破和合僧、非人畜生、二根、
若被举、若灭摈、若应灭摈、若在戒场上、若
作别住、若以神足在空、若隐没、若离见闻
处、若所为作羯磨人。』如是人呵不成呵。云
何呵成呵？若善比丘同在一界内住、不在
空、不隐没、不离见闻处乃至语比坐，如是人呵成呵，是为呵羯磨。」

尔时优波离从
坐起，偏露右肩、右膝著地，合掌白佛言：「应
作呵责羯磨，乃与作摈羯磨，如法如毗尼
羯磨不？」佛语优波离：「此不如法羯磨。」优波
离复白佛言：「应与作呵责羯磨，乃与作依
止羯磨、若乃作遮不至白衣家羯磨、乃至如
草覆地，是如法如毗尼羯磨不？」佛言：「不如
法，不应与作呵责羯磨，乃作摈羯磨、乃至
如草覆地，非法非毗尼羯磨，不应尔。如是展

转乃至如草覆地，非法非毗尼羯磨，不应尔。」
佛语优波离：「若应作呵责羯磨与作呵责
羯磨，此是如法如毗尼羯磨，应尔。如是乃至
如草覆地羯磨，如法如毗尼羯磨，应尔。」

尔时
有异住处，众僧与比丘作呵责羯磨，乃作
非法别众羯磨。馀众僧闻彼众僧与比丘
作呵责羯磨，乃作非法别众羯磨羯磨不
成。「我曹当与作呵责羯磨。」即作呵责羯磨，
非法和合。复有馀处僧闻彼众僧为比丘
作呵责羯磨，非法和合羯磨不成。「我曹当为作呵责羯磨。」彼即作呵责羯磨，法别众。
馀处僧闻彼众僧为比丘作呵责羯磨，法
别众羯磨，羯磨不成。「我曹当为作呵责羯
磨。」即作呵责羯磨，法相似别众。馀处僧闻
彼众僧为比丘作呵责羯磨，法相似别众羯
磨不成。「我曹当为作呵责羯磨。」法相似和
合羯磨。彼比丘作如是念：「我当云何？」即白诸比丘。诸比丘白佛，佛言：「诸如是不如
法羯磨不成就，如是一切羯磨亦不成就。」

尔时有住处，众僧为比丘作非法别众羯
磨。尔时众多僧皆共诤，或言非法别众羯磨、
或言非法和合、或言法别众、或言法相似
别众、或言法相似和合、或言羯磨成就、或
言不成就。诸比丘不知云何？告馀比丘。
馀比丘往白佛，佛言：「彼住处众僧，为比丘
作呵责羯磨，非法别众。是中众多僧各各共
诤，或言非法别众、或言非法和合、乃至言
成不成。是中僧言非法别众者，此是法语，
乃至法相似和合者，此亦如是是法语。」

尔时

优波离从坐起，偏露右肩、右膝著地，合
掌白佛言：「若有比丘，僧先与羯磨，后众僧
与解，成不成解耶？」佛语优波离：「或成、或不
成。」复问：「云何成不成？」佛告优波离：「有十三
种人，僧先为作羯磨不成解。除此十三种
人已，为馀人作羯磨已，若僧与解者得
成解。」优波离复问佛：「若僧先为作羯磨，为
解羯磨已驱出，成驱出为不成耶？」佛言：
「或有成驱出、或有不成驱出。若为十三种
人作羯磨已，驱出成驱出。除此十三种，
为馀人作羯磨，后解羯磨得解，若驱出不
成驱出。」(瞻波揵度具足竟)

** 呵责揵度第十一之一

尔时佛在舍卫国。有二比丘：一名智慧、二
名卢醯那，憙斗诤、共相骂詈、口出刀剑、互
求长短。彼自共斗诤骂詈，若复有馀比丘
共斗诤者，即复往彼劝言：「汝等好自勉力莫
不如他，汝等多闻智慧、财富亦胜、多有知
识。我等为汝作伴党。」是中众僧，未有诤事
便有诤事，已有诤事而不除灭。诸比丘作
如是念：「以何因缘，众僧未有诤事令诤事
起，已有诤事而不除灭？」诸比丘即知此二
比丘智慧、卢醯那，憙共斗诤、共相骂詈、口出
刀剑、互求长短自共斗诤骂詈。若有馀比丘
斗诤，即复往彼劝言：「汝等好自勉力莫不
如他，汝等多闻智慧、财富亦胜、多有知识。
我等当为汝作伴党。」是故令僧未有诤
事便有诤事，已有诤事而不除灭。时众中
有比丘闻，少欲知足、行头陀、乐学戒者，

嫌责彼二比丘已，往世尊所，头面礼足
却坐一面，以此因缘具白世尊。世尊尔时
以此因缘集比丘僧，呵责彼二比丘：「汝所
为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺
行，所不应为。云何智慧、卢醯那，共相斗诤
骂詈、口出刀剑、互求长短，令僧未有诤事
而有诤事、已有诤事而不除灭？」世尊以无
数方便呵责已，告诸比丘：「听诸比丘与智
慧、卢醯那作呵责白四羯磨，应如是作集
僧。集僧已为智慧等作举，作举已为作忆
念，作忆念已应与罪。众中应差堪能羯磨
者如上作如是白：『大德僧听！此智慧、卢醯
那二比丘，憙共斗诤、共相骂詈、口出刀剑、互
求长短，彼自共斗诤已，若复有馀比丘斗诤
者，即复往彼劝言：「汝等勉力莫不如他，汝
等多闻智慧、财富亦胜、多有知识。我等当为
汝作伴党。」令僧未有诤事而有诤事，已
有诤事而不除灭。若僧时到僧忍听，为智
慧等二比丘作呵责羯磨。「若后复更斗诤共
相骂詈者，众僧当更增罪治。」白如是。』『大德
僧听！此智慧、卢醯那二比丘，憙共斗诤、共相
骂詈、口出刀剑、互求长短，彼自共斗诤已，
若复有馀比丘斗诤者，即复往彼劝言：「汝等
勉力莫不如他，汝等智慧多闻、财富亦胜、多
有知识。我等当为汝作伴党。」令僧未有
诤事而有诤事，已有诤事而不除灭。僧为
智慧等二比丘作呵责羯磨。谁诸长老忍
僧与智慧等二比丘作呵责羯磨，「若后复
更斗诤共相骂詈者，众僧当更增罪治。」忍者

默然，谁不忍者说。此是第一羯磨竟。』如是
第二、第三说。『僧已忍为智慧等作呵责羯
磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。』为作呵责
竟，五事不应作：一、不应授人大戒；二、不
应受人依止；三、不应畜沙弥；四、不应受
僧差教授比丘尼；五、若僧差不应教授，是
为呵责羯磨竟五事不应作。复有五事不
应作：不应说戒、若僧中问毗尼义不应
答、若众僧差作羯磨不应作、若僧中拣
集智慧者共评论众事不得在其例、若
僧差作信命不应作，是为呵责羯磨竟五
事不应作。复有五事不应作：不得早入
聚落、不得逼暮还、应亲近比丘不应亲
近外道、应好顺从诸比丘教、不应作异语，
呵责竟五事不应作。复有五事不应作：众
僧随所犯为作呵责羯磨已、不应复更犯
此罪馀亦不应犯、若相似若从此生者、若
复重于此、不应嫌羯磨及羯磨人，呵责竟
五事不应作。复有五事不应作：善比丘
为敷座供养不应受、不应受他洗足、不
应受他安洗足物、不应受他拭革屣、不
应受他揩摩身，呵责羯磨竟五事不应作。
复有五事不应作：不应受善比丘礼拜、合
掌问讯、迎逆、持衣钵，呵责羯磨竟五事不
应作。复有五事不应作：不应举善比丘、
为作忆念作自言、不应證他事、不应遮
布萨自恣、不应共善比丘诤，是为呵责竟
五事不应作。应如是作。」

众僧为智慧、卢醯
那作呵责白四羯磨竟，诸比丘白佛，佛言：

「有三法作呵责羯磨，非法非毗尼羯磨不
成就。云何三？不作举、不作忆念、不伏首
罪。复有三事：无犯、犯不应忏悔、若犯罪
已忏悔竟。复有三事：不作举、非法、别众。复
有三事：不作忆念、非法、别众。复有三事：不伏
罪、非法、别众。复有三事：不犯、非法、别众。复
有三事：犯不应忏罪、非法、别众。复有三事：
犯罪已忏悔竟、非法、别众。复有三事：不
现前、非法、别众。如是三法作呵责羯磨，非
法非毗尼羯磨不成就。复有三事作呵责
羯磨，如法如毗尼羯磨成就。何等三？为作
举、作忆念、作自言。复有三事：犯罪、犯可
忏罪、犯未忏罪。复有三事：作举、法、和合；作
忆念、法、和合；作自言、法、和合；犯罪、法、和合；犯
可忏罪、法、和合；犯未忏悔罪、法、和合；现前、
法、和合，是为三法作呵责羯磨，如法如毗
尼羯磨成就。

「有五法作呵责羯磨，非法非
毗尼羯磨不成就：不在现前、不自言、为清
净者、非法、别众，是为五事作呵责羯磨，非
法非毗尼羯磨不成就。有五法作呵责如
法如毗尼羯磨成就。何等五？在现前、自言、不
清净、法、和合，是为五法作呵责羯磨，如法
如毗尼羯磨成就。若众僧在小食上后食上，
若说法若布萨，被呵责羯磨人，正衣服
脱革屣在一面住，胡跪合掌白如是言：『大
德！受我忏悔，自今已去自责心止不复作。』」

时智慧、卢醯那比丘，随顺众僧无所违逆，
求解呵责羯磨。诸比丘白佛，佛言：「若随顺
众僧无所违逆，求解呵责羯磨者，听解

作白四羯磨。有五法不应为解呵责羯磨：
不应授人大戒，乃至与善比丘共斗。呵责
者有如是五法，不应为解呵责羯磨。有
五法应解：不授人大戒乃至不与善比
丘共斗。呵责羯磨者有如是五法应解。
应如是解，被呵责羯磨人应至众僧中，
偏露右肩、脱革屣、右膝著地，合掌白言：『大
德僧听！我比丘某甲，僧与作呵责羯磨。我今
随顺众僧无所违逆，从僧乞解呵责羯
磨。愿僧慈悯故，为我解呵责羯磨。』如是第
二、第三白。众中当差堪能作羯磨者，如上
作如是白：『大德僧听！某甲比丘，僧为作呵
责羯磨。彼比丘随顺众僧无所违逆，从众
僧乞解呵责羯磨。若僧时到僧忍听，解某
甲比丘呵责羯磨。白如是。』『大德僧听！此某甲
比丘，僧为作呵责羯磨。彼比丘随顺众僧
无所违逆，今从众僧乞解呵责羯磨。谁
诸长老忍僧为某甲比丘解呵责羯磨者默
然，谁不忍者说。此是第一羯磨。』第二、第三亦
如是说。『僧已忍解某甲比丘呵责羯磨
竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

尔时世尊在
舍卫国。时羁离那国，有二旧住比丘：一名
阿湿卑，二名富那婆娑。在羁离那国行恶
行、污他家，行恶行亦见亦闻，污他家亦见
亦闻。彼作如是恶行：自种华树、教他种、自
溉、教他溉、自摘华、教他摘、自作华鬘、教
他作、自持种种华往、教他持往白衣家、有
男有女同一床坐、同一器食、同一器饮、歌
舞戏笑、作众伎乐，若他作者即复唱和共

作、或吹唇或弹鼓簧、或作吹贝声、或作孔
雀声、或作鹤鸣、或走或佯跛行、或啸或作
俳说人、或受雇戏笑。时众多比丘，从伽
尸国人间游行，至羁离那国，清旦著衣持
钵入城乞食。行步进止威仪庠序，视瞻安谛
屈申俯仰，执持衣钵直视而前，诸根不乱，
于羁离那国乞食。诸居士见已作如是言：
「此复是何等人？谛视而不戏笑、不左右顾
视、不相亲近娱乐、亦不相慰问。我曹不应
与此人食，不如我曹沙门阿湿卑、富那婆
娑，亦不谛视、言语戏笑、左右顾视、共相娱乐、
而相慰问，如是人我曹当与饭食。」时诸比
丘在羁离那国乞食限得饱足，彼比丘作
如是念：「此中旧住比丘恶，恶比丘在中住，
远离善比丘。彼作如是恶行：种若干华树，
乃至受他雇使。」时诸比丘从羁离那国人
间游行，还舍卫国诣世尊所，头面礼足却
坐一面。尔时世尊慰劳诸比丘：「汝曹住止和
合安乐不？不以饮食为疲苦耶？」白佛言：
「众僧住止和合安乐。我曹从伽尸国人间游
行，至羁离那国。」具以因缘白世尊。世尊尔
时以无数方便呵责言：「汝所为非，非威仪、
非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。
云何阿湿卑、富那婆娑，污他家、行恶行，污
他家亦见亦闻，行恶行亦见亦闻。作众恶
行：种杂华树，乃至受他雇使。」尔时世尊呵
责阿湿卑、富那婆娑已，告诸比丘：「听僧为
阿湿卑、富那婆娑作摈白四羯磨。应如是
作，集僧，集僧已为阿湿卑富那婆娑作举，

作举已为作忆念，作忆念已与罪。是中应
差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧听！
此阿湿卑、富那婆娑比丘，于羁离那国污他
家、行恶行，彼污他家亦见亦闻，行恶行亦
见亦闻。若僧时到僧忍听，僧为阿湿卑、富那
婆娑作摈羯磨。「汝污他家、行恶行，污他
家亦见亦闻，行恶行亦见亦闻。汝可离此
住处去，不须在此住处。」白如是。』『大德僧
听！此阿湿卑、富那婆娑比丘，在羁离那国
污他家、行恶行，污他家亦见亦闻，行恶
行亦见亦闻。僧今为阿湿卑、富那婆娑作
摈羯磨。「汝污他家、行恶行，污他家亦见亦
闻，行恶行亦见亦闻。汝离此住处去，不
须在此住。」谁诸长老忍僧为阿湿卑、富那
婆娑比丘作摈羯磨者默然，谁不忍者说。
此是初羯磨竟。』第二、第三亦如是说。『僧已忍
为阿湿卑富那婆娑作摈羯磨竟，僧忍，默
然故，是事如是持。』作摈羯磨者，有五法不
应作：不得授人大戒，乃至不得与善比
丘共斗。应如是作，如上呵责羯磨，除馀众
中说戒。」

众僧已为阿湿卑、富那婆娑比丘作
摈白四羯磨已，诸比丘白佛，佛言：「有三法、
有五法作摈羯磨，非法非毗尼羯磨不成
就，如上。有三法、有五法作摈羯磨，如法
如毗尼羯磨成就，如上。」

彼被摈比丘不唤自
来至界内，诸比丘白佛，佛言：「不应不唤来
至界内，听在外住。遣好信来至僧中白：
『大德僧忏悔。自今已去自责心，更不复尔。』」

彼
阿湿卑比丘等，随顺众僧不敢违逆，从僧

乞解摈羯磨。诸比丘白佛，佛言：「若随顺众
僧无所违逆，从僧乞解摈羯磨者，应与
解作白四羯磨。有五法不应与解摈羯
磨，从授人大戒乃至与善比丘共斗。复有
五法应与解摈羯磨，从不授人大戒乃至
不与善比丘共斗。如是解被摈比丘，应
至僧中偏露右肩、脱革屣、右膝著地，合
掌如是白：『大德僧听！我某甲比丘，僧与我
作摈羯磨。我今随顺众僧不敢违逆，从僧
乞解摈羯磨。愿僧慈悯故，为我解摈羯磨。』
如是第二、第三说。众中当差堪能羯磨者
如上，作如是白：『大德僧听！此某甲比丘，僧
与作摈羯磨。随顺众僧不敢违逆，从僧乞
解摈羯磨。若僧时到僧忍听，僧今为某甲
比丘解摈羯磨。白如是。』『大德僧听！此某甲
比丘，僧为作摈羯磨。随顺众僧不敢违
逆，从僧乞解摈羯磨。僧今为某甲比丘解
摈羯磨。谁诸长老忍僧为某甲比丘解摈
羯磨者默然，谁不忍者说。是初羯磨。』如是
第二第三说。『僧已忍为某甲比丘解摈羯
磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

尔时世尊
在舍卫国。有比丘名僧刍，痴无所知多
犯众罪，共诸白衣杂住而相亲附，不顺佛
法。诸比丘闻，中有少欲知足、行头陀、乐学
戒、知惭愧者，嫌责僧刍比丘言：「汝痴无所
知多犯众罪，云何共诸白衣杂住而相亲
附，不随顺佛法耶？」诸比丘往世尊所，头
面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世
尊尔时集比丘僧，以无数方便呵责僧刍

比丘：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、
非随顺行，所不应为。云何汝共诸白衣杂
住而相亲附，痴无所知多犯众罪不顺佛
法？」呵责已告诸比丘：「听僧为僧刍比丘作
依止白四羯磨。应如是作，集僧，集僧已与
作举，作举已与作忆念，作忆念已与
罪。众中当差堪能作羯磨者如上，作如是
白：『大德僧听！此僧刍比丘，痴无所知多犯
众罪，共白衣杂住而相亲附不顺佛法。若
僧时到僧忍听，与僧刍比丘作依止羯磨。
白如是。』『大德僧听！僧刍比丘，痴无所知多
犯众罪，共白衣杂住而相亲附不顺佛法。
僧今为僧刍比丘作依止羯磨。谁诸长老
忍僧为僧刍比丘作依止羯磨者默然，谁
不忍者说。此是第一羯磨。』第二、第三亦如
是说。『僧已忍为僧刍比丘作依止羯磨竟，
僧忍，默然故，是事如是持。』作依止羯磨竟，
五事不应作：不得授人大戒，乃至不得
与善比丘共斗。应如是作。」

是中众僧与僧
刍比丘作依止白四羯磨竟，诸比丘白佛，
佛言：「有三法、有五法，得作依止羯磨、不
得作依止羯磨，如上。」彼称方作依止羯磨，
彼方破坏人民反叛，佛言：「不应称方作依
止羯磨。」彼称国土作依止羯磨，彼国土破坏
人民散乱，佛言：「不应称国土作依止羯磨。」
彼称住处作依止羯磨，彼住处人民破坏，佛
言：「不应称住处作依止羯磨。」彼称人作依
止羯磨，彼人或破戒、或破见、或破威仪、或被
举、或灭摈、或应灭摈，不能增益沙门法，佛

言：「不应称人作依止羯磨。」彼称安居作依
止羯磨，彼人安居中得智慧，佛言：「不应
依安居作依止羯磨，听语言：『汝应受依
止住。』」

尔时僧刍比丘，与聚落中比丘亲厚，多
闻、智慧、善能语言。僧刍比丘，即往彼所学
法毗尼，安居中得智慧，随顺众僧不敢违
逆，从众僧乞解依止羯磨。诸比丘白佛，佛
言：「若僧刍比丘，随顺众僧不敢违逆，从众
僧乞解依止羯磨，应与解作白四羯磨。
有五法不应与解依止羯磨：从与人受
大戒乃至与善比丘共斗。有五法应与
解依止羯磨：从不与人授大戒乃至不与
善比丘共斗，如是五法应与解依止羯磨。
应如是解，彼被依止羯磨者应来至僧中，
偏露右肩、脱革屣、右膝著地，合掌作如是
白：『大德僧听！我比丘某甲，僧与我作依止
羯磨。我今随顺众僧，从僧乞解依止羯磨。
愿僧慈悯故，为我解依止羯磨。』如是第二、
第三白。众中应差堪能作羯磨者如上，作
如是白：『大德僧听！某甲比丘，僧与作依止
羯磨。彼随顺众僧不敢违逆，从僧乞解依
止羯磨。若僧时到僧忍听，僧今为某甲比丘
解依止羯磨。白如是。』『大德僧听！某甲比丘，
僧为作依止羯磨。随顺众僧不敢违逆，从
僧乞解依止羯磨。僧今与某甲比丘解依
止羯磨。谁诸长老忍僧与某甲比丘解依
止羯磨者默然，谁不忍者说。是初羯磨。』如
是第二第三说。『僧已忍与某甲比丘解依
止羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

尔时世

尊在舍卫国。时舍利弗、目连与五百比丘
俱，从伽尸国人间游行，至密林中。时舍利
弗、目连，在阿摩梨园中。时有质多罗居士，
闻舍利弗、目连从伽尸国人间游行，至密
林中，在阿摩梨园中住。时彼居士至舍利
弗、目连所，头面礼足却坐一面。舍利弗、目
连为种种说法开化，令得欢喜。时居士闻
舍利弗等说法，开解欢喜已白言：「愿大德与
众僧俱受我明日请。」舍利弗、目连默然受
之。居士知舍利弗目连许已，从坐起作礼
而去。即还其家办具种种饮食，世间美馔
无味不有。

尔时阿摩梨园中旧住比丘字
善法，作如是念：「我宁可往质多罗居士家
看其办具饮食。云何为客比丘作食？云何
为旧住比丘作食？」尔时善法比丘即往其
家，至作食处看，见其所办最上世间所有
饮食之具无味不有，见已作如是言：「居士
为客比丘作异种种食，为旧住比丘作
异种饮食。」彼嫉姤心生瞋恚，便作如是恶
言：「居士所办具饮食中，最胜世间所有饮食
之具无味不有，唯无胡麻滓。」彼质多罗居
士即语言：「长老善法！怀如是多宝，根、力、觉、意、
禅定、正受，作如是粗言。善法！我办如是美
食，用胡麻滓作何等？」即复言：「我今当说譬
喻，有智之人以喻自解。譬如有国土无鸡，
是中有贾客，持雌鸡来至国中。时彼
雌鸡，无有雄鸡，与乌共通。时鸡便生卵
有子出，不作鸡鸣复不乌唤，即名之为
乌鸡。如是善法！怀如是多宝，根、力、觉、意、禅

定、正受，而作此粗言。办具如是上馔美食，
方求胡麻滓用作何等？」彼作如是言：「居士
骂我，我今欲去。」居士言：「大德善法！我不恶
言，亦不骂詈。大德善法！可乐在此密林中
住，我当供给衣被、卧具、饮食、汤药。」彼作如
是言：「居士骂我，我欲去。」即问言：「大德！欲
至何处去？」答言：「我欲至舍卫国世尊所。」居
士言：「如我所共言语具白世尊，无令增
减。何以故？汝当还来至我所。」

尔时善法比
丘，持衣钵诣世尊所，头面礼足已却坐一
面。时世尊慰问诸比丘：「住止安乐不？不以
饮食疲苦耶？」答言：「住止安乐，不以饮食为
苦。」以居士所言之事具白世尊，无有增
减。尔时世尊以无数方便呵责善法比丘
言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非
随顺行，所不应为。云何善法！彼居士有
信乐，作檀越多有利益供给众僧，乃以下
贱言骂他？」时世尊呵责善法已，告诸比丘：
「听诸比丘为善法比丘作遮不至白衣家白
四羯磨。有五法比丘不应为作遮不至白
衣家羯磨：不恭敬父母、不敬沙门婆罗门、
所应持者而不坚持，有如是五法，僧不
应与作遮不至白衣家羯磨。有五法应为
作遮不至白衣家羯磨：恭敬父母、沙门婆罗
门、所应持者坚持不舍，有如是五法，僧
应为作遮不至白衣家羯磨。比丘有十法，
应与作遮不至白衣家羯磨：恶说骂白衣
家、方便令白衣家损减、作无利、作无住处、
斗乱白衣、于白衣前谤佛法僧、在白衣前

作下贱骂、如法许白衣而不实。比丘有如
是十法，应与作遮不至白衣家羯磨。如是
有九法、八法，乃至一法恶说骂白衣，应与
作遮不至白衣家羯磨。应如是作，集僧，集
僧已为作举，作举已为作忆念，作忆念已
与罪。众中应差堪能作羯磨者如上，作如
是白：『大德僧听！此善法比丘，质多罗居士信
乐檀越，常好布施供给众僧，而以下贱
恶骂詈之。若僧时到僧忍听，僧今为善法
比丘作遮不至白衣家羯磨。白如是。』『大德
僧听！善法比丘，质多罗居士信乐檀越，常好
布施供给众僧，而以下贱骂詈之。僧今为
善法比丘作遮不至白衣家羯磨。谁诸长老
忍僧为善法比丘作遮不至白衣家羯磨
者默然，谁不忍者说。是初羯磨。』第二、第三
亦如是说。『僧已忍与善法比丘作遮不至
白衣家羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。』彼
作遮不至白衣家羯磨已，有五法不应作：
不得授人大戒，乃至不得与善比丘共
斗。应如是作。」

僧为善法比丘作遮不至白
衣家白四羯磨竟，诸比丘白佛，佛言：「有三
法、有五法，作遮不至白衣家羯磨，非法非
毗尼羯磨不成就，如上。有三法、有五法，
作遮不至白衣家羯磨，如法如毗尼羯磨成
就，如上。」佛言：「听差使至质多罗居士家，为
善法比丘忏悔质多罗居士，作白二羯磨。
有八法应差使：一、闻。二、能善说。三、已自解。
四、能解人意。五、受人语。六、能忆持。七、无阙
失。八、解善恶言义。有如是八法应差使。」

即说偈言：

「　「在众智人前，
　言无有错谬；
　亦无有增减，
　不失所言教。
　言不可破坏，
　闻不以倾动；
　有如此比丘，
　堪能为作使。」


「有如是八法，阿难尽能持，闻、能善说、己身自
解、能解人意、受人语、能忆持、无有阙失，
解善恶言义。」佛言：「听僧差阿难为使，为善
法比丘忏悔质多罗居士，作白二羯磨。应
如是作，众中差堪能作羯磨者如上，作
如是白：『大德僧听！若僧时到僧忍听，差阿
难为使，为善法比丘忏悔质多罗居士。白
如是。』『大德僧听！今僧差阿难为使，为善法
比丘忏悔质多罗居士。谁诸长老忍差阿
难为使，为善法比丘忏悔质多罗居士者
默然；谁不忍者说。』『僧已忍差阿难为使，
为善法比丘忏悔质多罗居士竟。僧忍，默
然故，是事如是持。』僧差使竟，至居士家如
是语：『居士！忏悔！僧已为善法比丘作罚谪。』
彼若受忏悔者善。若不受，应至眼见耳不
闻处，安羯磨比丘著眼见耳不闻处，教
令如法忏悔。复来语居士言：『居士！忏悔！彼
比丘先犯罪，今已为忏悔，罪已除。』彼若受
忏悔者善。若不受者，犯罪比丘应自往忏
悔。」

如是阿难闻世尊教已，将善法比丘
至质多罗居士家，语言：「忏悔！居士！彼比丘，僧
已为作谪罚。」质多罗居士即共忏悔。

时善法
比丘，顺从众僧不敢违逆，从众僧乞解
遮不至白衣家羯磨。诸比丘白佛，佛言：「若

善法比丘，随顺众僧无所违逆，乞解遮不
至白衣家羯磨，应与解白四羯磨。有五法
不应与解遮不至白衣家羯磨：从授人大
戒乃至与善比丘共斗。有五法应与解遮
不至白衣家羯磨：从不授人大戒乃至不
与善比丘共斗。有如是五法，应与解遮
不至白衣家羯磨。应如是解，彼被羯磨人
应来至僧中，偏露右肩、脱革屣、右膝著地，
合掌白如是言：『大德僧听！我比丘某甲，僧
与作遮不至白衣家羯磨。我今随顺众僧不
敢违逆，从众僧乞解遮不至白衣家羯磨。
愿僧慈悯故，为我解遮不至白衣家羯磨。』如
是第二、第三说。众中应差堪能羯磨者如
上，作如是白：『大德僧听！某甲比丘，僧为作
遮不至白衣家羯磨。彼比丘随顺众僧不敢
违逆，从众僧乞解遮不至白衣家羯磨。若
僧时到僧忍听，今僧为解遮不至白衣家羯
磨。白如是。』『大德僧听！彼某甲比丘，僧为作
遮不至白衣家羯磨。彼比丘随顺众僧不敢
违逆，从僧乞解遮不至白衣家羯磨。僧今
为某甲比丘解遮不至白衣家羯磨。谁诸
长老忍僧为某甲比丘解遮不至白衣家羯
磨者默然，谁不忍者说。是初羯磨。』如是第
二、第三说。『僧已忍为某甲比丘解遮不至
白衣家羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」
《四分律》卷第四十四