于彼、呵他羯磨及作羯磨者，佛言：「不应尔。」

彼行覆藏者，受清净比丘敷座、洗脚、拭革
屣、揩摩身，佛言：「不应尔。」

彼行覆藏者，受
清净比丘起迎逆、礼拜、执手、恭敬问讯、为持
衣钵，佛言：「不应尔。」

彼行覆藏者，举清净比
丘、作忆念、作自言、为他作證、遮说戒、遮
自恣、与清净比丘共斗，佛言：「不应尔。」

彼行
覆藏者，共清净比丘行入白衣家、或随他
比丘行、或将他比丘行、或受他供养、或受
清净比丘剃发、或受清净比丘作使，佛言：「不
应尔。」

彼行覆藏比丘，共清净比丘行、至
前食后食上在前行、或并语并行、或反抄
衣、或通肩披衣、或裹头、或覆两肩、或著革
屣，佛言：「不应尔。自今已去听偏露右肩、脱
革屣随从后行。」

彼行覆藏者，作如是意：
「不往食上，恐馀比丘知我行覆藏。」佛言：「不
应尔。」

彼行覆藏者作如是意：「至食上不
坐，恐馀比丘知我行覆藏。」彼行覆藏比丘，
作如是意：「请取食食，恐馀比丘知我行覆
藏。」佛言：「不应尔。」

彼行覆藏者，与清净比丘
随次坐，佛言：「不应尔。听在末行坐。」世尊
有如是教，犯罪人应在下行坐。彼在白衣
下坐，佛言：「不应尔。」彼在沙弥下坐，佛言：
「不应尔。应在大比丘末行坐。」

彼行覆藏
者，与清净比丘共经行处行，彼在下经行
处，已在高经行处，或在前行、或并语、或共
行、反抄衣、通肩披衣、或裹头覆两肩、著
革屣，佛言：「不应尔。」佛言：「听偏露右肩、脱
革屣在后行。」

彼行覆藏者，道路行作如是

意：「不在正道行，恐馀比丘知我行覆藏。」佛
言：「不应尔。」

彼行覆藏者，在道行作如是
意：「在后行，恐馀比丘知我行覆藏。」佛言：「不
应尔。」

彼行覆藏者，共清净比丘共一座
一床一板，佛言：「不应尔。」若长床板，佛言：「听
作隔断然后坐，若取馀床在后坐。彼行覆
藏者，若在小食大食上，应扫洒敷坐具、水
瓶、洗瓶、具盛残食器，应为清净比丘敷坐具，
乃至洗足器物、拭足巾、盛水器。清净比丘来，
应出远迎为持衣钵。若有钵、床钵支应
安置上。若僧伽梨在头上肩上，应取看之，
无垢秽污不？若有尘垢秽污，应却便却，应
浣当浣。浣已晒著绳床上、木床上，应与
清净比丘具洗足器、拭足巾、水器，拭革屣
已著左面看之，不令泥水污不？若有泥
水污者，当移避之，为清净比丘洗足已除
去石水器安置本处。彼应净洗手，与清净
比丘过食。清净比丘食时，应供给所须，若
酪浆、若蔓㝹苦酒、盐菜应与，若热当扇，须
水应与水。若恐时过当俱食。清净比丘食
已，当为取钵与洗手。若自食已有残食，应
与人若非人，若著无虫水中若无草处，洗
食器还复本处，应扫洒食堂除去粪土。」

彼
比丘便用已，常食钵盛粪扫弃，馀比丘见恶
之，佛言：「不应用钵弃粪扫，听以瓫若澡
盘若扫帚。钵应净洁畜。

「彼行覆藏比丘，若
僧洗浴，应至清净比丘所问言：『大德洗不？』
若彼答言：『当洗。』此比丘便应先看浴室，无
尘秽不？若有尘秽，应扫便扫，应水洒便

洒，应取薪便取，应破便破，应然火便然
火，应著薪便著，应与清净比丘具洗浴瓶、
若浴床、若刮汗刀、若水器、若泥器、若树皮、若细
末药、若泥。应问上座已燃火。若清净比丘
病若老羸，应扶将至浴室所。若不能行者，
以绳床、木床、若衣舁至浴室所，应取清净
比丘衣安著衣架上、若龙牙杙上。若有油
应为涂身，彼油器无安处不坚牢。」佛言：
「安著龙牙杙上、若悬著壁上。若清净比丘病
老羸，应扶将入浴室中，与绳床、木床、浴瓶、
刮汗刀、水器、泥器，与树皮细末药泥。若烟来
熏眼，当为安障。若头热背热应为覆，若
欲洗浴入浴室，应白清净比丘。若作如
是意：『欲白清净比丘，恐烦乱共相逼迮。』者，
直尔入浴室，在清净比丘后揩摩身，彼即
入浴室，至清净比丘后住，应为馀比丘
揩摩身，不应受他揩摩身。为清净比丘洗
浴已，然后自浴。若清净比丘老，应扶将出，
若病以绳床、若木床，舁出浴室。应与清净
比丘敷座、与洗脚器、拭巾、洗脚革屣，应取
清净比丘衣舒看抖擞，勿令有蛇蝎诸毒
虫，然后授与。若有眼药丸香应与，若有
甜蒱桃浆、蜜、石蜜，净洗手受，授与清净比
丘。若清净比丘老病乏气力者，应扶若以
绳床、木床、若衣舁还房。应先入清净比丘
房内敷卧具，若毡手扪摸看，扶清净比丘
卧，以衬体衣著内被覆上。若出房应闭
户，至浴室中看，若有绳床、木床、若浴瓶、若
刮汗刀、水器、泥器、树皮、细末药泥，还复本处。

应洗浴室便洗，有不净水应出便出，有
火应灭便灭、应覆便覆。若浴室户应闭便
闭应脱举便举。应日三时见清净比丘，彼
应作者一切应如法作。若清净比丘有所
作不应违逆，若违逆应如法治。

「彼行覆藏
者至布萨日应扫洒布萨处、敷坐具、水瓶、
洗脚瓶、然灯、具舍罗。彼行覆藏者布萨竟
应还复床座、水瓶、洗脚瓶、舍罗著本处。」

彼
行覆藏比丘，在上好房中住，馀客比丘无
住处。诸比丘白佛，佛言：「行覆藏比丘，不
应在上好房中住，听在小房中住。」

客比
丘来遣行覆藏者出，佛言：「不应遣亦不
应去，听作如是语：『大德！我曹不得二
三人共宿。』」

行覆藏比丘作如是念：「众僧衣
物为随次取、应坐处取耶？」佛言：「应随次取
已在下行坐。」

彼行覆藏比丘作如是念：「我
曹得更互作使不？」佛言：「听。」

「我曹得自相恭
敬礼拜迎逆执手问讯不？」佛言：「听。」

彼如是
念：「我曹得使僧伽蓝人沙弥不？」佛言：「听。」

「我
曹得受僧伽蓝人、沙弥礼拜迎逆执手问讯
不？」佛言：「得受。」

彼行覆藏者，不白清净比
丘，佛言：「听白。应如是白。布萨日彼比丘应
至僧中，偏露右肩、脱革屣、右膝著地，作如
是白：『大德僧听！我某甲比丘犯僧残罪，随
覆藏日从僧乞覆藏羯磨，僧已与我随覆
藏日羯磨。我某甲已行若干日，馀有若干日
在。白大德令知我行覆藏。』若大众难集、
若不欲行、若彼人软弱多有羞愧，应至清
净比丘所白言：『大德上座！我今日舍教敕

不作。』若欲作时，应至清净比丘所白言：『我
今日随所教敕当作。』」

彼行覆藏者，至馀
处见馀比丘不白，佛言：「应白。不白失一
夜，得突吉罗。」

世尊既听白，馀比丘便从此
至馀处白，从此至馀处疲极。佛言：「不应
从此处至馀处白，听若有因缘往应白，
若复不白，失一夜，得突吉罗罪。」

彼行覆藏
者，有客比丘来不白，佛言：「应白，若不白
失一夜，得突吉罗罪。」

世尊既听彼白客比
丘，便至道路白诸疾行比丘遂疲极，佛言：
「不应往道路白疾行比丘，应在僧伽蓝
内徐行者白。若不白，失一夜，得突吉罗
罪。」

彼行覆藏者，病不遣信白，佛言：「应白。
若不白，失一夜，得突吉罗罪。」

彼行覆藏者，
二、三人共一屋宿，佛言：「不应尔。若二、三人
共一屋宿，失一夜，得突吉罗罪。」

彼行覆
藏者，在无比丘处住，佛言：「不应尔。若住，
失一夜，得突吉罗罪。」

彼行覆藏者，不半月
半月说戒时白，佛言：「听白。若不白，失一夜，
得突吉罗罪。有八事失夜：往馀寺不白、
有客比丘来不白、有缘事自出外不白、
寺内徐行者不白、病不遣信白、二三人共
一屋宿、在无比丘处住、不半月半月说戒
时白，是为八事失夜。佛听半月半月说戒
时白，应如是白。彼行覆藏者应至僧中，
偏露右肩、脱革屣、右膝著地，合掌白言：『大
德僧听！我某甲比丘犯僧残罪覆藏。我某甲
比丘随覆藏日，从僧乞覆藏日羯磨，僧已
与我随覆藏日羯磨。我某甲比丘，已行若干

日，未行若干日。白大德令知我行覆藏。』」

佛言：「听行摩那埵比丘亦行如上诸事。行
摩那埵者，应常在僧中宿日日白。应如是
白，偏露右肩、脱革屣、右膝著地，合掌白：『大
德僧听！我某甲比丘犯僧残罪不覆藏，从
僧乞六夜摩那埵，僧已与我六夜摩那埵。
我某甲比丘，已行若干日，未行若干日。白
诸大德僧，令知我行摩那埵。』」(覆藏揵度具足竟)

** 遮揵度第十四

尔时世尊在舍卫国。时六群比丘作如是
念：「世尊无数方便教诸比丘，展转相教更相
受语。」便举清净无罪比丘。佛言：「不应举清
净无罪比丘。」佛言：「听先求听。」六群比丘闻
佛教先求听，彼即清净比丘先从六群比丘
求听者求听，佛言：「不应尔。自今已去听内
有五法应求听：知时不以非时、真实不
以不实、利益不以损减、柔软不以粗
犷、慈心不以瞋恚。」

时六群比丘内无五法，
馀比丘内有五法，从六群比丘求听而不
与听。诸比丘白佛，佛言：「若内有五法求听
者应与。」

时六群比丘，他求听便去、许他听
已亦去，佛言：「不应尔，听作自言。」

时六群比
丘，许他求自言已便去、自作自言已复
去，佛言：「不应尔。」佛言：「听布萨说戒时应
遮说戒。」

时六群比丘，闻佛听遮说戒，便
遮清净比丘说戒，佛言：「不应尔。」佛言：「汝曹
善听！有如法遮说戒，有不如法遮说戒：一
非法一如法、二非法二如法、三非法三如法、
四非法四如法、五非法五如法、六非法六如

法、七非法七如法、八非法八如法、九非法九
如法、十非法十如法。何等一非法？若遮无根
作，是为一非法。何等一如法？遮有根作，是
为一如法。何等二非法？遮无根作、不作，是
为二非法。何等二如法？遮有根作、不作，是
为二如法。何等三非法？遮无根破戒、破见、破
威仪，是为三非法。何等三如法？遮有根破
戒、破见、破威仪，是为三如法。何等四非法？
遮无根破戒、破见、破威仪、无根邪命，是为四
非法。何等四如法？遮有根破戒、破见、破威仪、
有根邪命，是为四如法。何等五非法？遮无
根波罗夷、僧残、波逸提、波罗提提舍尼、遮无
根突吉罗，是为五非法。何等五如法？遮有
根波罗夷、僧残、波逸提、波罗提提舍尼、有根突
吉罗，是为五如法。何等六非法？遮无根破
戒作、不作，破见作、不作，破威仪作、不作，是为
六非法。何等六如法？遮有根破戒作、不作，破
见作、不作，破威仪作、不作，是为六如法。何等
七非法？遮无根波罗夷、僧残、波逸提、波罗提
提舍尼、偷兰遮、突吉罗、恶说，是为七非法。何
等七如法？遮有根波罗夷、僧残、波逸提、波罗
提提舍尼、偷兰遮、突吉罗、恶说，是为七如法。
何等八非法？遮无根破戒作、不作，破见、破威
仪，无根邪命作、不作，是为八非法。何等八如
法？遮有根破戒作、不作，破见、破威仪，有根邪
命，是为八如法。何等九非法？遮无根破戒
若作、若不作、若作不作；破见若作、若不作、若作
不作；破威仪若作、若不作、若作不作，是为九
非法。何等九如法？遮有根破戒若作、若不作、

若作不作；破见、破威仪若作、若不作、若作不
作，是为九如法。何等十非法？非波罗夷不
入波罗夷说中，非舍戒不入舍戒说中，
随如法僧要，随如法僧要不违逆，如法僧
要不入违逆说中。破戒不见、不闻、不疑，破见、
破威仪不见、不闻、不疑，是为十非法。何等十
如法？波罗夷入波罗夷说中，舍戒入舍戒说
中，如法僧要、如法僧要违犯、如法僧要呵说，
入如法僧要呵说中，破戒见闻疑，破见破威
仪见闻疑，是为十如法。云何犯波罗夷如
因缘相貌犯波罗夷？比丘见此相貌知犯
波罗夷，若不见此比丘犯波罗夷，闻彼比
丘犯波罗夷。比丘若欲以此见闻疑，于彼
比丘前，布萨时从坐起，偏露右肩、右膝著
地，合掌作如是言：『此某甲比丘犯波罗夷，
众僧不应在此比丘前说戒。今遮此比丘
说戒。』成遮说戒。遮说戒时，众僧八难事，一
一难事起：王难、贼难、火难、水难、病难、人难、非人
难、恶虫难。此比丘若欲以此见闻疑此住
处、彼住处说戒时，于彼比丘前，从坐起，偏
露右肩、右膝著地，合掌作如是言：『某甲比
丘入波罗夷说中，此事未决定，今应决定，
不应在此比丘前说戒。今遮此比丘说戒。』
成遮说戒。

「云何舍戒如因缘相貌？知是
舍戒比丘，见是相貌知此比丘舍戒。若不
见此比丘舍戒，闻彼某甲比丘舍戒。比丘
若欲以此见闻疑于布萨时，在比丘前
偏露右肩、右膝著地，合掌作如是言：『某甲
比丘舍戒，不应在此比丘前说戒。我今

遮此比丘说戒。』成遮。遮说戒时有八难
事起：王难乃至恶虫难。彼比丘若欲以此
见闻疑布萨时此住处、彼住处，在彼比丘
前从坐起，偏露右肩、右膝著地，合掌作如
是言：『某甲比丘入舍戒说中，此事未决定，
今应决定此事，不应在此比丘前说戒。我
今遮此比丘说戒。』成遮。

「云何如法僧要不
随如因缘相貌？如法僧要不随比丘，见此
相貌知此比丘如法僧要不随。若不见此
比丘如法僧要不随，闻彼某甲比丘如法僧
要不随。比丘若欲以此见闻疑布萨时，在
此比丘前偏露右肩、右膝著地，合掌作如
是言：『某甲比丘如法僧要不随，不应在此
比丘前说戒，我今遮此比丘说戒。』成遮。

「云
何如法僧要违逆如因缘相貌？如法僧要违
逆比丘，见此相貌知此比丘如法僧要违
逆。若不见此比丘如法僧要违逆，闻彼某
甲比丘如法僧要违逆。比丘若欲以此见闻
疑布萨时，在彼比丘前从坐起，偏露右
肩、右膝著地，合掌作如是言：『某甲比丘如
法僧要违逆，不应在此比丘前说戒。我今
遮此比丘说戒。』成遮。遮说戒时，八难事
中有一一事起，从王难乃至恶虫难。彼比
丘若欲以此见闻疑此住处、彼住处布萨
时，在此比丘前从坐起，偏露右肩、右膝著
地，合掌作如是言：『某甲比丘入如法僧要
违逆说中，此事未决定，今应决定，不应在
此比丘前说戒。我今遮此比丘说戒。』成遮。

「云何破戒如因缘相貌？是破戒比丘，见此

相貌知彼比丘破戒。若不见此比丘破戒，
闻彼某甲比丘破戒。此比丘若欲以此见闻
疑布萨时，在此比丘前偏露右肩、右膝著
地，合掌作如是言：『某甲比丘破戒，不应在
此比丘前说戒。我今遮此比丘说戒。』成遮。
破见、破威仪亦如是，是为十如法。

「若比丘欲
举他者，内有五法应举他。何等五？以时
不以非时、真实不以不实、有益不以损
减、柔软不以粗犷、慈心不以瞋恚。比丘有
此五法应得举他。何以故？我见比丘举
他，以非时不以时、不实不以实、或以损
减不以利益、或以粗犷不以柔软、或以
瞋恚不以慈心，彼馀比丘应语此比丘
言：『举汝！非时不以时，莫起瞋恨。以不真
实不以实，以损减不以利益，以粗犷不
以柔软，以瞋恚不以慈心，莫以此语瞋
恚。』若比丘被他不实举者，应以此五事解
喻：『举汝！非时、不真实、损减、粗犷、瞋恚，莫以
是愁忧。』被不实举者，应以此五事解喻。
彼不实举他者，应与五事呵责：『汝举他，非
时不以时、以不实不以实、以损减不以
利益、以粗犷不以柔软、以瞋恚不以慈
心，可惭愧！』以不实举他者应以此五事
呵责。何以故？令后不复以不实举清净
比丘，呵责已应如法治。

「被真实举比丘，应
以五事呵责：『举汝得时不以非时，莫生
瞋恨，真实不以不实、利益不以损减、柔软
不以粗犷、慈心不以瞋恚，莫生瞋恨！』被
真实举比丘，应以此五事呵责，呵责已如

法治。

「彼真实举他者，应以五事赞美：『举
他，得时不以非时，莫生悔恨！真实不以
不实、利益不以损减、柔软不以粗犷、慈心
不以瞋恚，莫生悔恨！』真实举他者，应以
此五事赞美。何以故？后若复举他者，当以
真实举。

「遮说戒比丘，至上座前作如是
语：『我欲遮某甲比丘说戒，愿见听。』上座应
问：『汝内有五法不？』若言：『无。』教令莫遮。若
言：『有。』当问何等五？若不能说，应语令莫
遮。若能说，应问言：『汝已问中座未？』若言：
『未问。』应教令问。彼应至中座比丘前语言：
『我欲遮某甲比丘说戒，愿长老听。』中座应问：
『汝内有五法不？』若言：『无。』应语令莫遮。若
言：『有。』应问言：『何等五？』若不能说，应语令
莫遮。若能说，应问言：『汝已问上座未？』若言：
『未。』应语令问。若言：『已问。』应问言：『汝复问
下座未？』若言：『未。』应教令问。彼应至下座比
丘前作如是言：『我遮某甲比丘说戒，愿见
听。』彼应问：『汝内有五法不？』若言：『无。』应语
令莫遮。若言：『有。』应问言：『何等五？』若不能
说，应教令莫遮。若能说，应问言：『汝问上
座未？』若言：『未。』应教令问。若言：『已问。』应问
言：『汝问中座未？』若言：『未。』应教令问。若言：
『已问。』应问：『汝已问彼比丘未？』若言：『未问。』
应教令问。此比丘应往彼比丘所语言：『我
欲遮长老说戒，愿见听。』彼应问言：『汝内有
五法不？』若言：『无。』应教令莫遮。若言：『有。』应
问言：『何等五？』若不能说，应教令莫遮。若能
说，应问言：『汝问上座未？』若未问，应教令

问；中下座亦如是。彼比丘应自观察，我此
事得比丘伴不？若不得伴，应语彼比丘
言：『莫遮。』得比丘伴，应语言：『便可随时。』」

尔
时有异住处，布萨时有比丘犯僧残，作如
是念：「我当云何？」即白诸比丘。诸比丘白佛，
佛言：「若有异住处，有比丘犯僧残罪，众僧
应与波利婆沙与波利婆沙，应与本日治
便与，应与摩那埵便与，应与出罪便与
出罪。」

尔时有异住处，有比丘犯波逸提。
是中有比丘，或言犯波逸提，或言犯波罗
提提舍尼。彼比丘作是念：「我当云何？」白诸
比丘。诸比丘白佛，佛言：「若有异住处比丘
犯波逸提。或言犯波逸提，或言犯波罗提
提舍尼。是中有见犯波逸提比丘者，将彼
比丘至眼见不闻处，教如法忏悔。忏悔已，
至彼比丘所语言：『此比丘已如法忏悔。』应
作如是已说戒。」

时有异住处，有比丘犯偷
兰遮。是中比丘，或言犯偷兰遮，或言犯波罗
夷。是中言犯偷兰遮者，皆是多闻、学阿含、
持法、持律、持摩夷，得伴党比丘、比丘尼、优
婆塞、优婆夷、国王、大臣、种种外道、沙门、婆罗
门。是中言犯波罗夷者，皆多闻、学阿含、持
法、持律、持摩夷，得伴党比丘、比丘尼、优婆
塞、优婆私、国王、大臣、种种外道、沙门、婆罗门。
彼作如是念：「若今日说戒，令僧斗诤共相诽
谤、令僧破坏、令僧尘垢、令僧别异住，我当
云何？」白诸比丘。诸比丘白佛，佛言：「若有异
住处比丘犯偷兰遮，是中或言犯偷兰遮、
或言犯波罗夷。言犯偷兰遮者，皆是多

闻乃至持摩夷，得比丘比丘尼伴党，乃至沙
门外道婆罗门。言犯波罗夷者，皆是多闻
乃至持摩夷，得比丘比丘尼伴党，乃至沙门
外道婆罗门，彼作如是念：『若今日说戒，令
僧斗诤共相诽谤、令僧破坏、令僧尘垢、令
僧别异住。』若比丘重此破僧事者，不应此
日说戒。」佛言：「听遮说戒。」

时六群比丘闻佛
听遮说戒，便遮清净比丘说戒。佛言：「不应
遮清净比丘说戒。汝曹善听！虽遮说戒不
成遮，遮无根作不成遮，遮有根作成遮；
遮无根不作不成遮，遮有根不作成遮；
遮无根作不作不成遮，遮有根作不作
成遮；遮无根有馀作不作亦如是，遮无根
无馀作不作亦如是。若五种说戒，未说戒遮
说戒不成遮，若说戒竟遮说戒不成遮，若
说戒时遮说戒成遮。若遮说戒比丘，身行
不清净、口行不清净、邪命痴不能言、不知方
便不解问答，馀比丘应语言：『长老止！不须
作此斗诤。』应作如是已说戒。遮说戒比
丘，身行清净，口行不清净、邪命痴不能言、
不知方便不解问答，馀比丘应语言：『长老
止！不须作此斗诤。』应如是已说戒。若
遮说戒比丘，身行清净、口行清净、邪命痴不
能言、不知方便不解问答，馀比丘应语
言：『长老止！不须作此斗诤。』应作如是已
说戒。遮说戒比丘，身行清净、口行清净、不
邪命，有智慧能言、知方便能问答，馀比丘
应问言：『长老！遮此比丘说戒，为以何事
故？为破戒耶？为破见、破威仪耶？』若言：『破

戒。』应问言：『破何等戒？』若言：『波罗夷。』若言：『僧
残、若偷兰遮。』是为破戒。若言：『不破戒，破见
故遮。』应问言：『破何等见？』若言：『六十二见。』此
是破见。若言：『不破见，破威仪故遮。』应问言：
『破何等威仪？』若言：『破波逸提、波罗提提舍尼、
突吉罗、恶说。』是为破威仪。应问言：『以何故
遮此比丘说戒？以见故耶？以闻疑故耶？』若
言：『见。』应问言：『见何事？云何见？汝在何处？
彼在何处？见何等为是波罗夷？为是僧残？
为是波逸提？为是波罗提提舍尼、偷兰遮、突
吉罗、恶说耶？』若言：『不见。』言：『闻。』应问言：『闻
何事？从谁闻？为是比丘？为是比丘尼耶？为
是优婆塞优婆夷耶？何所闻此比丘为犯
波罗夷？为僧残？为波逸提？为波罗提提舍
尼？为偷兰遮？为突吉罗？为恶说耶？』若言：
『不闻。为疑故遮。』应问言：『疑何事？云何疑？
从谁许闻疑耶？为比丘、比丘尼、优婆塞、优
婆私？为疑犯何事？为波罗夷？为僧残、波
逸提、波罗提提舍尼、偷兰遮、突吉罗、恶说耶？』
遮说戒比丘不能答智慧持戒比丘令欢
喜者，若遮波罗夷，应与作僧残已便说戒；
若遮僧残，应与波逸提已便说戒；若遮波
逸提，应以馀罪忏悔已便说戒。若遮说戒
比丘能答智慧持戒比丘令欢喜者，若以
波罗夷遮，应与灭摈已便说戒；若遮僧残，
应与覆藏已说戒；若应与本日治，与本日
治已说戒；若应与摩那埵，与摩那埵已便
说戒；应与出罪羯磨，与出罪已说戒；若以
波逸提遮者，应如法忏悔已说戒；若以馀

事遮，应如法忏悔已说戒。」

尔时异住处说
戒，病比丘遮病比丘说戒，病比丘作如是
念：「我当云何？」白诸比丘。诸比丘白佛，佛言：
「若病比丘遮病比丘说戒，馀比丘应语言：『世
尊有如是教，不应遮病比丘，须长老病差、
彼比丘病亦差，长老如法说、彼比丘亦当如
法说。』应作如是已说戒。」

时有异处说戒，时病
比丘遮不病比丘说戒。「馀比丘应语言：『世尊
有如是教，病人不应遮他说戒，须病差
当如法说，彼亦当如法说。』应作如是已说
戒。」

时有异处说戒，时有无病比丘遮病比
丘说戒。「馀比丘应语言：『长老！世尊有如是
教，不应遮病比丘，须病差如法问、彼比丘
如法说。』应作如是已说戒。」

时有异处，众多
比丘说戒日，闻彼处有比丘喜斗诤骂詈共
相诽谤、口出刀剑，欲来此说戒。「我曹当云
何？」诸比丘白佛，佛言：「若有如此事起，应作
二三种布萨，若应十五日说十四日作，若应
十四日说十三日作。若闻今日来，即应疾疾
集一处布萨。若闻已至界内，应出外布萨。
若言已入僧伽蓝，便应扫除浴室、具浴床、
浴瓶、刮汗刀、水器、泥器、树皮、细末药、若泥，
问上座已与然火。彼客比丘入浴室浴时，
应一一从浴室中出界外说戒。若客比丘
唤旧比丘共说戒，应答言：『我曹已说戒。』若
旧比丘说戒已，客比丘遮说戒者不成遮。
若客比丘说戒时，旧比丘遮说戒成遮。若
能如是者善；若不能，应作白却说戒日。
应作如是白：『大德僧听！僧今不说戒，至黑

月当说戒。白如是。』应作如是白却说戒。
若客比丘便待不去，彼比丘应作白第二
却说戒，应作如是白：『大德僧听！僧今不说
戒，至白月当说戒。』应如是白第二却说
戒。若客比丘不去，至白月，旧比丘应如法
强与客比丘问答。」(遮揵度具足竟)

** 破僧揵度第十五

尔时世尊在王舍城，有因缘众僧集会。时
提婆达多从坐起行舍罗：「谁诸长老忍此五
事是法是毗尼是佛所教者便捉筹。」时有五
百新学无智比丘捉筹。尔时阿难从坐起，
以郁多罗僧著一面，作如是言：「谁诸长老
忍此五事非法非毗尼非佛教者，以郁多
罗僧著一面。」是中有六十长老比丘，以郁
多罗僧著一面。时提婆达多语诸比丘言：
「长老！我曹不须佛及众僧，自共作羯磨说
戒。」即往至伽耶山中。尔时提婆达多至伽耶
山中，离佛及僧自作羯磨说戒。尔时众多
比丘往世尊所，礼足已却坐一面，白世尊
言：「王舍城中有因缘事众僧集会。时提婆达
多从坐起行筹言：『谁诸长老忍此五事是法是毗尼是佛所教者便捉筹。』中有五百新
学无智比丘即捉筹。时长老阿难即从坐
起，以郁多罗僧著一面言：『谁诸长老忍此
五法非法非毗尼非是佛教者，舍郁多罗
僧著一面。』时有六十长老比丘舍郁多罗
僧著一面。时提婆达多语诸比丘：『我等可
舍佛及僧自作羯磨说戒。』即往伽耶山中，
舍佛及僧作羯磨说戒。」佛言：「此痴人破僧，

有八非正法缠缚覆障消灭善心，提婆达
多趣于非道，在泥犁中一劫不救。何等八？
利无利、誉不誉、恭敬不恭敬、恶知识、乐恶友。
有如是八非正法缠缚覆翳消灭善心，提
婆达多趣于非道，在泥犁中一劫不救。我
若见提婆达多有如毛发善法者，终不
记言：『在泥犁中一劫不救。』以不见提婆达
多有如毛发善法故，记言：『在泥犁中一劫
不救。』譬如有人没在屎中，有人欲出，都不
见有如毛发处净可以手捉出之。今观
提婆达多亦复如是，不见有如毛发许白
法，是故我言：『提婆达多在泥犁中一劫不
救。』」

尔时舍利弗、目连往伽耶山中，有比丘
见，涕泣流泪往世尊所，头面礼足却坐一
面，白世尊言：「世尊第一弟子亦往伽耶山
中。」佛告比丘：「汝莫恐怖！舍利弗、目连往伽
耶山中求利益故。」尔时提婆达多在伽耶
山中与无数众围绕说法，遥见舍利弗、目
连来即言：「善来！汝大弟子，虽先不忍而今忍
者，虽后而善。」舍利弗、目连到已敷座而坐。尔
时提婆达多，于大众前如佛常法，告舍利
弗：「为众僧说法，我今背痛小自停息。」时提
婆达多法像世尊，自襞叠僧伽梨为四重，
以右胁著地，犹如师子。不觉左胁著地，
犹如野干偃卧鼾眠。时舍利弗语目连言：
「今可为此大众示生厌离心。」目连闻舍利
弗语已，即以神通上升虚空，或现形说法、
或不现形而说法、或现半形而说法、或不
现半形而说法、或时出烟、或时出火、或时

身下出火身上出水流、或时身上出火身下
水流、或时通身火然毛孔出水。时舍利弗
知大目连为此大众示生厌离心已，即为
说四谛法苦集尽道。时诸比丘，即于座上
远尘离垢得法眼净。尔时舍利弗、目连告诸
比丘：「其有是世尊弟子者便随我来。」时舍
利弗、目连，与五百比丘即从坐起而去。

舍
利弗、目连出外未久，三闻达多触提婆达
多脚指言：「提婆达多可起，舍利弗、目连将
五百比丘从坐而去。」彼即惊怖而起，热血
从面孔出。

诸比丘见舍利弗、目连将五百
比丘来，欢喜往诣佛所，头面礼足却坐一
面，白佛言：「舍利弗、目连将五百比丘来。」佛
告比丘：「舍利弗非直今者破提婆达多，此
是第二舍利弗破提婆达多。乃往过去世时，
有年少婆罗门，字散若，往诣射师所白
言：『师！我欲学射术。』即答言：『可学。』时散若
于七年中学射，过七年已便作如是念：
『我今学射何时可已？』即往师所白言：『我今
故可几时学射？』师即教令牵弓著箭语言：
『我有因缘入村，须我还乃可放箭。』时师敕
已便入村。时散若作是念：『师何故教我牵
弓著箭待还而放耶？我今可放箭，知有
何事？』散若前有大娑罗树，即放箭著树，箭
过入地不现。时师入村事讫便还，至散若
所问言：『汝未放箭耶？』答言：『已放。』师言：『汝
作不善，若汝不放箭者，于阎浮提最为大
师。今我为阎浮提第一大师，若我死者次
当有汝。』时师即庄严其女，以五百枚箭并

一马车与之。时散若受已当度旷野，散若
即安其妇著车上，持五百枚箭度旷野。时
有五百群贼于旷野中食，时散若即语妇
言：『汝往贼所乞食。』时妇即往语贼言：『散若
从汝乞食。』时贼帅言：『今观其所使非是常
人，宜可与食。』时有一贼便起，作是言：『我
曹犹活此人将妇乘车而去耶？』时散若即放
箭，应箭而死。馀者复起作如是言：『我曹犹
活此人将妇乘车而去耶？』散若复放一箭，
应箭而死。如是其有一一起者，应箭而死。
时散若馀有一箭，唯有贼帅在，未得其
便而不放箭，即语妇言：『汝脱衣置地。』妇
即脱衣，即得贼便放箭，应箭而死。」

佛告
诸比丘：「汝欲知不？昔五百贼者，即今五百
比丘是。贼帅者，提婆达多是。散若婆罗门者，
岂异人乎！即舍利弗是。是为舍利弗昔日破，
今第二破。」

尔时舍利弗、目连，将五百比丘
往至佛所，头面礼足却坐一面，白佛言：
「此五百比丘，随顺提婆达多作别众，今应
更受大戒。」佛告舍利弗、目连：「随顺提婆达
多比丘，先戒即是，但应教令作偷兰遮忏
悔。」目连白佛言：「世尊在无数众中告舍利
弗：『汝可说法，我今背痛小自停息。』提婆达多
亦复如是，法像世尊，自叠僧伽梨为四
重，以右胁著地，犹如师子。不觉左胁著
地，犹若野干，偃卧鼾眠。」

佛告目连：「提婆
达多非但今日法像我得此苦恼，此是第
二苦恼。目连！乃往过去世，雪山王右面有
大池水，有一大象在边止住。时彼大象入

池水中洗浴饮水，以鼻拔取藕根，洗令
净而食之，气力充足形体光泽。复有一小
象，常相随逐。彼小象法学大象，入池水洗
浴，拔取藕根不洗合泥而食。彼食藕根，
气力不足，形无光泽，遂便致病。」而说偈
言：

「　「我曹大无欲，
　食藕甚清净；
　小象杂泥食，
　学我而致病。
　死尸臭有息，
　食消噫自止；
　人行非法者，
　长夜气不灭。
　贪欲瞋恚痴，
　丈夫有恶心；
　痴人自毁伤，
　如果繁枝折。
　芭蕉以实死，
　竹籚亦复然；
　儜人伤利养，
　駏驉怀妊死。」」


佛告目连：「时大象者即我身是，小象者提婆
达多是。」佛告目连：「此是提婆达多第二学我
致此苦恼。」

时诸比丘作如是念：「未曾有，提
婆达多是世尊弟子，乃作如是背恩作非
法，以邪教破坏五百弟子。」

尔时世尊知
诸比丘心之所念，即告诸比丘：「提婆达多非
但今日破坏我弟子。乃往过去世，有二阎浮
提王：一名月、二名月益，十四日生故名为
月，十五日生故名为月益，彼此同意无有
嫌隙。阎浮提中有一河水，名修罗吒，其水
两边各有四万二千城，国土平博严好，人民
财富炽盛，饮食丰饶。时月益王，修罗吒河水
边有城，亦名修罗吒，东西十二由旬、南北七
由旬。二王作要：『若我生男当取汝女，若汝
生男当取我女。』时王月益不生男女，为求

儿故，祠祀水神，礼事种种诸天：满善天、宝
善天、日月、释梵、地火风神、摩醯首罗天、园
神、林神、空野神、市神、鬼子母神、城郭神，为天
作福希望有儿。时修罗吒河边，有二五通
仙人住，时河水神白王言：『修罗吒河边有
二五通仙人住，若彼求愿生王家者，王当
有儿。』时王月益即至河边，渐行求觅至仙
人所，语仙人言：『知不？我家无儿，若汝等能
求愿生我家者命终便得生，若生我家者
五欲自恣快乐无乏。』仙人答言：『可尔。』时王月
益欢喜还归。时一仙人于后七日命终，即处
彼第一夫人胎中。女人有三种智：知有娠
时、知所从得、知男子有欲意看。时夫人
白王言：『王今知不？我今有娠。』王言：『善快，
当重供养。』即敕一切供具增益一倍。时第
二仙人七日复命终，即处第二夫人胎中。夫
人白王：『王今知不？我今有娠。』王即增供具
如上。时王即遣人往看修罗吒河边有几
仙人？使即往看，见二仙人已死，即还白王
言：『仙人已死。』王自念言：『彼二仙人命终，生
我二夫人胎中。』彼九月满，生一男儿颜貌端
正。王第一夫人生男儿时，众善自至，有五
百贾客来至。五百贾客从海取宝而还，有
五百伏藏悉自发出，有五百死囚从狱得
出。时王月益自思惟言：『当为此儿作何等
字？』彼国法，若初生男儿，或父母若沙门婆罗
门作字。时王自念：『何须沙门婆罗门作字
为？此儿生日，多有善事现，即字为善行。』时
王即与四种母：一者治身，二者洗浴浣濯，三

者与乳，四者当为娱乐。象马车乘作众伎
乐种种戏笑，又持孔雀尾在后，如是严饰
娱乐。善行王子年至八九，教种种技艺、书
数、印画、戏笑、歌舞、伎乐，又学骑象马车乘、射
御斗战之事，时彼王子一切皆学。时王第二
夫人生子，时多有众恶事起，野干鸣、阿修
罗捉日、五百应死者来至。波国法，若初生
儿，当令沙门婆罗门作字。王自念言：『何须
沙门婆罗门作字为？此儿生日，多众恶事出，
即字之为恶行。』王亦复与四母：一者治身，
二者洗浴浣濯，三者与乳，四者当为娱乐。
象马车乘、作众伎乐、种种戏笑，乃至教学
斗战之事。时善行王子，王甚爱念，及诸馀
小国王子、夫人、大臣、侍从，一切人民亦无不
爱念。而恶行王子，王不爱念，诸馀一切亦
不爱念。时恶行王子，作如是念：『善行王子，
王及一切人民甚爱念之；而我独尔，王不爱
念，及馀一切亦不爱念。我伺求方便当断
其命。』

「尔时邻国王月第一夫人生女，即遣使
来至月益王所语言：『我第一夫人生女，当
与汝儿善行作妇。』于异时善行王子作如
是念：『阎浮提众生皆多贫苦，我当入海取
如意珠，令阎浮提众生无有贫者。』时即至
王所白言：『阎浮提众生皆多贫苦，我欲入
海取如意珠，令阎浮提众生无有贫者。』王
即答言：『我大有金银七宝无数，库藏盈满，
可随意所与。』即答王言：『不能，必欲入大
海取如意珠，令阎浮提众生无有贫者。』王
言：『随汝意。』时恶行王子即作是念：『今正是

时，可得其便而断其命。』即至王所白王
言：『善行是我所敬重，今欲入海，若我不见
将恐丧命，今欲与相随入海。』王言：『随意。』
时王子与王及夫人眷属辞别已，往诣修
婆罗城中，摇铃唱言：『谁能舍离父母、妻子、
兄弟、姊妹，及诸亲属，欲须金银珍宝无价宝
珠者，随我入海，一切所须饮食庄严之具，
我当供给。』时即有五百贾客来集其所。时
善行与五百贾客俱至须波罗城，于彼城
中买船并求船师。船师知海中诸难：涌
浪难、洄澓难、大鱼难，庄严船已，复重唱令
如上，即放船入海。以善行福德故，风吹
其船诣七宝所，告诸贾人言：『今已至宝渚，
好牢坚庄船，自恣取宝满船勿令沈没。』
时诸贾人受教取宝。善行教授众贾人已，
更诣馀处。恶行王子以恶言向众贾人说
之：『善行王子若安隐还至，当夺汝等宝。曼
今未还，可推船置海而去。』时恶行说五
百贾人，贾人已受其说，推船入海而去。彼
薄福果报，风破其船，五百贾人没海而死，恶
行王子得一船板，风吹展转得还趣岸，彼
于海边在贫贱聚落，家家乞食自活。时善
行还至故处，不见众贾人亦不见船，即便
椎胸啼泣懊恼，恐诸贾人为恶鬼罗刹等
所害。时宝渚神语善行言：『五百贾人非恶
鬼罗刹等所害，是恶行王子恶言破坏五
百贾人，使推船入海而去。薄福果报风破
其船，五百贾人没海而死。恶行王子得一船
板，风吹至岸，彼于海边乞食自活。』善行自

念：『我今宁可前至海龙王宫乞如意珠。』即
便引道而去到罗刹渚。时五百罗刹女出迎，
遥见慰问：『善来童子！欲至何所？』答曰：『阎浮提
众生皆多贫苦，欲往海龙王宫乞如意宝
珠，令阎浮提众生无贫苦者。』即复问言：『欲
取何乘？』答言：『欲取大乘。』罗刹女言：『善哉！若
汝成最正觉，我当出家作汝弟子。』报言：『可
尔。』彼遥见金城中有一金床，龙坐其上。
时善行王子即往金城至彼龙所。时龙王
遥见慰问：『善来童子！欲何所至？』答言：『龙王
知不？阎浮提众生皆多贫苦，我欲至海龙王
宫取如意珠，令阎浮提人无有贫苦。』彼
即答言：『海龙王宫难可得至，七日中行水
常至膝，复七日中行水至脐，七日中行水至
腋，七日中浮而过，七日中行莲华上，七日
中行毒蛇头上，然后乃至海龙王宫。汝今可
止，我有宝珠，能雨东方二千由旬七宝，今
当与汝。』答言：『不取，要当至海龙王宫。』即
复问言：『欲取何乘？』答言：『欲取大乘。』复言：
『若汝成最正觉者，我当出家为汝作第一
智慧弟子。』即舍金城。遥见银城中有龙王
在银床上坐。时善行王子往诣银城至龙
王所，龙王遥见慰问：『善来童子！欲何所至？』
答言：『龙王知不？阎浮提众生皆多贫苦，我欲
至海龙王宫取如意珠，令阎浮提人无有
贫苦。』答言：『海龙王宫难可得至，七日中行
水常至膝，七日中至脐，七日中至腋，七日
中浮过，七日中行莲华上，七日中行毒蛇
头上，然后乃至海龙王宫。汝今可止，我有

宝珠，能雨南方四千由旬七宝，今当与汝。』
答言：『不取，我要当至海龙王宫。』即复问言：
『欲取何乘？』答言：『欲取大乘。』复言：『汝若成
最正觉者，我当出家为汝作第一神足弟
子。』即舍银城去。复见有琉璃城，有龙王
坐如上，即与如意珠能雨西方六千由旬
宝。答言：『不取，我要当至海龙王宫。』复问
言：『欲取何乘？』答言：『欲取大乘。』『若汝成最
正觉时，我当出家为汝作第一多闻弟子。』
时善行即复前行，七日中水至于膝，乃至行
莲花上，乃至毒蛇处，作如是念：『以何行报
生毒蛇中，岂非前世瞋毒报耶？当以何
法而降伏之？唯有慈心。』即思惟慈心三昧。
时诸毒蛇皆悉垂头，行上而过，至海龙王
宫。时海龙王遥见慰问言：『善来童子！何所须
欲？』答言：『我今欲得汝髻中如意宝珠。』答言：
『汝等短寿，此珠价大，非不相与。今当与
汝，但汝命欲终时，还送珠来。』即解珠与
之，并遣二龙，后持珠还。时善行捉珠求愿
言：『若是如意珠者，便当忽然还至修波罗
城。』如意念顷即还修波罗城。

「时恶行王子，
闻善行从海安隐而还，即往善行所语言：
『汝知不？我今在贫穷聚落，家家乞食以自生
活。汝从大海安隐而还，为何所得耶？』即答
言：『得此如意宝珠来。』时善行语言：『我今疲
极，欲小眠息。』即枕恶行膝上而眠。时恶
行即以祛陀罗木刺刺其两眼，持珠而
去。彼伤两眼血流污身，东西慞惶行不见
道，遂至月王园中。时守园老母有二小儿，

遥见其来血流污身行不见道，即悯伤之，
问言：『汝何故乃于月王园中行东西慞惶而
不见道？』即具为说因缘。老母语言：『我有二
儿，可共汝戏。汝今可在此住，当相看视，
犹如二儿。』时恶行即还修罗吒城，至王月
益所，白王言：『王今知不？我海中遇大风破
船，五百贾人没在海中，唯我安隐而还。』王
言：『汝从海安隐而还，为得何等？』答言：『得此
如意宝珠。』王即问言：『此珠何所能作耶？』答
言：『不知。』时王即取珠付藏，赏之。时恶行
即遣使语邻国王月：『善行与五百贾人入
海取宝，水所漂没，汝今可与我女。』王即报
言：『须我语女。』王即唤女告之：『善行与五百
贾人入海取宝为水所漂，恶行安隐而还，
今欲索汝为妇。』答言：『不能，我欲自出求
夫。』时王即令国中皆令聚集；庄严其女，出
外东西求觅夫。时善行即调其琴而弹之，
出美音声在园中住。时王女见之，即往白
王言：『王今知不？我欲得此人为夫。』王言：『此
是盲人。』女答王言：『无苦。』时王月即唤善行，
问言：『童子！汝是何人？』答言：『王今知不？我是
王月益第一太子善行。』王言：『何故伤眼耶？』即
以上因缘具白王。王言：『汝若是王月益子
者，今当发愿令眼平复。』善行即发善愿：『若
我为阎浮提众生贫苦苦厄故，入海求如
意宝珠，欲令阎浮提众生无有穷乏，并及
恶行王子，以恶言破坏五百贾人，舍我而
还。复以祛陀罗木刺破我两眼，持我如意
珠而还，我于彼人无有恶心。若我真诚

无虚者，眼当平复如故。』时发愿亦竟眼寻
平复。时王即极好庄严其女以适之。王即
遣使，语王月益言：『汝今知不？王子善行，安
隐从海而还，今极好庄严，我女以适之，今
当往修罗吒城。』时王月益即敕国内种种
庄严。于是王子善行往修罗吒城，头面礼
王足已，具以因缘白王。王即敕人杀恶
行。善行白王言：『愿不须杀。』时王月益遣恶
行令出国，善行问王言：『恶行持珠来，今
为所在？』王言：『今在库中。』白王言：『可出珠。』
王即出珠。善行即净洗浴身著新白净衣，
取珠安置幢头，著高好殿上，发愿言：『若审
是如意宝珠者，当雨满阎浮提七宝，其有
病者皆令除愈。』发愿顷间即雨满阎浮提
七宝。

「后于异时，王月益丧，即以善行为
王。时王子恶行，来至善行所白言：『我今在
外，家家乞食以自存活。』王答言：『汝可守护
我头，当以我所食与汝。』答王言：『尔。』后于
异时，王小眠睡，恶行念言：『今可断命。』即拔
刀斫之。时恶行臂寻自堕，即自称祸。王便
觉问言：『童子何故称祸？』答王言：『天自造其
业。』王言：『何故耶？』以此因缘白王。王言：『实是
汝自造其业。』」

佛告诸比丘：「王月益者岂异人
乎！今白净王是。第一夫人者，即今母摩耶是。
尔时月王者，今执仗释种是。时月王女者，今
瞿夷是。时守园老母者，今摩诃波阇波提比
丘尼是。二儿者，今难陀、阿难是。时善行者，
我身是。时恶行者，今提婆达多是。五百贾人

者，今五百比丘是。昔以恶教破此诸人，今
亦复以恶教破之。」

尔时优波离即从坐起，
偏露右肩、右膝著地，合掌白佛言：「云何破
僧？齐几人名为破僧？谁破和合僧？」佛言：
「优波离！有二事破僧：妄语、相似语，以此二
事故破僧。优波离！复有二事破僧：作羯磨、
取舍罗。优波离！一比丘不能破僧，虽求方
便亦不能破僧，亦非比丘尼，非式叉摩那、
沙弥、沙弥尼破僧，虽求方便破僧亦不能
破僧。优波离！此众一比丘、彼众一比丘，彼行
破僧舍罗、作羯磨，如是不能破僧，但令僧
尘垢，二人、三人亦如是。优波离！若此众四人
若过、彼众四人若过，行破僧舍罗、作羯磨。
优波离！齐是名为破僧，是为破和合僧。」

优
波离复问：「破和合僧为得何等？」佛言：「破和
合僧者，泥犁中受罪一劫不疗。」「僧破已能
和合者得何等？」佛言：「得梵天福一劫受
乐。」而说偈言：

「　「众僧和合乐，
　和合不诤竞；
　和合则有法，
　常得勤修道；
　能和合众僧，
　一劫受天乐。」」


优波离复问：「一切破僧者皆堕地狱一劫受
苦不？」佛语：「优波离！一切破僧人，不必尽堕
地狱受苦一劫。优波离！若比丘非法言法，
坚持此法破和合僧，彼自知非法想破，便
作非法想说如是言：『此是法、此是毗尼、是
佛所教。』异见畏忍行破僧舍罗。优波离！如
此破僧者，一劫泥犁中受苦不疗。若比丘，

非法说法，坚持此事，方便破僧，非法想破
法想说：『此是法、是毗尼、是佛所教。』行破僧舍
罗、作羯磨。优波离！如是破僧人，一劫泥犁
中受苦不疗。法想破非法想说亦如是。优
波离！若比丘非法说法，坚持此事，破和合
僧，彼法想破法想说：『此是法、是毗尼、是佛所
教。』不异见、不异忍，行破僧舍罗、作羯磨。如
是优波离！此人不堕地狱一劫受苦。疑不
疑四句亦如是，非法想疑四句亦如是，如
是乃至说不说亦如是。」(破僧揵度具足竟)
《四分律》卷第四十六＋（第三分卷第十）细注【宋】【元】六六