犯重罪波罗夷、僧残、偷兰遮，诸比丘言犯波
罗夷、僧残、偷兰遮，而诸比丘语言：『汝忆犯波
罗夷、僧残、偷兰遮不？』彼不忆，即答言：『我不
忆犯波罗夷乃至偷兰遮。长老！莫数难诘
问我。』而彼比丘故难诘不止，阿难！僧应与
此比丘忆念毗尼白四羯磨如上。有三非
法与忆念毗尼：若比丘犯重罪波罗夷、僧残、
偷兰遮，诸比丘言犯重罪波罗夷、僧残、偷兰
遮。彼比丘语言：『汝忆犯重罪波罗夷乃至
偷兰遮不？』答言：『我不忆犯。长老！莫数难
诘问我。』而彼比丘故难诘不止。彼从僧乞
忆念毗尼，僧若与作忆念毗尼者非法。若比
丘犯重罪波罗夷、僧残、偷兰遮，诸比丘亦言
犯重罪波罗夷、僧残、偷兰遮。问言：『汝忆犯
重罪波罗夷乃至偷兰遮不？』答言：『我不忆
犯重罪波罗夷乃至偷兰遮，我忆犯小罪
当如法忏悔。诸长老！莫数难诘问我。』而诸
比丘故难诘不止。彼从僧乞忆念毗尼，僧
若与忆念毗尼者非法。若比丘犯重罪波
罗夷、僧残、偷兰遮。诸比丘亦言犯重罪波罗
夷、僧残、偷兰遮。问言：『汝忆犯重罪不？』答言：
『我不忆犯重罪波罗夷、僧残、偷兰遮，我忆
犯小罪已如法忏悔。诸长老！莫数难诘问
我。』而诸比丘故难诘不止。彼从僧乞忆念
毗尼，若僧与忆念毗尼者非法。是为三种与
非法忆念毗尼。有三种与如法忆念毗尼(即反
上三句是如法与忆念毗尼)。有五不如法与忆念毗尼：不
现前、不自言、不清净、非法、别众，是为五非
法与忆念毗尼。有五如法与忆念毗尼：现前、

自言、清净、法、和合，是为五如法与忆念毗尼。
若如是诤事灭，是为阿难！觅诤以二灭灭，
现前毗尼、忆念毗尼，不用不痴毗尼、罪处所。
是中云何现前法、毗尼、人、僧界？如上。是中云
何忆念毗尼？彼比丘此罪更不应举、不应
作忆念。若比丘如法诤事灭已，后更发起
者，得波逸提如上。」

阿难复问：「颇有觅诤以
二灭灭，现前毗尼、不痴毗尼，不用忆念毗
尼、罪处所耶？」

佛告阿难：「有。」问言：「何者是？」佛告阿难：「是中
有比丘，癫狂心乱多犯众罪，后还得心。诸
比丘皆言犯重罪波罗夷、僧残、偷兰遮。即问
言：『汝忆犯重罪波罗夷、僧残、偷兰遮不？』彼
不忆犯重罪，答言：『我不犯重罪波罗夷乃
至偷兰遮，我癫狂心乱时多犯众罪，此非
故作，是我癫狂故耳。诸长老！莫数难诘问
我。』而诸比丘故难诘不止。彼作如是念：『我
当云何？』白诸比丘。诸比丘白佛，佛言：『听僧
与此比丘不痴毗尼白四羯磨如上。』有三非
法与不痴毗尼，若比丘不痴而诈作痴，多
犯众罪非沙门法。诸比丘言犯重罪波罗
夷、僧残、偷兰遮。诸比丘即问言：『汝忆犯重罪
波罗夷乃至偷兰遮不？』答言：『我痴狂时多犯
众罪非沙门法，非是我故作，是痴狂故耳。
诸长老！莫数难诘问我。』而诸比丘故难诘不
止。彼从僧乞不痴毗尼，僧若与不痴毗尼
是为非法(此是初句。次第二句亦同上，正以言我忆犯众罪，如人梦中所作耳；次第三
句亦同，正以言我忆犯众罪，如人从高山堕地揽捉少片物，我亦如是)。是为三非
法与不痴毗尼。有三如法与不痴毗尼(即反

三句是如法)。有五非法与不痴毗尼，有五如法
与不痴毗尼如上。若如是诤事灭者，是
为阿难！觅诤以二灭灭，现前毗尼、不痴毗
尼，不用忆念毗尼、罪处所。是中现前如
上。云何不痴毗尼？彼比丘此罪，更不应举、
不应作忆念者是。彼比丘如法诤事灭已，
后更发起者，得波逸提如上。」

阿难又问：
「颇有觅诤以二灭灭，现前毗尼、罪处所，不
用忆念毗尼、不痴毗尼耶？」佛言：「有。」问言：
「何者是？」「若比丘好论议，与外道论时得
切难，便前后言语相违；若在众僧中问
时，亦前后言语相违，众中故妄语。阿难！
僧应与此比丘罪处所白四羯磨如上。有
三非法与罪处所毗尼：不作举、不作忆念、
不作自言，是为三。复有三：无犯、犯不
可忏罪、若犯罪已忏。复有三：不举、非法、
别众；不作忆念、非法、别众；不作自言、非法、
别众；不犯、非法、别众；犯不可忏罪、非法、别众；
犯罪已忏、非法、别众；不现前、非法、别众；是
为三非法与罪处所。复有三如法与罪处所
(即反上事更不异，故不出是如法也)，是为三如法与罪处所。有
五非法与罪处所：不现前、不作自言、不清净、非
法、别众，是为五非法与罪处所(次有五句如法，反上事是，更无
异，故不出)。若如是诤事灭，是为觅诤以二灭灭，
现前毗尼、罪处所，不用忆念毗尼、不痴毗尼。
是中现前义如上。云何罪处所？彼比丘此
罪，与作举、作忆念者是。彼比丘若诤事如
法灭已，后更发起，得波逸提如上。」

阿难
复问：「犯诤以几灭灭？」佛告阿难：「犯诤以

三灭灭：现前毗尼、自言治、草覆地。」阿难
复问：「颇有犯诤以二灭灭，现前毗尼、自
言治，不用草覆地耶？」佛言：「有。」问言：「何
者是？」佛告阿难：「若比丘犯罪，若欲在一
比丘前忏，应至一清净比丘所偏露右肩，
若上座礼足、右膝著地，合掌说罪名、说罪
种，作如是言：『长老一心念！我某甲比丘犯
某甲罪，今从长老忏悔，不敢覆藏。忏悔
则安乐，不忏悔不安乐，忆念犯发露，知而
不覆藏。长老忆我清净，戒身具足清净布萨。』
如是第二、第三说。彼应语言：『自责汝心
应生厌离。』答言：『尔。』若作如是诤事灭者，
是为阿难！犯诤以二灭灭，现前毗尼、自言
治，不用如草覆地。是中现前者，法、毗尼
如上。人现前者，受忏悔者是也。是中云
何自言？说罪名、说罪种忏悔者是。云何
治？自责汝心生厌离也。若诤事灭已，后更
发起者波逸提。除受欲已，馀者如上。若欲
在二比丘边忏悔，应至彼二清净比丘所
偏露右肩，若是上座，礼足已右膝著地，合
掌说罪名、说罪种，作如是言忏法如上。
受忏者应先问彼第二比丘：『若长老听我
受某甲比丘忏者我当受。』彼第二比丘应
言：『可尔。』若欲在三比丘边忏亦如是。若
欲在僧中忏者，应往僧中，偏露右肩、脱
革屣、礼僧足已、右膝著地，合掌白如是言：
『大德僧听！我某甲比丘犯某甲罪，今从僧忏
悔。』如是三说。受忏者应作白然后受彼忏，
应作如是白：『大德僧听！彼某甲比丘犯某

甲罪，今从僧忏悔。若僧时到僧忍听，我受
某甲比丘忏。白如是。』应作如是白已受忏。
受忏者应语言：『自责汝心，生厌离。』彼应答
言：『尔。』若作如是诤事灭者，是为阿难！犯诤
以二灭灭，现前毗尼、自言治，不用如草覆
地。是中现前者，法、毗尼乃至界如上。是中云
何自言？说罪名、说罪种忏悔者是。云何治？
自责汝心生厌离者是。如法诤事灭已，后
更发起者如上。」

阿难又问：「大德！颇有犯诤
以二灭灭，现前毗尼、草覆地，不用自言
治耶？」佛言「有。」又问：「何者是？」答言：「若比丘诤
事，是中比丘多犯众罪非沙门法，言无齐
限，出入行来不顺威仪。彼作如是念：『我等
此诤事，多犯众罪非沙门法，言无齐限，
出入行来不顺威仪。我等若自共寻究此
事，恐令罪深重，不得如法、如毗尼、如佛
所教诤事灭，令诸比丘住止不安乐。』阿难！
彼一众中有智慧堪能比丘，从座起，偏露右
肩、右膝著地，合掌作如是言：『诸长老！我等
此诤事，多犯众罪非沙门法，言无齐限，出
入行来不顺威仪。若我等寻究此事，恐令
罪深重，不得如法、如毗尼、如佛所教诤事
灭，令诸比丘住止不安乐。若长老忍者，我
今为诸长老作如草覆地忏悔此罪。』第二
众中亦如是说。阿难！彼诸比丘应作白如
草覆地忏，如是白：『大德僧听！若僧时到僧
忍听，僧今此诤事作草覆地忏悔。白如是。』
应作如是白已，作如草覆地忏悔。阿难！是
一众中有智慧堪能者从座起，偏露右肩、

右膝著地，合掌作如是白：『诸长老！我今此
诸诤事已所犯罪，除重罪遮不至白衣家羯
磨，若诸长老听者，为诸长老及己作草覆
地忏悔。』第二众亦应作如是说。若作如
是诤事灭者，是为阿难！犯诤以二灭灭，现
前毗尼、草覆地，不用自言治。现前义如上。
云何草覆地？不称说罪名、罪种忏悔者是。若
诤事灭已，后更发起者如上。」

阿难又问：「事诤
以几灭灭？」佛言：「以一切灭灭，随所犯。」

尔
时长老优波离从坐起，偏露右肩、右膝著
地，白佛言：「作自言治，一切如法不？」佛语优
波离：「自言治不一切如法。是中比丘不犯
波罗夷，彼不作举、不作忆念，自言犯波罗
夷，诸比丘即与作波罗夷罪治。优波离！是
为非法自言治。优波离！是中比丘不犯波
罗夷，彼不作举、不作忆念，彼自言犯僧残，
诸比丘即与作僧残罪治。优波离！是为非
法与自言治；乃至自言犯恶说亦如是。优
波离！是中比丘不犯僧残，彼不作举、不作
忆念，彼比丘自言犯波罗夷，诸比丘与作波
罗夷罪治。优波离！是为非法自言治。优波
离！是中比丘不犯僧残，诸比丘不作举、不
作忆念，彼比丘自言犯僧残，诸比丘与作
僧残法治，是为非法与自言治。是中比丘不
犯僧残，自言犯波逸提乃至恶说亦如是。
是中比丘不犯波逸提，自言犯波罗夷乃至
恶说亦如是。是中比丘不犯波罗提提舍
尼，自言犯波罗夷乃至恶说亦如是；偷兰
遮乃至恶说亦如是；突吉罗乃至恶说亦

如是。恶说从自言犯波罗夷还至恶说亦
如是。优波离！是中比丘不犯波罗夷，彼作
举、作忆念，便自言犯波罗夷，诸比丘即与
作波罗夷法治，是为非法作自言治。乃至
自言犯恶说，七句互作头亦如上。优波离！
是中比丘犯波罗夷，彼不作举、不作忆念，
自言犯僧残，诸比丘即与作僧残治，是为
非法自言治；乃至自言犯恶说亦如是。是
中比丘犯僧残，彼比丘不作举、不作忆念，
便自言犯波罗夷，诸比丘即与作波罗夷罪
治，是为非法与自言治。是中比丘犯僧残，
彼比丘不作举、不作忆念，便自言犯波逸
提，诸比丘即与作波逸提罪治，是为非法与
自言治；乃至自言犯恶说，互作头亦如是。
优波离！是中比丘犯波罗夷，彼比丘作举、
作忆念，便言犯僧残，诸比丘即与作僧残
罪治，乃至恶说互作句亦如是。是为优波
离！非法与自言治。」

优波离复问：「云何如法自
言治？」佛言：「若比丘犯波罗夷，彼不作举、不
作忆念，彼自言犯波罗夷，诸比丘即为作
波罗夷罪治，是为如法与自言治。乃至恶说
亦如是。优波离！是中比丘犯波罗夷，彼作
举、作忆念，彼自言犯波罗夷，诸比丘即与
作波罗夷治，是为如法与自言治。乃至恶说
亦如是。优波离！是为如法与自言治。」

时有
比丘语馀比丘言：「我犯不净行，欲休道。」彼
比丘语言：「宜知是时。」彼比丘去优波离不
远经行，优波离闻，至彼比丘所问言：「何所
论说？」彼言：「我犯不净行，欲休道。」问言：「汝谁

边犯？」答言：「与故二俱。」问言：「故二在何处？」答
言：「在忧禅国。」问言：「汝往彼耶？」答言：「不往。」「彼
来耶？」答言：「不来。」问言：「汝云何犯？」答言：「我于
梦中犯。」优波离言：「汝去，乃至不犯突吉罗。」
(灭诤揵度具足竟)

** 比丘尼揵度第十七

尔时世尊在释翅瘦尼拘律园。时摩诃波阇
波提与五百舍夷女人俱诣世尊所，头面
礼足却住一面，白佛言：「善哉世尊！愿听女
人于佛法中得出家为道。」佛言：「且止，瞿昙
弥！莫作是言：『欲令女人出家为道。』何以
故？瞿昙弥！若女人于佛法中出家为道，令
佛法不久。」尔时摩诃波阇波提闻世尊教
已，前礼佛足绕已而去。尔时世尊从释翅
瘦与千二百五十弟子人间游行往拘萨罗
国，从拘萨罗还至舍卫国祇桓精舍。时摩
诃波阇波提闻佛在祇桓精舍，与五百舍
夷女人俱共剃发被袈裟，往舍卫国祇桓
精舍，在门外立，步涉破脚尘土坌身涕泣
流泪。

尔时阿难见已即往问言：「瞿昙弥！何故与舍
夷五百女人剃发被袈裟，步涉破脚尘土坌
身，在此涕泣流泪而立耶？」彼即答言：「我等
女人，于佛法中不得出家受大戒。」阿难
语言：「且止！我为汝往佛所求请。」

尔时阿难
即至世尊所，头面礼足却住一面，白佛言：
「善哉世尊！愿听女人在佛法中出家受大
戒。」佛告阿难：「且止！莫欲令女人于佛法
中出家受大戒。何以故？若女人在佛法中

出家受大戒，则令佛法不久。譬如阿难！有
长者家男少女多，则知其家衰微。如是阿
难！若女人在佛法中出家受大戒，则令佛
法不久。又如好稻田而被霜雹即时破坏。
如是阿难！若女人在佛法中出家受大戒，
即令佛法不久。」阿难白佛言：「摩诃波阇波
提于佛有大恩，佛母命过，乳养世尊长大。」
佛语阿难：「如是！如是！于我有大恩，我母命
过，乳养令我长大。我亦于摩诃波阇波提
有大恩，若人因他得知佛法僧，此恩难报，
非衣食、床、卧具、医药所能报恩。我出世令摩
诃波阇波提知佛法僧亦如是。」佛告阿
难：「若有人因他信佛法僧，此恩难报，非衣
食、床、卧具、医药所能报恩。我出世令摩诃波
阇波提信乐佛法僧亦如是。」佛语阿难：
「若有人因他得归依佛法僧，受持五戒，
知苦知集知尽知道，于苦集尽道无有
狐疑，若得须陀洹果断诸恶趣，得决定入
正道，七返生死便尽苦际。阿难！如是人恩难
可报，非衣食、床、卧具、医药所能报恩。我出
世令摩诃波阇波提受三自归，乃至决定得
入正道亦如是。」

阿难白佛：「女人于佛法
中出家受戒，可得须陀洹果乃至阿罗汉
果不？」佛告阿难：「可得。」阿难白佛：「若女人
于佛法中出家受大戒，得须陀洹果乃至阿
罗汉果者，愿佛听出家受大戒。」佛告阿难：
「今为女人制八尽形寿不可过法，若能行
者即是受戒。何等八？虽百岁比丘尼见
新受戒比丘，应起迎逆礼拜与敷净座请

令坐。如此法应尊重恭敬赞叹，尽形寿不
得过。阿难！比丘尼不应骂詈比丘呵责，
不应诽谤言破戒破见破威仪。此法应尊
重恭敬赞叹，尽形寿不得过。阿难！比丘尼
不应为比丘作举、作忆念、作自言，不应
遮他觅罪、遮说戒、遮自恣，比丘尼不应
呵比丘，比丘应呵比丘尼。此法应尊重恭
敬赞叹，尽形寿不得过。式叉摩那学戒已，
从比丘僧乞受大戒。此法应尊重恭敬赞
叹，尽形寿不得过。比丘尼犯僧残罪，应在
二部僧中半月行摩那埵。此法应尊重恭敬
赞叹，尽形寿不得过。比丘尼半月从僧乞
教授。此法应尊重恭敬赞叹，尽形寿不得
过。比丘尼不应在无比丘处夏安居。此法
应尊重恭敬赞叹，尽形寿不得过。比丘尼
僧安居竟，应比丘僧中求三事自恣见闻疑。
此法应尊重恭敬赞叹，尽形寿不得过。如
是阿难！我今说此八不可过法，若女人能行
者即是受戒。譬如有人于大水上安桥
梁而渡。如是阿难！我今为女人说此八
不可过法，若能行者即是受戒。」

尔时阿难闻
世尊教已，即往摩诃波阇波提所语言：「女
人得在佛法中出家受大戒。世尊为女人
制八不可过法，若能行者即是受戒。」即为说
八事如上。摩诃波阇波提言：「若世尊为女
人说此八不可过法，我及五百舍夷女人当
共顶受。阿难！譬如男子、女人年少净洁庄严，
若有人与洗沐头已止于堂上，持优钵罗
华鬘、阿希物多华鬘、瞻婆华鬘、苏曼那华鬘、

婆师华鬘授与彼，彼即受之系置头上。如
是阿难！世尊为女人说八不可过法，我及
五百舍夷女人当共顶受。」

时阿难即往世尊
所，头面礼足已却住一面，白佛言：「世尊为
女人说八不可过法，摩诃波阇波提等闻已
顶受，譬如男子、女人年少净洁庄严，若有人
洗沐头已止于堂上，持诸华鬘授与彼，彼
即两手受之系置头上。」「如是阿难！摩诃波
阇波提及五百女人得受戒。」佛告阿难：「若女
人不于佛法出家者，佛法当得久住五百
岁。」阿难闻之不乐，心怀悔恨忧恼涕泣流
泪，前礼佛足绕已而去。

时有馀女人欲
受戒者，彼比丘尼将往佛所，中道遇贼，贼
即将毁辱戏弄。诸比丘尼语诸比丘，诸比丘
白佛，佛言：「自今已去，听彼比丘尼即与出
家受大戒。应如是与出家。若欲在比丘
尼寺内剃发者应白僧、若一一语令知，然
后剃发。应作如是白：『大姊僧听！此某甲欲
从某甲求剃发。若僧时到僧忍听，为某甲
剃发。白如是。』应作如是白已为剃发。若
欲在比丘尼寺内出家者，若白僧、若一一
语令知，应作如是白：『大姊僧听！此某甲
从某甲求出家。若僧时到僧忍听，与某甲
出家。白如是。』应作如是白已与出家。应
作如是出家，教出家者与著袈裟已，右
膝著地合掌，教作如是言：『我阿姨某甲，
归依佛法僧，我今随佛出家。和尚某甲，如
来、无所著、等正觉是我世尊。』第二、第三亦如
是说。『我阿姨某甲，归依佛法僧竟，我今随

佛出家已。和尚某甲，如来、无所著、等正觉
是我世尊。』如是第二、第三说已应授戒，『尽
形寿不杀生，是沙弥尼戒。若能持者答言：「能。」』
『尽形寿不得偷盗，是沙弥尼戒。若能持者答
言：「能。」』『尽形寿不得淫，是沙弥尼戒。若能持
者答言：「能。」』『尽形寿不得妄语，是沙弥尼戒。
若能持者答言：「能。」』『尽形寿不得饮酒，是沙弥
尼戒。若能持者答言：「能。」』『尽形寿不得著华
鬘香油涂身，是沙弥尼戒。若能持者答言：
「能。」』『尽形寿不得歌舞倡伎亦不得往观，是
沙弥尼戒。若能持者答言：「能。」』『尽形寿不得高
广大床上坐，是沙弥尼戒。若能持者答言：「能。」』
『尽形寿不得非时食，是沙弥尼戒。若能持者
答言：「能。」』『尽形寿不得捉持生像金银宝物，
是沙弥尼戒。若能持者答言：「能。」』『如是沙弥尼
十戒，尽形寿不应犯。』

「听童女十八者，二年
中学戒、年满二十，比丘尼僧中受大戒。若年
十岁曾出嫡者，听二年学戒、满十二与受
戒。应如是与二岁学戒。沙弥尼应往比丘
尼僧中，偏露右肩、脱革屣、礼比丘尼僧足
已，右膝著地，合掌白如是言：『大姊僧听！我
某甲沙弥尼，从僧乞二岁学戒，和尚尼某
甲。愿僧慈悯故，与我二岁学戒。』如是第二、第
三说。应将沙弥尼往离闻处著见处已，众
中应差堪能作羯磨者如上，应作白：『大姊
僧听！此某甲沙弥尼，今从僧乞二岁学戒，
和尚尼某甲。若僧时到僧忍听，与某甲沙
弥尼二岁学戒，和尚尼某甲。白如是。』『大姊
僧听！此某甲沙弥尼，今从僧乞二岁学戒，和

尚尼某甲。僧今与某甲沙弥尼二岁学戒，
和尚尼某甲。谁诸大姊忍僧与沙弥尼某
甲二岁学戒、和尚尼某甲者默然，谁不忍
者说。是初羯磨。』如是第二、第三说。『僧已忍
与某甲沙弥尼二岁学戒，和尚尼某甲竟。僧
忍，默然故，是事如是持。』

「应如是与六法，『某
甲谛听，如来、无所著、等正觉说六法：不得
犯不净行行淫欲法，若式叉摩那行淫欲
法，非式叉摩那、非释种女，与染污心男子
共身相摩触犯戒，应更与戒，是中尽形寿不
得犯。若能持者答言：「能。」』『不得偷盗乃至草
叶，若式叉摩那取人五钱若过五钱，若自取
教人取、若自斫教人斫、若自破教人破、
若烧若埋若坏色，非式叉摩那、非释种女，
若取减五钱犯戒，应更与戒，是中尽形寿
不得犯。若能者答言：「能。」』『不得故断众生
命乃至蚁子，若式叉摩那故自手断人命，求
刀授与、教死劝死赞死、若与人非药、若
堕人胎、厌祷咒术、自作教人作，非式叉摩
那、非释种女，若断畜生不能变化者命犯
戒，应更与戒，是中尽形寿不得犯。若能者
答言：「能。」』『不得妄语乃至戏笑，若式叉摩那
不真实无所有，自称言得上人法，言得禅
得解脱得定得正受，得须陀洹果乃至阿
罗汉果、天来、龙来、鬼神来供养我，此非式叉
摩那、非释种女，若于众中故作妄语犯戒，
应更与戒，是中尽形寿不得犯。若能者答言：
「能。」』『不得非时食，若式叉摩那非时食犯戒，
应更与戒，是中尽形寿不得犯。若能者答言：

「能。」』『不得饮酒，若式叉摩那饮酒犯戒应更
与戒，是中尽形寿不得犯。若能者答言：「能。」』式
叉摩那于一切比丘尼戒中应学，除为比
丘尼过食、自取食食。应求和尚，作如是
言：『大姊！我某甲今求阿姨为和尚。愿阿
姨为我作和尚，我依阿姨故得受大戒。』
如是第二、第三说。和尚应答言：『可尔。』

「若式
叉摩那学戒已，若年满二十、若满十二，应与
受大戒白四羯磨。应如是与戒。将受戒人
离闻处著见处，是中戒师应差教授师。『大
姊僧听！此某甲从和尚尼某甲求受大戒。
若僧时到僧忍听，某甲为教授师。白如是。』
教授者应至受戒人所语言：『汝此安陀会、郁
多罗僧、僧伽梨、此僧竭支覆肩衣、此是钵，
此是汝衣钵不？谛听！今是真诚时，我今
问汝，有便言有，无当言无。汝字何等？和
尚字谁？年满二十不？衣钵具不？父母若夫
主为听汝不？不负人债不？非婢不？是女
人不？女人有如是诸病：癞、白癞、痈疽、乾疽、癫狂、二根、二道合、道小、大小便常漏、大小便
涕唾常出。汝有如是诸病不？』若答言：『无。』应
语言：『如我向者所问，僧中亦当如是问汝。
汝亦当作如是答。』彼教授师问已，应还至
僧中，如常威仪至舒手及比丘尼处立，应
作白：『大姊僧听！此某甲从和尚尼某甲求
受大戒。若僧时到僧忍听，我已教授竟听
使来。白如是。』彼应语言：『来。』来已应为捉
钵，教礼比丘尼僧足，在戒师前胡跪合掌，
白如是言：『大姊僧听！我某甲从和尚尼某

甲求受大戒，我某甲今从僧乞受大戒，和
尚尼某甲。众僧拔济我，慈悯故。』如是第
二、第三说。是中戒师应作白：『大姊僧听！此某
甲从和尚尼某甲求受大戒，此某甲今从
僧乞受大戒，和尚尼某甲。若僧时到僧忍
听，我问诸难事。白如是。』『汝谛听！今是真诚
时、实语时。我今问汝，有当言有，无当言
无。汝字何等？和尚字谁？年满二十不？衣钵
具不？父母若夫主听汝不？汝非负人债不？
汝非婢不？汝是女人不？女人有如是诸病：
癞、白癞、痈疽、乾痟、癫狂、二根、二道合、道小、大
小便常漏、大小便涕唾常出。汝有如是诸
病不？』答言：『无。』应作白：『大姊僧听！此某甲
从和尚尼某甲求受大戒，此某甲今从僧
乞受大戒，和尚尼某甲。某甲所说清净，无
诸难事，年满二十，衣钵具足。若僧时到僧忍
听，为某甲受大戒，和尚尼某甲。白如是。』
『大姊僧听！此某甲从和尚尼某甲求受大
戒，此某甲今从众僧乞受大戒，和尚尼
某甲。某甲所说清净，无诸难事，年满二十、
衣钵具足。僧今授某甲大戒，和尚尼某甲。
谁诸大姊忍僧授某甲大戒、和尚尼某甲
者默然，谁不忍者说。是初羯磨竟。』第二、第三
亦如是说。『僧已忍与某甲受大戒竟、
和尚尼某甲，僧忍，默然故，是事如是持。』

「彼
受戒者，与比丘尼僧俱，至比丘僧中，礼僧
足已，右膝著地合掌，作如是言：『大德僧听！
我某甲从和尚尼某甲求受大戒，我某甲
今从僧乞受大戒，和尚尼某甲。愿僧拔济

我，慈悯故。』如是第二、第三说(此中戒师应问如上问法)。问
已应问言：『汝学戒未？汝清净不？』若答言：『已
学戒、清净。』应问馀比丘尼：『已学戒未？清净
不？』若答言：『已学戒、清净。』即应作白：『大德僧
听！此某甲从和尚尼某甲求受大戒，此某
甲今从僧乞受大戒，和尚尼某甲。某甲所
说清净，无诸难事，年岁已满，衣钵具足，已
学戒清净。若僧时到僧忍听，僧今为某甲
受大戒，和尚尼某甲。白如是。』『大德僧听！此
某甲从和尚尼某甲求受大戒，此某甲今
从僧乞受大戒，和尚尼某甲。某甲所说清
净，无诸难事，年岁已满、衣钵具足、已学戒
清净。僧今为某甲受大戒，和尚尼某甲。谁
诸长老忍僧与某甲受大戒、和尚尼某甲
者默然，谁不忍者说。是初羯磨。』第二、第三亦
如是说。『僧已忍为某甲受大戒竟、和尚
尼某甲，僧忍，默然故，是事如是持。』

「『善女人谛
听！如来、无所著、等正觉说八波罗夷法，若比
丘尼犯者，非比丘尼、非释种女。不得作不
净行行淫欲法。若比丘尼作不净行行淫
欲法，乃至共畜生，非比丘尼、非释种女。
汝是中尽形寿不得犯，能持不？』答言：『能。』『不
得偷盗乃至草叶。若比丘尼取人五钱若
过五钱，若自取教人取、若自斫教人斫、
若自破教人破、若烧若埋若坏色者，非比
丘尼、非释种女。是中尽形寿不得犯，能持
不？』答言：『能。』『不得断众生命乃至蚁子。若
比丘尼自手断人命、持刀授与人、教死
赞死劝死、与人非药、若堕胎厌祷咒术，

若自作方便教人作，彼非比丘尼非释种
女。是中尽形寿不得犯，能持不？』答言：『能。』『不
得作妄语乃至戏笑。若比丘尼不真实非
己有、自称言得上人法、得禅得解脱三
昧正受、得须陀洹果乃至阿罗汉果，天来、
龙来、鬼神来供养我。彼非比丘尼非释种
女。是中尽形寿不得犯，能持不？』答言：『能。』
『不得身相触乃至共畜生。若比丘尼染污
心、与染污心男子身相触、腋已下膝已上、
若摩若捺、逆摩顺摩、若牵若推、若举若下、
若捉若急捺。彼非比丘尼非释种女。是
中尽形寿不得犯，能持不？』答言：『能。』『不得
犯八事乃至共畜生。若比丘尼有染污心、
受染污心男子，捉手、捉衣、至屏处住、若
共立、屏处语、若共行、若身相近、若共期。犯
此八事，彼非比丘尼非释种女。是中尽
形寿不得犯，能持不？』答言：『能。』『不应覆藏他
重罪乃至突吉罗、恶说。若比丘尼知比丘尼
犯波罗夷，不自举亦不白僧、不语人令
知。后于异时，此比丘尼，若休道、若灭摈、若
遮不共僧事、若入外道，彼作如是言：「我
先知此人犯如是如是罪。」彼非比丘尼非
释种女，覆藏他重罪故。是中尽形寿不得
犯，能持不？』答言：『能。』『不得随被举比丘语
乃至沙弥。若比丘尼，知比丘为僧所举，
如法、如毗尼、如佛所教，犯威仪未忏悔
不作共住，便随顺彼比丘。诸比丘尼
谏此比丘尼言：「大姊！彼比丘为僧所举，
如法、如毗尼、如佛所教，犯威仪未忏悔，

不作共住，莫随顺彼比丘语。」诸比丘尼谏
此比丘尼时坚持不舍，诸比丘尼应乃至三
谏，舍此事故。乃至三谏舍者善，不舍者非
比丘尼非释种女，犯随举。是中尽形寿不
得犯，能持不？』答言：『能。』

「『善女人谛听！如来、无
所著、等正觉说四依法，比丘尼依此出家
受大戒，是比丘尼法，是中尽形寿能持不？』答言：『能。』『依粪扫衣出家受大戒，是比丘尼
法。是中尽形寿能持不？』答言：『能。』『若得长利，檀
越施衣、割截衣应受。』『依乞食出家受大戒，
是比丘尼法。是中尽形寿能持不？』答言：『能。』『若
得长利，若僧差食、若檀越送食、月八日食、十
五日食、月初日食、若众僧常食、檀越请食应
受。』『依树下坐出家受大戒，是比丘尼法。是
中尽形寿能持不？』答言：『能。』『若得长利，别房、尖
头屋、小房、石室、两房一户应受。』『依腐烂药
出家受大戒，是比丘尼法。是中尽形寿能持
不？』答言：『能。』『若得长利，酥、油、生酥、蜜、石蜜应
受。』『汝已受戒竟，白四羯磨如法成就得处
所、和尚如法、阿阇梨如法，二部僧具足。
当善受教法，应劝化作福治塔供养佛法
僧。和尚阿阇梨一切如法教敕不得违逆，
应学问诵经勤求方便于佛法中得须陀
洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。汝始发
心出家，功不唐捐果报不断。馀所未知，当
问和尚阿阇梨。』令受戒人在前而去。」

尔时白四羯磨受大戒者，举舍夷拘梨诸比
丘尼：「世尊有如是言：『受大戒应白四羯磨。』
我曹得戒，汝等不得戒。」时摩诃波阇波提

比丘尼闻之心疑，诸比丘白佛，佛言：「摩
诃波阇波提比丘尼，及舍夷诸比丘尼亦得
戒。」

尔时有立乞戒者，有白衣见即言：「在此
中立者欲求男子。」诸比丘白佛，佛言：「不应
立乞戒，应长跪乞戒。」

时有蹲乞戒，即倒
地形露，羞惭不能乞戒。诸比丘白佛，佛
言：「馀比丘尼应代为白。」

时舍夷拘梨诸比丘
尼将欲受大戒者诣僧伽蓝，道路遇贼，毁
犯比丘尼。诸比丘白佛，佛言：「听遣使为受
戒。听一比丘尼清净无难者，僧作白二羯磨
差作使。众中应差堪能羯磨者如上，作如
是白：『大姊僧听！若僧时到僧忍听，今僧差
某甲比丘尼作使，为某甲比丘尼从比丘
僧乞受大戒。白如是。』『大姊僧听！僧今差某
甲比丘尼作使，为某甲比丘尼从比丘僧
乞受大戒。谁诸大姊忍僧差某甲比丘尼
作使，为某甲比丘尼从比丘僧中乞受大
戒者默然；谁不忍者说。』『僧已忍差某甲比
丘尼作使竟，僧忍，默然故，是事如是持。』独
行无护，应差二三比丘尼共去。受使比丘
尼应至比丘僧中，礼僧足、右膝著地，合掌
作如是白：『大德僧听！此某甲比丘尼从某
甲求受大戒，此某甲今从僧乞受大戒，和
尚尼某甲。愿僧拔济我，慈悯故。』如是第二、
第三说。比丘僧应问：『彼字何等？和尚尼是
谁？已学戒未？清净不？』若答言：『已学戒、清净。』者，
复应问伴比丘尼：『已学戒清净未耶？』若答言：
『已学戒清净。』者，众中应差堪能作羯磨者如
上，应作白：『大德僧听！此某甲比丘尼从和

尚尼某甲求受大戒，此某甲从僧乞受
大戒，和尚尼某甲。某甲已学戒清净，年岁已满，衣钵具足。若僧时到僧忍听，僧与某
甲受大戒，和尚尼某甲。白如是。』『大德僧
听！此某甲从和尚尼某甲求受大戒，此某
甲今从僧乞受大戒，和尚尼某甲。某甲已学戒清净，年岁已满，衣钵具足＋（已学清净）【三】足＋（已学清净）【宋】【元】【明】足足。僧今与某
甲受大戒，和尚尼某甲。谁诸长老忍僧与
某甲受大戒、和尚尼某甲者默然，谁不忍
者说。是初羯磨。』第二、第三亦如是说。『僧已
忍与某甲受大戒、和尚尼某甲竟，僧忍，
默然故，是事如是持。』彼使应还比丘尼寺
内语言：『大妹！汝已受大戒竟。』」

世尊有如
是教，听遣使受戒。彼便以小小颜貌遣使
受戒。佛言：「不应以小小颜貌便遣使受
戒。」

彼授常血出者大戒，血污身污卧具，佛
言：「不应授血出者大戒。」

世尊有如是教，不
应授血出者大戒。彼便授月水不出者大
戒，彼放逸情多。诸比丘白佛，佛言：「不应授
月水不出者大戒。」

彼授无乳者大戒，佛言：「不
应授无乳者大戒。」

彼授一乳者大戒，佛言：
「不应授一乳者大戒。」

彼授二道烂坏者大
戒，佛言：「不应授二道烂坏者大戒。」

彼授二
道烂臭者大戒，佛言：「不应授二道烂臭者
大戒。」

彼授二根者大戒，佛言：「不应授二根
者大戒。」

时诸比丘聚一处共诵法毗尼，诸
比丘尼作如是念：「我等亦当应诵法毗尼
不？」佛言：「应诵。」不知谁间受诵？佛言：「应在
比丘间受诵。」诸比丘作如是念：「我等得与

比丘尼诵偈句不？」佛言：「听诵。」在前教，彼羞
惭，佛言：「听在比丘背后敷座诵，若十种衣
中一一衣听作障。」

时六群比丘尼，以小小因
缘瞋恚不喜，舍佛法僧，言：「不独有沙门释
子种可修梵行，更有馀沙门婆罗门，我今
亦可于彼修梵行。」诸比丘白佛，佛言：「若比
丘尼瞋恚舍戒，不成舍戒。」

时六群比丘尼
作蛊道、教他作，佛言：「不应尔。」

六群比丘为
六群比丘尼作羯磨，彼比丘尼随顺言教
不敢违逆，乞解羯磨，彼不肯解。时诸居士
见已作如是言：「彼不随意故便作如是
语。」诸比丘白佛，佛言：「比丘不应与比丘尼
作羯磨。」时诸比丘尼与作羯磨，佛言：「听比
丘尼与比丘尼作羯磨。若不知者，听比
丘边诵羯磨已然后作羯磨。」

尔时有比丘
欲休道，摩诃波阇波提比丘尼知，疑不敢与
说法呵，世尊有如是教，比丘尼不得呵比
丘。时摩诃波阇波提比丘尼，往世尊所头面
礼足却住一面，白佛言：「比丘尼一切不得
呵比丘耶？」佛言：「比丘尼不一切不得呵
比丘；比丘尼不应骂比丘，不得呵责比
丘，不应诽谤若破见、破戒、破威仪，不应
如是呵。瞿昙弥！若教持增上戒、增上心、增
上智、学问诵经，如是事应呵。」

时诸比丘尼
发长，佛言：「听剃。」若自剃时，有年少剃发
师，为年少比丘尼剃发，觉细滑欲意起，欲
犯比丘尼，比丘尼便高声言：「莫尔！莫尔！」馀
比丘尼闻，问言：「何故高声『莫尔！莫尔！』耶？」彼即
具为说之。诸比丘白佛，佛言：「剃发时听共

伴。若俱有欲意者不应令剃。」彼使男子除
鼻中毛，佛言：「不应令男子除鼻中毛。」彼令
男子剪爪，佛言：「不应令男子剪爪。」

时比丘
尼在白衣家内，有比丘来乞食，彼比丘尼
不敢语。何以故？恐比丘谓是比丘尼教化
食。诸比丘白佛，佛言：「听语主人令知，但
莫赞叹。」

时有比丘尼在白衣家内，有比丘
来不起。白佛，佛言：「应起。若比丘尼一坐食，
若作馀食法不食、若病若足食已，听作如
是语：『大德！我有如是因缘故不起。』」

时有
比丘尼，白衣家不问比丘便坐。诸比丘
白佛，佛言：「比丘尼在白衣家，不应不问
比丘便坐。」

尔时六群比丘，清旦著衣持钵
至白衣家，白衣家内有常教化比丘尼，彼
见比丘来便起问言：「大德！我坐耶？」比丘言：「莫
坐。」彼比丘尼习乐不堪久立，即便倒地得
病。诸比丘白佛，佛言：「应相望前人可坐
便坐。」

时诸比丘尼共比丘在道行，在前行、
或并语并行、或在前或在后、或反抄衣、或
缠颈、或覆头、或通肩披衣、或著革屣。诸
比丘白佛，佛言：「不应尔。应偏露右肩、脱
革屣，在比丘后。」

时诸比丘尼有佛法僧事，
有病比丘尼所须事不敢在前去，佛言：
「听白比丘已便去。」彼有命难、有梵行难畏
慎不敢不问便去，佛言：「若有如是难事，若
问若不问听去。」时有比丘尼在道行，见
比丘不避道，佛言：「应避道。」时有比丘尼
在道行，见有比丘避道，天雨脚跌倒地得
病。诸比丘白佛，佛言：「有如是因缘，比丘尼

应小曲身合掌言：『大德！恕我道迮。』」

尔时有
檀越请二部僧，先与比丘尼食，后与比丘
食。白佛，佛言：「不应先与比丘尼僧食；应
先与比丘僧，然后与比丘尼僧。」

尔时有檀
越请二部僧，彼如是念：「佛有教应先与
比丘僧食，然后与比丘尼僧食。」彼便先与比
丘僧食竟，日时已过。白佛，佛言：「若时欲过
应一时与。」

尔时有居士，请比丘尼僧明日
与食，彼于夜半办具种种肥美食已，晨旦
往白时到。时诸比丘尼，清旦著衣持钵往
诣其家，彼此相问年岁大小顷，日时便过。诸
比丘白佛，佛言：「若时过，听上座八比丘尼
次第坐，馀者随坐。」

时诸比丘尼，来至比丘僧
伽蓝中，佛言：「听与床座。」比丘尼月水出，污
贮绳床、木床、卧具起去。诸比丘白佛，佛言：
「比丘尼不应在贮绳床、木床上座。」彼僧伽蓝
中求教授、或受请或听法、无坐处，佛言：「听
若石上坐、若在墼上坐、若在杌木头上
坐、若草上树叶上坐、若梁上坐。」比丘尼不
忍苦遂便得病，佛言：「应语比丘尼言：『若
能爱护坐具者，便与坐。』」
《四分律》卷第四十八