恼我。」即答言：「此有何难？」彼大离奢往佛大
众所，说如上言。时沓婆摩罗子去佛不远
坐，时佛知而故问沓婆摩罗子：「汝闻彼离
奢语不？」答言：「闻，唯佛知之。」佛语沓婆摩罗
子：「汝不应作如是答。实当言实、虚当言
虚。」时沓婆摩罗子闻佛语已，从坐起，偏
露右肩、右膝著地，合掌白佛言：「我从生已
来，未曾梦中犯淫，而况觉也。」佛言：「善哉！善
哉！沓婆摩罗子，此是好答。」尔时世尊告诸
比丘言：「汝等问彼大离奢：『莫以无根不净
法谤此沓婆摩罗子清净比丘。以无根不净
法谤清净比丘得大重罪。』」时诸比丘闻世
尊教，即与大离奢共相诘问：「汝可说实。此事
云何？莫以无根不净法谤沓婆摩罗子，以
无根不净法谤清净比丘得大重罪。」时诸
大离奢得诸比丘诘问已，便作是言：「沓婆
摩罗子清净，无有不净行。此是慈地比丘教
我耳。」诸比丘闻，中有少欲知足、行头陀、乐
学戒、知惭愧者，讥嫌彼大离奢言：「沓婆摩
罗子实无不净行，云何以无根不净谤耶？」
诸比丘往世尊所，头面礼足以此因缘
具白世尊。世尊尔时集比丘僧，以无数方
便呵责大离奢言：「汝所为非，不随顺行、非
清净行。云何以无根不净法谤沓婆摩罗
子耶？」以无数方便呵责已，告诸比丘：「自今
已去，与大离奢作覆钵、不与往反言语，作
白二羯磨。白衣家有五法，应与作覆钵：不
孝顺父、不孝顺母、不敬沙门、不敬婆罗
门、不供事比丘。有如是五法，应与作覆

钵。有五法不应与作覆钵。何等五？孝顺
父、孝顺母、恭敬沙门、恭敬婆罗门、敬事比
丘。有如是五法，不应与作覆钵。复有十
法众僧应与作覆钵：骂谤比丘、为比丘
作损减作无利益、方便令无住处、斗乱比
丘、于比丘前说佛法僧恶、以无根不净
法谤比丘、若犯比丘尼，有如是十法者，
僧应与作覆钵。如是九、八、七、六、五、四、三、二、一
法，骂谤比丘，僧应作覆钵。有如是一法，
僧应与作覆钵。应如是作，众中应差堪能
羯磨者如上，作如是白：『大德僧听！此大离
奢，沓婆摩罗子清净，而以无根波罗夷法
谤。若僧时到僧忍听，僧今为此大离奢作
覆钵不相来往。白如是。』『大德僧听！此大离
奢，沓婆摩罗子清净，而以无根波罗夷法
谤。今僧为作覆钵不相往来。谁诸长老忍僧
为大离奢作覆钵不相往来者默然，谁不
忍者说。』『僧已忍为大离奢作覆钵不相往
来竟，僧忍，默然故，是事如是持。』听僧差使
往大离奢所语如是言：『僧为汝作覆钵不
相往来作白二羯磨。』有八法者应差使往，
能听、能说、自解、能令他解、能受、能忆持、无
谬失、别好恶义。有如是八法者，应差为
僧使。」而说偈言：

「　「若在大众中，
　心无有怯弱；
　所说亦不增，
　受教无损减。
　言无有错乱，
　问时不移动；
　有如是比丘，
　堪任为僧使。」


「阿难！有如是八法，听差为僧使语彼大

离奢：『今僧为汝作覆钵不相往来白二羯
磨。』众中差堪能羯磨者如上，作如是白：『大
德僧听！若僧时到僧忍听，僧今差阿难为
僧使，往大离奢所语言：「今僧为汝作覆钵
不相往来。」白如是。』『大德僧听！僧今差阿难
为僧使，往大离奢所作如是言：「僧今为汝
作覆钵不相往来。」谁诸长老忍僧差阿难
为僧使者默然，谁不忍者说。』『僧已忍差
阿难为僧使，往彼大离奢所语言：「僧为汝
作覆钵不相往来。」竟。僧忍，默然故，是事如
是持。』」

尔时阿难著衣持钵，往彼大离奢家。
时大离奢在外门屋下梳头，遥见阿难远
来，疾疾收发前迎阿难白言：「大德善哉！
愿前入舍。」阿难报言：「我不应入汝家受
床坐、饮食供养。」离奢言：「大德阿难！何以故？」答
言：「僧已为汝作覆钵不相往来故。」离奢言：
「以何事故？」阿难即为具说因缘。彼即言：「大
德阿难！如是便为杀我耶？」寻即闷绝倒
地久乃醒悟，还起以手扪眼，白阿难言：
「我当作何方便解我覆钵还相往来耶？」阿
难言：「汝应往忏悔众僧。」

时大离奢随顺众
僧不敢违逆，从僧乞解覆钵还相往来。时
诸比丘白佛，佛言：「若大离奢随顺众僧不
敢违逆，从僧乞解覆钵还相往来者，应为
解作白二羯磨。众中差堪能羯磨者如上，
作如是白：『大德僧听！今僧为大离奢解覆
钵不相往来，彼随顺众僧不敢违逆，从僧
乞解覆钵不相往来羯磨。若僧时到僧忍听，
僧今为大离奢作解覆钵还相往来。白如

是。』『大德僧听！僧为大离奢作覆钵不相往
来，彼随顺众僧不敢违逆，从僧乞解覆钵
不相往来羯磨。今僧为大离奢解覆钵还
相往来。谁诸长老忍僧为彼大离奢解覆
钵还相往来者默然，谁不忍者说。』『僧已忍
为彼大离奢解覆钵还相往来竟，僧忍，默
然故，是事如是持。』」

时迦留陀夷在阿兰若
处住，彼于道路烧草，火势蔓莚，遂乃烧王
波斯匿鹿苑。时居士皆讥嫌言：「沙门释子无
有惭愧，断众生命。彼自言：『我知正法。』烧
王鹿苑，如是何有正法耶？」诸比丘往白
佛，佛言：「不应尔。」

时诸比丘道路行，有草妨
阂，佛言：「听以竹压草，若石、若木镇上。」

时
祇桓外有野火烧蔓莚来至，诸比丘不知
云何？即白佛，佛言：「听逆除中间草，若作坑
堑断、若以土灭、若逆烧时。」

有比丘羸老，不
能无络囊盛钵无杖而行，彼作是念：「我
当云何？」白诸比丘。诸比丘白佛，佛言：「听僧
与彼老比丘杖络囊白二羯磨。应如是与，
众中应差堪能羯磨者如上，作如是白：『大
德僧听！此某甲比丘羸老，不能无络囊盛
钵无杖而行，彼从僧乞杖络囊。若僧时到
僧忍听，与某甲比丘杖络囊。白如是。』『大德
僧听！此某甲比丘羸老，不能无杖络囊而
行，今从僧乞杖络囊。僧今与此比丘杖络
囊。谁诸长老忍僧与某甲比丘杖络囊者默
然，谁不忍者说。』『僧已忍与某甲比丘杖络
囊竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

尔时舍利
弗，见众僧作非法羯磨，无同意者，欲默然

任之。佛言：「听默然。有五法不应默然：若如
法羯磨而心不同，默然任之；若得同意伴，
亦默然任之；若见小罪而默然；为作别住
而默然；在戒场上而默然。如是五法默然者
非法。有五法应默然：见他非法而默然；不
得伴默然；犯重而默然；同住默然；在同住
地默然。如是五法应默然。有五事应和
合。何等五？若如法应和合；若默然任之；若
与欲；若从可信人闻；若先在中默然而坐。
如是五事应和合。」

尔时世尊在祇桓中与
无数众说法。时世尊啑，诸比丘咒愿言：「长
寿！」诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷亦言：「长
寿。」大众遂便闹乱，佛言：「不应尔。」

时有居士
啑，诸比丘畏慎不敢言长寿，居士皆讥嫌
言：「我等啑，诸比丘不咒愿长寿。」诸比丘白
佛，佛言：「听咒愿长寿。」

时诸居士礼比丘，比
丘畏慎不敢言长寿，世尊不听我咒愿。诸
居士皆嫌言：「我等礼比丘，比丘不咒愿我
等长寿。」诸比丘白佛，佛言：「听咒愿长寿。」

尔
时六群比丘有小事，便作咒咀言：「我若作
如是，当堕地狱、饿鬼、畜生，不生佛法中。
若馀人作如是事，亦当堕地狱、饿鬼、畜生，
不生佛法中。」诸比丘白佛，佛言：「不应尔。听
作如是语：『若我作如是事，南无佛。若汝
作如是事，亦言：「南无佛。」』」

尔时六群比丘畜
腰带头安茸，佛言：「不应尔。」彼畜革带，佛
言：「不应尔。」六群比丘畜阇提那带，佛言：「不
应尔。」彼畜散綖带，佛言：「不应尔。汝等痴
人！避我所遮更作馀事。自今已去，如是一

切带不应畜。」时六群比丘畜长广带，佛言：
「不应尔。听作腰带广三指绕腰三周。」彼
六群比丘大染真色作带，佛言：「不应尔。」彼
作锦带，佛言：「不应尔。」彼作白带，佛言：「不应
尔。听作袈裟色带。」

尔时有信乐陶师作种
种器与诸比丘，比丘不敢受，白佛，佛言：「听
受。有二种器不应畜，瓦坐床、瓦斛瓦斗升合。」

尔时跋难陀释子往陶师家，在瓦器
上累髀坐，器破，仰倒地形露。诸比丘白
佛，佛言：「不应瓦器上坐，亦不应白衣家累
髀坐。」

时六群比丘，诵外道安置舍宅吉凶
符书咒、枝节咒、刹利咒、尸婆罗咒、知人生死吉凶咒、解诸音声咒。诸比丘白佛，佛言：「不
应尔。」彼教他，佛言：「不应尔。」彼以此活命，
佛言：「不应尔。」

时诸比丘口臭，佛言：「应嚼杨
枝。不嚼杨枝，有五事过：口气臭、不别味、
增益热癊、不引食、眼不明。不嚼杨枝，有
如是五过。嚼杨枝有五事利益：一、口气不
臭。二、别味。三、热癊消。四、引食。五、眼明。嚼
杨枝有如是五事利益。」世尊既听嚼杨枝，
彼嚼长杨枝，佛言：「不应尔。听极长者一搩
手。」彼嚼杨枝奇者，佛言：「不应尔。」彼嚼杂
叶者，佛言：「不应尔。」彼纯嚼皮，佛言：「不应
尔。」时有比丘嚼短杨枝，见佛恭敬故便咽
即以为患。诸比丘白佛，佛言：「不应尔。极短
者长四指。」彼于多人行处嚼杨枝，若在温
室、若在食堂、若在经行堂。诸比丘见恶之，
往白佛，佛言：「不应尔。有三事应在屏处，
大小便、嚼杨枝，如是三事应在屏处。」

时诸

比丘舌上多垢，佛言：「听作刮舌刀。」彼用宝作，
佛言：「不应尔。听用骨、牙、角、铜铁、白镴、铅、锡、
舍罗草、竹苇、木。」彼不洗便举，馀比丘见恶之，
佛言：「不应尔，应洗。」彼洗已不晒燥便举，
生坏，佛言：「不应尔。」

时诸比丘患食物入齿
间，佛言：「听作摘齿物。」彼用宝作，佛言：「不
应用宝作，听用骨牙角乃至竹木作。」彼
用已不洗便举，诸比丘见皆恶之，佛言：「不
应尔。应洗。」彼洗已不晒燥便举，生坏，佛言：
「不应尔。应令燥举之。」

时诸比丘患耳中
有垢，佛言：「听作挑耳篦。」彼用宝作，佛言：
「不应尔。听用骨牙角乃至竹木作。」彼用已
不洗便举，诸比丘见恶之，佛言：「不应尔。
应洗已举之。」彼不燥便举，生坏，佛言：「不
应尔。应令燥已举之。」

尔时世尊在舍卫
国。时诸比丘多畜鹦鹉、鸟鸲、鹆鸟，初夜后
夜鸣唤，乱诸比丘坐禅，诸比丘白佛，佛
言：「不应畜如是鸟。」

尔时世尊在拘睒弥。时跋难陀释子畜狗子，
见诸比丘吠。比丘白佛，佛言：「不应畜。」

尔时世尊在婆祇提国。时毗舍离婆阇子比
丘畜罴子，裂破比丘衣钵坐具针筒，乃复
伤比丘身体。诸比丘白佛，佛言：「不应畜。」

尔时世尊在毗舍离国。时诸离奢，乘象马车
乘、辇舆、捉持刀剑，来欲见世尊。彼留刀
杖在寺外，入内问讯。时六群比丘出外，
辄乘彼象马车乘、辇舆、捉持刀剑共戏。
时诸居士见皆共讥嫌言：「沙门释子不知厌
足无有惭愧，乃乘彼象马车乘捉持刀剑

共戏，犹如国王大臣。」诸比丘白佛，佛言：「比
丘不应乘象马车乘、辇舆而共戏笑，比
丘亦不应捉持刀剑。」时诸上座老病比丘，
不能从此住处至彼处，畏慎不敢骑乘，佛
言：「听乘步挽车。若男子乘，一切畜生乘亦
男。」彼有命难、净行难，畏慎不敢骑乘避走，
佛言：「若有如是难，听乘象马避。」时诸白衣
持刀剑来寄诸比丘藏，比丘畏慎不敢
受，世尊有如是教不听持刀剑。白佛，佛
言：「听为檀越牢坚故藏举。」

尔时世尊在拘睒弥国。王忧陀延是宾头
卢亲厚知识，王朝晡常往问讯。时有不信
乐婆罗门大臣从王，白王言：「云何大王朝
晡问讯，此下贱业人而见王不起？」王即报
言：「明日清旦当往，若故不起当夺其命。」王
明日清旦便往宾头卢所，遥见王来便作
是念：「此王今怀恶心来，若我不起当夺我
命。我今若起彼失王位，若我不起当夺我
命而堕地狱。令此王堕地狱耶？失王位
耶？」寻复念言：「宁令失位，不可令堕地狱。」
即便起远迎，先意问讯言：「善来大王！」王问言：
「汝今何故起迎我耶？」答言：「为汝故起。」王言：
「昨日何故不起？」答言：「亦为汝故。」王问言：「云
何为我耶？」答言：「汝昨日善心来，今日怀恶
心来。若我不起当夺我命，若夺我命必
堕地狱。我念言：『此王持恶心来，若我不起
当夺我命，若我起者必失王位。若夺我命
必堕地狱，宁当令失王位，不令堕地狱。』
是故起耳。」王问言：「我当失位耶？」答言：「失。」王

复问言：「几日当失？」答言：「却后七日。」时王
即还拘睒弥，修治城堑，收检谷食柴薪，聚
集军众守城警备。数日过言：「今日是初日。」
如是乃至七日，作如是言：「沙门语虚。」便与
诸婇女在恒水中乘船游戏。时慰禅王国
内七年不雨，彼闻摩竭国王瓶沙有出水珠，
若出此珠天即降雨，彼便兴四部兵往王
舍城围城而住。彼城牢固，非馀方便可得，
唯水谷饮食尽，乃可得耳。时城内有多方便
智慧大臣，教以竹苇著池中，令众莲花
在孔中生出竹上。时彼大臣至瓶沙王所
白言：「王今知不？王舍城牢固，非馀方便可
得，唯水谷尽乃可得耳。今应遣人语波罗
殊提王如是言：『今可且停！不须象马车
乘刀剑共斗。汝今可用众华优钵罗、钵头
摩、拘头摩、分陀利华共斗，我亦当以如是
华共斗。汝复可作饭抟相打共斗，我亦作
饭抟共斗。』」王言：「可尔。」时即遣使，往波罗殊
提王所，具说上言。彼作是念：「王舍城牢固，
唯有水谷饮食尽乃可得，而城内水谷饮
食丰多。」彼即报使言：「我不为城故来，我国
内七年不雨，闻汝国中有水珠，若出此珠
时天即降雨，以是故来。」使答言：「大王！初时
何不言须珠？若言须珠，我即当与。王今可
去，寻当送珠。」王即还军向拘睒弥国。彼闻
王忧陀延与婇女游戏声，即问傍人言：
「戏声是何人？」傍臣答言：「大王知不？王忧陀
延与诸婇女乘船游戏于恒水中，是彼戏
声。」王即敕傍人勿作声，放象于恒水边，彼

即放第一白象藏守象人。时王忧陀延大臣
出见白象，白王言：「有野象。」王即敕人言：「勿
作声牵船近岸。」彼即近岸。王忧陀延善
知调象法术，即诵术弹琴往前取象。时守
象人即便捉王，王甚恐怖。彼问王言：「怖耶？」
王言：「我怖。」彼言：「王勿怖。波罗殊提王唤王。」
王更恐怖念言：「波罗殊提将无杀我并及
侍从耶？」即便系之，卫送往波罗殊提王所。
问言：「汝怖耶？」答言：「怖。」王言：「勿怖！汝可教我
儿瞿波罗调象术，并教我女弹琴。」彼将至慰
禅国七年中锁脚。

时跋难陀释子，从拘
睒弥奢弥跋提夫人所，来至慰禅国忧陀延
所，持王忧陀延信往夫人所。诸比丘白
佛，佛言：「比丘不应为白衣作使，若作突吉
罗。」

时彼教王儿调象术，教女弹琴。后于异
时遂与王女共通。拘波罗王子知之，彼作
是念：「若我白王必夺其命。彼是我师，教我
辛苦。此是王女，彼是王，得应尔耳。」即覆藏
不语人。后王忧陀延欲逃走，即自严疾行
牸象。拘婆罗知之，便作是念：「彼自严疾行
象，必欲逃走。若我白王必夺其命，此是
我师，教我辛苦。」遂藏不语人。彼安王女
置象上，于象上饮，失琉璃器，未至地顷，
已从慰禅至拘睒弥国。王即至奢弥跋提
夫人所，语如是言：「我在彼系时誓言：『当
供养八婆罗门一切所须皆令具足。』今欲
与之，便可办具。」夫人言：「若如是者，诸象
马车金银七宝王及我身一切，当尽如许所
有并与一人，彼亦都受犹无厌足。」王言：「今

当云何？」夫人言：「此摩诃迦旃延，是大婆罗门
种。今可请之并更请馀七婆罗门种比丘，
以王如许供具与此八人。彼法不受，若与
亦不受。」王言：「可尔。」

时王忧陀延即往迦旃
延所，头面礼足却坐一面，时迦旃延种种方
便为王说法令得欢喜。时王闻法欢喜已，
白如是言：「愿受我明日请食，通已八人。」时
迦旃延默然受之。时王见迦旃延默然受请
已，从座起头面礼足欢喜而去。王还其家
办种种多美饮食，明日清旦往白时至。时大
迦旃延，清旦著衣持钵，通已八人，往王忧
陀延宫敷座而坐。王忧陀延手自斟酌种
种多美饮食令得饱足，食已舍钵，取金瓶
盛水授之，以象布施。迦旃延言：「止！止！王此
便为供养已，我等不应受如是供养。」复以
车马人兼金银、琉璃、颇梨、真珠、车𤦲、马瑙七
宝布施，迦旃延言：「止！止！此便为供养，我等
不应受如是供养。」时王忧陀延即礼迦
旃延足已，更取卑床坐。时迦旃延，种种为
王说法，令得欢喜已，从坐起而去，还寺
内白诸比丘。诸比丘白佛。佛尔时以此因
缘集比丘僧，为诸比丘说大小持戒揵度：
「如来出世，应供、正遍知、明行足、为善逝、世间
解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，于一切
诸天、世人、沙门、婆罗门、天魔、梵王，众中而自
觉悟證知为人说法。初语亦善、中语亦善、下
语亦善，文义具足开显净行。若居士居士
子闻，若复馀种姓生者，彼闻正法便生信
乐。以信乐心而作是念：『我今在居家妻子

系缚，不得纯修梵行。我今宁可剃除须发、
披袈裟，以信舍家入非家道。』彼于异时，
钱财若多、若少皆悉舍弃，亲属若多、若少皆
亦舍离，剃除须发、披袈裟，舍家入非家
道。彼与出家人同除舍饰好，与诸比丘同
戒，不杀生放舍刀杖，常有惭愧慈念众
生，是为不杀生。舍偷盗，与便取、不与不
取，其心清净无有盗意，是为不偷盗。舍
淫不净行，修梵行勤精进，不著欲爱，清净
香洁而住，是为舍淫不净行。舍妄语，如实
不欺诈于世，是为不妄语。舍两舌，若闻此
语不传至彼，若闻彼语不传至此，不
相坏乱。若有离别善为和合，和合亲爱常
令欢喜，出和合言所说知时，是为不两舌。
离粗恶言，所言粗犷苦恼他人，令生瞋恚
而不喜乐，断除如是粗恶言，言则柔软，不
生怨害，能作利益，众人爱乐，乐闻其言，
常出如是利益善言，是为不粗恶言。离无利
益语，知时语、实语、利益语、法语、律语、灭诤语，
有缘而说，所言知时，是为离无利益语。不
饮酒离放逸处。不著华香璎珞，不歌舞倡
伎亦不往观听，不高广床上坐，非时不食。
若是一食，不把持金银七宝，不取妻妾童
女，不畜养奴婢、象马、车乘、鸡狗、猪羊、田宅、园
观、储积畜养一切诸物，不欺诈轻秤小斗，
不合和恶物，不治生贩卖，断他肢节杀
害系闭，断他钱财役使作业。言辄虚诈发
起诤讼，弃舍他人，断除如是诸不善事。行
则知时、非时不行，量腹而食、度身而衣，取

足而已。衣钵自随，犹若飞鸟羽翮身俱。比
丘如是所去之处，衣钵随身。如馀沙门婆
罗门受他信施，求种种馀积饮食、衣服、香味
触法；离如是无厌足事。如馀沙门婆罗门
食他信施，聚集种子种殖树木鬼神村；离
如是事。如馀沙门婆罗门食他信施。但作
方便求诸利养，象牙杂宝高广大床，种种文
绣被褥，及与杂色诸皮；离如是利养法。如
馀沙门婆罗门食他信施，但作方便求自
严身，酥油摩身、香水洗浴，以香涂身香泽
梳头，著好华鬘染眼绀色，种种庄严面
首，色綖系臂捉通中杖，执持刀剑并孔
雀盖，以珠为扇以镜自照。著杂色革屣，
著纯白衣；能离如是庄严之事。如馀沙门
婆罗门食他信施，专为嬉戏，棋局、博掩、樗
蒱、八道、十道、或复拍石；断除如是种种
嬉戏。如馀沙门婆罗门食他信施，但说妨
道法，说王事、贼事、斗战军马事、大臣事、骑乘
事、园观出入事、卧起事、女人事、衣服饮食事、亲
里事、国土事、思忆世间入大海事；断除如
是一切妨道之业。如馀沙门婆罗门食他信
施，无数方便但作谀谄美辞，现相毁訾以利
求利；舍如是邪命谀谄。如馀沙门婆罗门
食他信施，常共讲论诤言，或在园观，若在
浴池，或在讲堂：『我知如是法律，汝无所知，
汝趣邪道，我向正道，以前言著后。后言著
前。我能忍汝不能忍，我胜汝，汝但狂言，
共汝论议我今得胜，能问便问。』除断如是
一切诤事。如馀沙门婆罗门食他信施，但

作方便求为使命，若为王、王大臣、婆罗门、
若居士通信，从此处往彼处，从彼还此，
持此信往彼，持彼信来此，自作是教他
作是；能远离如是使命事。如馀沙门婆罗
门食他信施，但作种种斗戏，或弓斗、或刀
斗、或杖斗、或鸡斗、或狗斗、或斗猪、或斗羖
羊、或斗羝羊、或斗鹿、或斗象、或斗马、或
斗驼、或斗牛、或犎牛斗、或水牛斗、或斗女
人、或斗男子、或斗童男童女；断除如是
一切嬉戏斗事。如馀沙门婆罗门食他信
施，行妨道法邪命自活，瞻相男女好恶相，
种种畜生以求利养；断除如是种种妨道
法。如馀沙门婆罗门食他信施，行妨道法
邪命自活，召唤鬼神或复驱遣种种厌祷；
除断如是妨道法。如馀沙门婆罗门食他
信施，行妨道法邪命自活，或为人咒病、
或诵恶术、或诵好咒、或治背病若为出汗、
或行针治病、或治鼻或治下部病；除断如
是邪命妨道法。如馀沙门婆罗门食他信
施，行妨道法邪命自活，行药疗治人病或
吐或下治男治女；除断如是妨道法。如馀
沙门婆罗门食他信施，行妨道法邪命自
活，或咒火、或咒行来令吉利、或诵刹利
咒、或诵鸟咒、或诵枝节咒、或诵安置舍宅
符咒，若火烧鼠啮物能为解咒、或诵别死生
书、或诵别梦书、或相手相肩、或诵天人问、
或诵别鸟兽音声书；除断如是妨道法。如
馀沙门婆罗门食他信施，邪命自活，瞻相
天时，或言当雨、或言不雨、或言谷贵、或言

谷贱、或言多病、或言少病、或言恐怖、或言
安隐、或言地动、或言彗星现、或言月蚀、
或言不蚀、或言日蚀、或言不蚀、或言
星蚀、或言不蚀、或言月蚀有如是好
报有如是恶报，日蚀星蚀亦如是；除断
如是邪命法。如馀沙门婆罗门食他信施，
行妨道法邪命自活，或言此国当胜彼
国不如，或言彼国胜此国不如，或此胜彼
不如，或言彼胜此不如，瞻如是吉凶好
恶；除断如是妨道法。彼于此事中修集
圣戒，内无所著其心安乐，眼虽视色而
不取相，不为眼色所劫，眼根坚固寂然而
住，无所贪欲而无忧患，不漏诸恶不善
法，坚持戒品能善护眼根；耳鼻舌身意亦如
是。于如是六触入中善学护持调伏令得
止息，犹若平地四交道头驾象马车乘，善
调御者左执鞚右持鞭。善学护持、善学调
伏、善学止息比丘亦如是，于六触入中善
学护持、善学调伏、善学止息，彼有如是圣戒
得圣眼根，食知止足亦不贪味以养其身，
而不贡高憍慢取自支身令无苦患，得
修净行，故苦消灭、新苦不生，无有增减，
有力无事令身安乐。犹如男子女人身患疮，
以药涂之取令疮差。比丘食以知足，取令
身安亦复如是。譬如人以膏油膏车，为
财物故，欲令转载有所至到。比丘食知止
足取令支身亦复如是。比丘有如是圣戒
得圣诸根，于食中能知止足，初夜后夜精
进觉悟，若在昼日若行若坐，常尔一心念

除诸盖。彼于初夜若行若坐，常尔一心
念除诸盖。彼于中夜侧右胁累脚而卧，
念当时起系想在明心无错乱，至于后夜
便起思惟，若行若坐常尔一心念除诸盖。比
丘有如是圣戒逮圣诸根，食知止足。初
夜后夜精进觉悟，常尔一心念无错乱。

「云何
比丘念无错乱？比丘如是观内身身念处，
精进不懈念无错乱，调伏悭贪世间忧恼；
观外身身念处，精进不懈念无错乱，调伏
悭贪世间忧恼；观内外身身念处，精进不懈
念无错乱，调伏悭贪世间忧恼。受、心、法亦如
是，是为比丘念无错乱。云何比丘一心？若
行步入出，左右视瞻屈申俯仰，执持衣钵、
受取饭食，大小便利，睡眠觉悟，若坐若立，
若有所说若复寂然，如是一切常尔一心，
是为一心。譬如有人与大众共行，若在前
若在中若在后，常得安乐而无有畏。比丘
亦复如是，行步入出乃至默然，常尔一心。比
丘有如是圣戒，得圣诸根，食知止足，初
夜后夜精进觉悟，常尔一心无有错乱，乐
在阿兰若处树下住，或乐处山窟、若在
露地粪聚边、若在冢间水岸间，彼乞食还
已洗足，安置衣钵结加趺坐，直身正意系
念在前，断除悭贪心不与俱，断除瞋恚无
有怨嫉，心住无瞋、清净无恚常有慈悯，
除去睡眠不与共俱，系想在明念无错
乱，除断调愧不与共俱，内心寂灭调愧
心净。除断于疑，已度于疑，其心一向在于
善法。譬如有奴大家，与姓安隐脱奴。彼自

念言：『我先是奴，而今解脱安隐，已得自在，
不复从人。』以是因缘便得欢喜其心安乐。
又如有人举他财物而行治生能得利
息，还本既毕复有馀在，足以养活妻子，彼
自念言：『我先举债以用治生，而得利息。既
得还本，复有馀在，足养妻子。我今便得自
在，不复畏人。』以是因缘便得欢喜其心安
乐。如人久病从病得差，食饮消化身有色
力，彼作是念：『我先有病而今得差，饮食消
化身有色力。』以是因缘便得欢喜其心安
乐。如人久闭牢狱从狱安隐得脱，彼作是
念：『我先系闭，今已得脱，无所复畏。』以是
因缘便得欢喜其心安隐。如人多持财宝，
度大旷野不遭贼劫安隐得过，彼作是
念：『我先多持财宝从旷野得过，而今无
所复畏。』以是因缘便得欢喜其心安乐。比
丘有五盖亦复如是，如奴、负债、久病、在
狱、行大旷野，自见未断诸结，令心染污
慧力不明。彼即舍欲恶不善法，与觉观俱
而受喜乐，得入初禅。彼以喜乐润渍于
身，遍满盈溢无不遍处，如人巧浴器盛细
末药，以水渍之和合相得，其水润渍无有
不润而无零落。比丘得入初禅亦复如
是，喜乐遍身无有空处，此是最初现身得
乐。何以故？由不放逸精进不懈，念无错乱乐
处寂静故。彼舍觉观便生内信，心在一处，
无觉无观，心定喜乐，入第二禅。彼以心定
喜乐润渍于身，遍满盈溢无不遍处。犹如
山顶之泉水自中出，亦不从东西南北及从

上来，即此池中清冷水出，润渍一池遍满
盈溢无有空处。比丘入第二禅亦复如是，
心定喜乐遍满盈溢，此是第二现身得乐。彼
舍喜心，住护念乐，身受快乐，如圣所说护
念快乐，入第三禅。彼于身无喜，以乐润渍，
遍满盈溢，无有空处。譬如优钵罗华、拘
头摩、分陀利华，虽生出地而未出水，根
茎华叶润渍水中，无有空处而不润渍。比
丘入第三禅亦复如是，离喜住乐润渍于
身无不遍处，此是第三禅得现身快乐所游
戏处。彼舍苦乐忧喜，先断不苦不乐，护念
清净，入第四禅。身心清净具满盈溢，无不
遍处。由若男子女人沐浴净洁，被以新白
净衣，无有不覆之处。比丘入第四禅亦复
如是，其心清净遍满于身，无空缺处。彼入
第四禅，心不掉动，亦不懈怠，不与爱恚
相应，住无动地。譬如密屋，内外泥治，坚闭
户向，无有风尘，于内然灯，无有人、非人、
风鸟、扇动，其灯焰直上无有曲戾，恬定而然。比丘入第四禅亦复如是，无有掉动，
心无懈怠，不与爱恚相应，已住无动地，此
是第四禅现身得乐所游戏处。何以故？由不
放逸精进不懈念不错乱乐处寂静故。

「彼得
定心清净，无有垢秽，柔软调伏住无动地。
自于身中起心，能化作异身，肢节具足诸
根无𨵗。时即观之，此身色四大合成，彼身
色化有。此四大身色异，彼化身四大色异，从
此四大身色中起心化作，彼身诸根肢节
具足。譬如有人鞘中拔刀，彼作是念：『此是

鞘，此是刀，刀异鞘异。』从此鞘中拔刀出。亦
如人筐中出蛇，彼作是念：『此是筐，此是蛇，
筐异蛇异。』从此筐中出蛇。譬如有人从
簏出衣，彼作是念：『此是簏，此是衣，簏异
衣异。』从簏中出衣。比丘亦复如是。此是
比丘初胜法，何以故？由不放逸精进不懈，
念无错乱乐寂静故，彼以定心清净乃至
入不动地。从己四大色身中起心化作化
身，一切诸根肢节具足，彼作是念：『此身是
四大合成，彼身从化而有。』此四大色身异，彼
化四大色身异，此心在此身、依此身、系此
身。譬如琉璃摩尼珠莹治甚明清净无垢，若
以青黄赤綖贯之，有眼男子置掌而观：『此
是珠，此是綖，珠异綖异，此珠系在于綖。』
比丘亦复如是，从此四大色身，起心化作
化身，一切诸根肢节具足，而作是念：『此身
是四大合成，彼身从化而有。此四大色身异，
彼化四大色身异。此心在此身、依此身、系
此身。』此是比丘第二胜法。何以故？由不放逸
精进不懈念无错乱乐寂静故。彼以定心清
净，乃至入无动地，一心修习神通智證。彼
便能作种种变化，以一身为无数身，无数
身还为一身。身能飞行石壁皆过，无所触
阂如行虚空，行住空中如鸟飞翔，出没
于地、如水涌波、或烟或焰、若大火积，手能
扪摸日月，身至梵天。譬如陶师善调和
泥，随意所造，欲作何器便能成之而有
利益。譬如巧匠善能治木，随意所造自在
成之而有利益。譬如治象牙师善能治牙，

随意所作自在成之而有利益。譬如金师
善鍊真金，随意所作自在成之而有利益。
比丘亦复如是，定心清净至无动地，随意
所作乃至梵天，此是比丘第三胜法。彼以定
心清净乃至入无动地，一心修习證天耳
智，彼天耳清净过出于人耳，闻二种声：人、
非人。譬如于城郭国邑中有讲堂广大高显，
有聪耳人在中，不劳听力而闻种种音
声。比丘亦复如是，以心定故天耳清净，
得闻人、非人种种音声。此是比丘第四胜法。
彼以定心清净乃至入无动地，一心修习
證他心智，彼知外众生心，有欲、无欲、有垢、
无垢、有痴、无痴、广心、略心、小心、大心、定心、乱心、
缚心、脱心、上心、无上心，皆悉知之。譬如自喜
男子女人以水镜自照无不得见。比丘亦
复如是，以定心清净故，知外一切众生心
之所念。此是比丘第五胜法。彼以定心清
净乃至入无动地，一心修习宿命智證，便
能忆识宿命无数若干种事，能忆一生、十生、
百生、千生、无数百千生，劫烧都尽国土还生，
我在彼生名字如是、种如是、姓如是、食如
是、寿命如是、在世如是、寿尽如是、受苦乐
如是。从彼命终复生于彼，如是展转来生
于此，如是形色相貌无数种种皆悉忆识。
譬如有人从己村落往至他国，在于彼
间若行、若住、若语、若默，从彼国复往馀国，
若行、若住、若语、若默，如是展转复还其国，不
劳多力而能忆识所行诸国：『我从此国
乃往彼国，在彼国内如是行、如是住、如是

语、如是默；从彼国复至彼国，在彼国如
是行、如是住、如是语、如是默；如是展转还
至本国。』比丘亦如是，能以定心清净乃至
无动地，以宿命智證，能忆无数百千劫种种
众事。此是比丘得第一明。断灭无明，明法生、
闇已去，明晓法存，此是比丘忆宿命智證
明。何以故？由不放逸精进不懈，心无错乱乐
处寂静故。彼以定心清净乃至无动地，一心
修习见众生死此生彼，智證彼天眼清净，见
众生死此生彼，形色好丑善恶、诸道尊贵卑贱，随众生所造业报因缘皆能知之。如
此人造身恶行、口恶行、心恶行，诽谤贤圣、邪
见。以邪见报故，堕地狱、饿鬼、畜生。如此众
生，身行善、口行善、心念善，不诽谤贤圣、正
见、修习正业，身死得生天上人中。如是天
眼清净，见众生死此生彼，随众生所造业
因，皆悉知之。譬如广大平地四交道头有高
显大堂，有明眼人在中，见众生从东方来
至西方，从西方往东方，从南方往北方，
从北方往南方。比丘如是，以定心清净乃
至无动地，见众生死此生彼，智證以天眼清
净，见众生死此生彼，乃至随众生所造业报
因缘，皆悉知之。此是比丘得第二明。断无
明，明法生、闇已去，明晓法存，此是见众生
死此生彼智證明。何以故？由不放逸精进不
懈，心不错乱乐寂静故。彼以定心清净，乃
至无动地，一心修习无漏智證。彼如实知
苦圣谛集尽道谛，如实知有漏、漏集、漏尽、如
实知趣漏尽道圣谛。彼如是知、如是见，从

欲漏、有漏、无明漏心得解脱。已得解脱智，
我生已尽，梵行已立，所作已办，更不复生。
譬如清水中，有木石鱼鳖水性之属，东西游
行。有眼者观之，见木石鱼鳖：『此是木石，此
是鱼鳖东西游行。』比丘亦复如是，以定心
清净至无动地，得无漏智證，乃至不复更
生。此是比丘得第三明。断无明，明法生、
闇法去，明晓法存，是为无漏智明。何以故？
由不放逸精进不懈，念无错乱乐处寂静故。」
(杂揵度具足竟)
《四分律》卷第五十三