取。」疑，佛问言：「汝以何心？」答言：「亲厚意取。」佛
言：「无犯。而不应非亲厚意作亲厚意取，以
妄语故得波逸提。」

时差摩比丘尼有檀越
家，其弟子往其家语言：「阿姨差摩须三种
药粥。」彼言：「可得耳！」即便与，彼得便自食。后
时差摩比丘尼，晨朝著衣持钵，往其家敷
座而坐。檀越问：「阿姨！三种药粥美不？」彼即
言：「何等三种药粥？」檀越即具为说本末。差摩
还语彼比丘尼弟子言：「汝盗我三种药粥。」彼
答言：「我不盗，以亲厚意取。」彼疑，佛问言：「汝
以何心取？」答言：「亲厚意取。」佛言：「无犯。而不
应非亲厚作亲厚意取，以妄语故得波
逸提。」

时有比丘，取和尚祛阇尼分，和尚语
言：「汝食我分，犯盗。」答言：「我不盗，亲厚意取。」
彼疑，佛问言：「汝以何心？」答言：「亲厚意取。」佛
言：「无犯，而不应非亲厚意作亲厚意取。」

时
有比丘，陶师为檀越。檀越语言：「大德须器
便见语。」彼答言：「可尔。」其檀越起去还家，更
有异人来至卖器处卖器。后时比丘须瓶，
即取他瓶持去。彼语比丘言：「大德莫持
我瓶去。」比丘言：「此是某甲瓶，某甲先语我
言：『若须器便取。』是故我取。」彼言：「此非某
甲瓶。」比丘即放瓶而去，疑，佛问言：「汝以
何心？」即具说因缘，佛言：「无犯，而不应不
问主而取。」

时有比丘，沽酒家为檀越。檀
越语比丘言：「大德若须甑者取。」答言：「可
尔。」时檀越即还家，更有异人在沽酒处
住。后比丘须甑来取去，彼语言：「大德莫持
我甑去。」比丘言：「此是某甲甑，某甲先见语：『须

甑便取。』是故取耳。」彼言：「此非某甲甑。」比丘
放甑而去，疑，佛问言：「汝以何心？」具答因缘，
佛言：「不犯。而不应不问主而取他物。」

时
有比丘，估客为檀越，语言：「大德！若有所
须便取。」答言：「可尔。」彼估客还家，后更有异
人在此处卖物。后比丘须米，即取米持去。
彼语言：「大德！莫持我米去」。比丘言：「此是某
甲米，先语我言：『若有所须便取。』是故我取。」
彼言：「此非某甲米。」比丘即置米而去，疑，佛
问言：「汝以何心？」具答因缘，佛言：「无犯。而不
应不问主而取。」

时有卖衣人为檀越，檀越
语言：「大德须衣便取。」答言：「可尔。」彼檀越命
过，有儿在。比丘须衣，即取衣持去。彼言：
「大德！莫持我衣去。」比丘言：「是某甲衣，先语
我言：『须衣便取。』」彼答言：「某甲已死。」比丘放
衣而去，疑，佛问言：「汝以何心？」具答因缘，佛
言：「无犯。而不应不问主而取。」

尔时世尊在毗舍离。有不信乐离奢，以弊
物裹五钱，置粪聚间，遣人微伺，若见取
者将来。时粪扫衣比丘见，谓是粪扫衣，即
取著囊中。时彼使人见已语言：「某甲离奢唤。」
比丘答言：「去。」去至离奢所，离奢问言：「大德
应捉钱宝不？」比丘答言：「不应。」「汝何故取耶？」
答言：「我不取。」彼言：「出看之。」彼即从囊中出
示。此比丘惭愧，馀比丘亦尔，以此因缘具
白世尊，世尊言：「诸比丘善听！若有比丘欲
取如是粪扫衣者，应以左足指蹑、右足
指牵解看，若有不净出之，净者持去。」

尔时世尊在舍卫国。迦留陀夷与六群比丘

在阿夷婆提河中浴。迦留陀夷先出岸
上，错著六群比丘衣去。六群比丘后出，河
岸上不见己衣，见迦留陀夷衣，便言：「彼犯
盗，取我等衣。」即不于现前作灭摈。时迦留
陀夷闻之生疑，往世尊所，头面礼足却坐
一面，以此因缘具白世尊。世尊问言：「汝以
何心？」答言：「谓是己衣，不以盗心。」佛言：「无犯。
而不应不看衣便著，亦不应不现前作呵
责、若摈、若依止、若遮不至白衣家、若举、若灭
摈羯磨。若作不成，得突吉罗。」

尔时有比丘
得风飘衣，彼疑，佛问言：「汝以何心取？」答言：
「以粪扫衣，不以盗心取。」佛言：「无犯，不应
取风飘及粪扫衣。」

尔时有居士，浣衣已
著墙上晒，粪扫衣比丘见，谓是粪扫衣，即
持去。时居士见语言：「大德！莫持我衣去。」比
丘言：「我谓是粪扫衣。」即放衣而去，疑，佛问言：
「汝以何心取？」答言：「粪扫衣取。」佛言：「无犯，而
不应于墙上、若篱上、若堑中取粪扫衣。」

时
有居士，浣衣已著篅上晒。有一六群比丘，
盗心持去。彼疑，佛言：「波罗夷。」

时有众多贼，
出舍卫城，去祇桓不远昼日饮酒。日入已，
馀酒举著树间，入舍卫城。时六群比丘出
祇桓，盗心取饮，疑，佛言：「汝波罗夷。」

时有乞食
比丘，晨朝著衣持钵往檀越家，遇天瀑
雨，水飘种种脂，彼念言：「此不求而得，可
以为药。」即取服之，疑，佛问言：「汝以何心？」
答言：「粪扫取，非盗心。」佛言：「无犯。不应取
水中粪扫物，不受而服，波逸提。」

时比丘
有檀越家，有异比丘语言：「我欲往汝檀越

家，何所说耶？」答言：「随汝说。」彼比丘须五
十两石蜜，至檀越家语言：「某甲比丘须五
十两石蜜。」檀越言：「可得。」即与之。此比丘得
便自食，不与彼比丘。后异时，彼比丘往诣
檀越家，檀越语言：「大德！石蜜好不？」比丘问
言：「何等石蜜？为谁石蜜？」檀越即具答本末。
彼比丘还语此比丘言：「汝犯盗，取我石蜜。」
彼答言：「我不犯盗，汝语我言：『随汝说。』」诸比
丘白佛，佛言：「不应作如是语，应说言说是语是。」

时有比丘盗他辇，彼疑，佛言：「波
罗夷。」

时有比丘盗他薪，疑，佛言：「直五钱，波
罗夷。」

尔时毕陵伽婆蹉有檀越，檀越有二小
儿，黠了不畏人。毕陵伽婆蹉至家时，小儿
便抱脚婉转戏。后异时，此二小儿为贼偷去。
时毕陵伽婆蹉，晨朝著衣持钵，至檀越家
敷座而坐。小儿父母向涕泣流泪言：「小儿为
贼偷去。若今在者，当来捉大德脚戏。」即答
言：「可于屋内处处求觅。」彼父母求觅不得。
时毕陵伽婆蹉还，至寺内入房中，思惟入
定念在于身，以清净过人天眼见小儿，贼
偷在恒水中乘船而去。见已譬如人屈申
臂顷，从寺内没至恒水贼船中立。时小儿
见即欢喜来抱脚，婆蹉即以神足合小儿
持来著阁上房中，至檀越所数座而坐。时
父母涕泣而言：「若我儿在者，今当抱大德
脚戏。」答言：「可于阁上房中觅。」彼言：「已求觅
不得。」毕陵伽婆蹉言：「但更觅。」彼即更于阁上
房中觅得。时儿父母大欢喜言：「我儿为贼所
偷，而今毕陵伽婆蹉为我将来。」时诸比丘

闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧
者，嫌责毕陵伽婆蹉言：「云何贼偷他儿去，
而夺来耶？」毕陵伽婆蹉闻已疑，往佛所头面
礼足，却坐一面，以此因缘具白世尊。世尊
知而故问：「汝以何心取？」答言：「慈心取，无有
盗意。」佛言：「无犯。而不应作如是事。」

尔时
有比丘字高胜，有檀越家，檀越病，比丘来
问讯。彼有二小儿黠了，时檀越示宝藏
已，语此比丘处所语言：「此二小儿长大已，
若胜者示此宝处。」于是便命过。时高胜比
丘，后看此二儿胜者，即示宝处。时一小儿
涕泣来至寺内，语阿难言：「大德！看此高胜
比丘，以我父遗财二人分，并与一人。」时阿
难语高胜比丘言：「汝云何以他父遗财二人
分与一人耶？高胜汝可去，不应与汝同
布萨。」时阿难经六布萨不与共同。时高胜
比丘与罗睺罗为伴党。时罗睺罗，晨朝著
衣持钵，至迦维罗卫国舍夷妇女、拘梨妇
女语如是言：「汝曹可将男女著阿难前，若
小儿啼。阿难当言：『将小儿去。』汝等当语如
是言：『我等不能将小儿去，乃至阿难当
听高胜比丘语。』」时诸妇女遣罗睺罗去，将
男女著阿难前。时小儿啼，阿难言：「将小儿
去。」时诸女人言：「我等不能将小儿去，乃至
受高胜比丘语。」阿难慈心即言：「高胜汝事
云何？」高胜即为具说因缘，阿难言：「汝去！乃至
不犯突吉罗。」

尔时世尊在毗舍离。优波离从坐起，偏
露右肩、右膝著地，合掌白佛言：「大德！诸比

丘在婆裘河边作不净观，厌身自杀，是犯
不？」佛言：「初未制戒，无犯。」「人作人想，是犯
不？」佛言：「波罗夷。」「人疑，是犯不？」佛言：「偷兰遮。」
「人作非人想，是犯不？」佛言：「偷兰遮。」「非人人想，
是犯不？」佛言：「偷兰遮。」「非人疑，是犯不？」佛言：「偷
兰遮。」「大德！若作女想断男命，是犯不？」佛言：
「波罗夷。」「大德！若作男想断女命，是犯不？」佛
言：「波罗夷。」「若作此女想而断彼女命，是犯
不？」佛言：「波罗夷。」「大德！若作此男想断彼男
命，是犯不？」佛言：「波罗夷。」「若求觅持刀人，是
犯不？」佛言：「若断命，犯。」

尔时有比丘，檀越家
病往问讯。彼檀越妇颜容端正，比丘见已欲
心系著，比丘语言：「可共我作如是事。」其
妇言：「大德！莫作是语，我夫存在，不欲作
如是恶事。」比丘即向其夫叹死快，彼夫即
死，疑，佛问言：「汝以何心？」答言：「杀心。」佛言：「波罗
夷。」

时有比丘，檀越病往问讯。檀越妇端正，
比丘见已欲心系著，语言：「可共我作如是
事。」其妇言：「我夫存在，不欲作如是事。」比丘
即与彼夫药令死，疑，佛问言：「汝以何心？」答
言：「以杀心。」佛言：「波罗夷。」

时有比丘，檀越病
往问讯。檀越妇端正，比丘见已欲心系著，语
言：「共我作如是事。」其妇言：「我夫存在，不
欲作如是事。」比丘即与其夫吐下药令断
命，疑，佛问言：「汝以何心？」答言：「杀心。」佛言：「波
罗夷。」

时有比丘，檀越病往问讯。檀越妇端
正，比丘见已欲心系著，语言：「共我作如是
事。」其妇言：「我夫存在，不欲作如是事。」比丘
即与非所应食令断命，疑，佛问言：「汝以何

心？」答言：「以杀心。」佛言：「波罗夷。」

时有比丘，檀
越病往问讯。檀越妇端正，比丘见已欲心系
著，语言：「共我作如是事。」其妇言：「我夫存在，
不欲作如是事。」比丘即与其夫非药令断
命，疑，佛问言：「汝以何心？」答言：「杀心。」佛言：「波
罗夷。」

时有比丘，檀越病往问讯。比丘形貌
端正，其妇见欲心系意于比丘所，语言：「大德！
可共我作如是事。」比丘答言：「大姊！莫作是
语，我所不应；汝夫存在，云何作如是恶
事？」其妇作如是言：「我夫未死之间，不得与
共和合。」即与其夫药令断命。夫既死已，语
比丘言：「我夫已死，可共我作如是事。」
比丘言：「大姊！莫作如是语，我所不应。」彼
妇语言：「我为汝故断夫命。云何不作如是
事？」比丘闻之生疑，白佛，佛问言：「汝以何
心？」即具说因缘，佛言：「无犯。吐下药非所应
食，非药亦如是。」

时有妇人，夫行不在，他边
得娠，即往家常所供养比丘所，语言：「我夫
不在，他边得娠，与我药堕之。」比丘即咒食
与之令食，彼得堕胎。比丘疑，佛问言：「汝
以何心？」答言：「杀心。」佛言：「波罗夷。」

时有妇人，
夫行不在，他边得娠，即往家常所供养比
丘所，语言：「大德！我夫行不在，他边得娠，与
我药堕之。」比丘即咒药与令胎堕。比丘疑，
佛问言：「汝以何心？」答言：「杀心。」佛言：「波罗夷。
咒细末药、咒华鬘、咒熏香衣服、咒胎亦如
是，一切波罗夷。」

时有妇人，夫行不在，他边
得娠，往常所供养比丘尼所，语言：「阿姨！我
夫行不在，他边得娠，与我药堕之。」比丘尼

言：「大姊！我不解药，汝来与汝按腹。」即为按
之令胎堕。疑，佛问言：「汝以何心？」答言：「杀心。」
佛言：「波罗夷。」

时有妇人，夫行不在，他边得
娠，往常所供养比丘尼所，语言：「阿夷！我夫
行不在，他边得娠，与我药堕之。」比丘尼
言：「我不解药，来为汝啮之。」即当胎处啮令
堕。疑，佛问言：「汝以何心？」答言：「以杀心。」佛言：
「波罗夷。」

时有妇人，夫行不在，他边得娠，往
常供养比丘所，语言：「大德！我夫行不在，他边
得娠，与我药堕之。」比丘即与过度吐下药，
母死儿活。彼疑，佛言：「母死，无犯；方便欲堕
胎，不死，偷兰遮。」

时有比丘，扶病人起，病者
命过。疑，佛言：「无犯。若扶坐命过无犯，若为
洗浴时命过无犯，若服药时命过无犯。」

时
有比丘长病，时瞻病者厌患，与非所应食
令断命。疑，佛问言：「汝以何心？」答言：「杀心。」佛
言：「波罗夷。」

时有比丘长病，瞻病者厌患，即
与非药令命过。疑，佛问言：「汝以何心？」答言：
「杀心。」佛言：「波罗夷。」

时有比丘长病，多有器
物，瞻病者贪利，即与非所应食令命过。疑，
佛问言：「汝以何心？」答言：「杀心。」佛言：「波罗夷。」

时
有比丘长病，多有财物，瞻病者贪利，即与
非药令命过。疑，佛问言：「汝以何心？」答言：「杀
心。」佛言：「波罗夷。」

时有比丘，腋下有痈肿，有
比丘为按，彼语言：「莫按！莫按！」而故为
按之不止，遂便命过。疑，佛问言：「汝以何心？」
答言：「不以杀心。」佛言：「无犯。而不应如是强
按。」

时有比丘通身肿，有比丘以急躁药
涂之，彼言：「止！止！莫涂，我患热痛。」彼言：「小忍！

当得除差。」涂之不止，遂便命过。疑，佛问言：
「汝以何心？」答言：「不以杀心。」佛言：「无犯。而不
应如是强涂。」

时有比丘，从荫中移病比
丘至日中，彼病者命过。疑，佛言：「无犯。从日
中至荫处亦无犯。」病者自欲从荫中至
日中、从日中至荫中，病者命过。彼扶者疑，
佛言：「无犯。」若扶病人出屋若入屋，病者命
过，疑，佛言：「无犯。病人自欲出屋扶出屋，自
欲入屋扶入屋而命过，扶者无犯。扶病
人至大便处命过，若扶还屋命过，尽无犯。
扶病人至小便处命过，若还屋命过，尽无
犯。」

时有比丘患疟，有比丘强压上，彼病
者言：「莫压！莫压！」压之不已，遂便命过。
疑，佛问言：「汝以何心？」答言：「不以杀心。」佛言：
「无犯。而不应如是强压。」

时有比丘病，馀
比丘往问讯，拨衣看面，问言：「长老病小差
不？」彼言：「莫拨！莫拨！」彼拨之不已，遂便命过。
疑，佛问言：「汝以何心？」答言：「不以杀心。」佛言：
「无犯。而不应强拨。」

时有众多比丘，方便遣
一人断彼命，即往断命。彼疑，佛言：「一切波
罗夷。」

时有众多比丘，方便遣一人断他命，
中有一人疑而不遮，彼便即往断命。疑，佛
言：「一切波罗夷。」

时有众多比丘方便共断他
命，中有一人疑即遮，而使故往断命。疑，佛
言：「遮者偷兰遮，不遮者波罗夷。」

时有贼盗
取比丘衣钵、针筒、坐具，时比丘即捉贼压治，
遂命过。疑，佛问言：「汝以何心？」答言：「不以杀
心。」佛言：「无犯。而不应压治。」

时有贼盗比
丘衣钵、坐具、针筒，比丘捉贼得，内著地窖

中，遂命过。彼疑，佛言：「汝以何心？」答言：「不以
杀心。」佛言：「无犯。而不应尔。」

时有恶比丘，
盗比丘衣钵、坐具、针筒，馀比丘言：「此恶比丘，
盗比丘衣钵、坐具、针筒，应捉取与说法
语。」即捉取打令熟手，后遂命过。彼疑，佛问
言：「汝以何心？」答言：「不以杀心。」佛言：「无犯。
而打受大戒人，波逸提。」

时有比丘，共白
衣诤，比丘即诣官言。时有大臣，教捉
系闭，遂狱中命过。彼疑，佛言：「汝以何心？」答
言：「不以杀心。」佛言：「不犯。而言人，突吉罗。」

时有比丘杀猕猴，彼疑我断人命波罗
夷。诸比丘白佛，佛言：「无犯。断畜生命，波
逸提。」

时有比丘，与彼比丘共诤。彼比丘
病，此比丘往问讯。馀比丘察之，此比丘与
病比丘先有怨，今来问讯必有异。时此比
丘即与病者非药，命过。疑，佛问言：「汝以何
心？」答言：「杀心。」佛言：「波罗夷。」

时有比丘与比
丘诤，彼比丘往人间得病，此比丘言：「汝
虽往人间犹不得脱。」即往问讯。馀比丘察
之，此比丘先与病比丘有怨，今来问讯必
有异。此比丘即与病者非药，命过。疑，佛
问言：「汝以何心？」答言：「杀心。」佛言：「波罗夷。与非
食有二种亦如是。」

尔时偷罗难陀比丘尼，
晨朝著衣持钵往白衣家，有一小儿在碓
屋中睡，偷罗难陀往触彼步碓杵，杵堕小
儿上，即命过。疑，佛问言：「汝以何心？」答言：
「不以杀心。」佛言：「无犯。不应触他碓杵。」

时偷
罗难陀比丘尼，晨朝著衣持钵往白衣家，
有小儿在碓臼边眠。偷罗难陀触他碓

臼，臼转压杀小儿。疑，佛问言：「汝以何心？」
答言：「不以杀心。」佛言：「无犯。而不应触他碓
臼。」

时偷罗难陀比丘尼，晨朝著衣持钵往
白衣家，床上有小儿眠，偷罗难陀不看而
坐，檀越妇言：「阿姨！莫坐小儿上。」彼不闻便
坐，小儿即死。疑，佛问言：「汝以何心？」答言：「不
以杀心。」佛言：「无犯。而不应白衣家不看
床座而坐。」

尔时舍卫国有檀越，请佛及僧明日食，即
于夜办具种种多美饮食，晨朝往白时至。
世尊著衣持钵，与千二百五十比丘俱，至
檀越家就座而坐。诸佛常法，众未集不受
饮食。时有晚出家比丘，将儿出家，小食
时往馀白衣家，诸比丘问其儿言：「汝父往
何处去？乃令世尊待而不食。」彼言：「不知。」比
丘语言：「汝往求觅。」彼求觅得之，儿语父言：
「往何处来？以待父故，令佛众僧不得受
食。」其父瞋即捉儿，儿自解推父倒地即命
过。彼疑，佛问言：「汝以何心？」答言：「不以杀心。」
佛言：「无犯。而不应推父。」

时有母捉比丘，
比丘自解即推母却倒地即命过。彼疑，佛问
言：「汝以何心？」答言：「不以杀心。」佛言：「无犯。而
不应推排母。」

时有父捉比丘，比丘自解推
却父倒地即命过。彼疑，佛问言：「汝以何心？」
答言：「不以杀心。」佛言：「无犯。而不应推。兄
捉比丘、姊捉比丘、故二捉比丘亦如是。」

时
有故二姊，语其妹言：「何不从比丘索衣
食？」彼言：「以出家不欲从有所索。」「若示我
比丘处，我当为汝索。」彼即示处。彼语比

丘言：「汝何不与我姝衣食？」即前捉比丘，
比丘推却自解，彼倒地命过。疑，佛问言：「汝以
何心？」答言：「不以杀心。」佛言：「无犯。而不应
推。」

时有男女捉比丘，比丘推却自解，彼倒
地命过。疑，佛问言：「汝以何心？」答言：「不以杀
心。」佛言：「无犯。而不应推。」

时去比丘尼寺不
远，有男子截手截脚。时比丘尼持苏毗罗
浆去彼不远而行，彼见已语言：「阿姨！与我
浆饮。」比丘尼即与，彼饮便死。疑，佛问言：「汝以
何心？」答言：「不以杀心。」佛言：「无犯。」

时去比丘
尼寺不远，有人被截手截脚。比丘尼持
水去彼不远而行，彼见已语言：「阿姨！与我
水饮。」即与饮已便死。疑，佛问言：「汝以何心？」答
言：「不以杀心。」佛言：「无犯。」

时去比丘尼寺不
远，有人被截手截脚。有比丘尼持苏毗
罗去彼不远而行，彼见已语言：「阿姨！我须
苏毗罗洗疮，或得小差。」即与令洗，洗已
便死。疑，佛问言：「汝以何心？」答言：「不以杀心。」
佛言：「无犯。而不应与洗。持水洗亦如是。」
时去比丘尼寺不远，有人被截手脚。有
比丘尼持苏毗罗去彼不远而行，比丘尼
作是念：「若以苏毗罗洗彼疮，或令早死。」
即为洗之便死。佛问言：「汝以何心？」答言：「以
杀心。」佛言：「波罗夷。持水与洗亦如是。」

尔时有众多比丘，与六群比丘在耆阇崛
山共破木片覆屋。有一六群比丘，捉尖头
木片直当人掷，木入彼身过，即便死。疑，佛
问言：「汝以何心？」答言：「不以杀心。」佛言：「无犯。
而不应当人直掷木，应横掷。」

时有经营比

丘作新房，误失石堕比丘上即死。疑，佛问
言：「汝以何心？」答言：「不以杀心。」佛言：「无犯。失
墼、若木头、榑拱、屋栋种种材木堕亦如是。」

尔时耆阇崛山，有牧牛人放牛，一六群比丘
以石打彼牛角，石迸堕放牛人上即死。疑，
佛问言：「汝以何心？」答言：「不以杀心。」佛言：「无
犯。打畜生不能变化者突吉罗。」

尔时有比
丘，在耆阇崛山中，崩石堕打道行人死。疑，
佛问言：「汝以何心？」答言：「不以杀心。」佛言：「无
犯。而不应崩石。若有因缘欲取石，当语
人避。」

时有比丘欲舍戒堕下业，彼作是念：
「我不应已于佛法中出家作如是恶事。」即
往摩头山顶，自投身堕斫竹人上，比丘活、彼
人死。疑，佛言：「彼人死无犯，方便欲自杀偷
兰遮。」

时有比丘欲休道堕下业，作如是
念：「我于佛法中出家，不应作如是恶事。」
彼上波罗呵那山顶，自投身堕斫竹人上，
彼死、比丘活。疑，佛言：「彼人死无犯，方便欲
自杀偷兰遮。」

时有比丘，持苏毗罗浆去冢
不远而行，尖标头人语言：「与我此浆饮。」
比丘即与，饮已便死。疑，佛问言：「汝以何心？」
答言：「不以杀心。」佛言：「无犯。」

时有比丘持水
去冢不远而行，尖标头人言：「与我水饮。」即
与，饮已便死。疑，佛言：「无犯。」

时有颠狂比丘，
杀人后还醒了，疑，佛言：「无犯。若心错乱、
为苦痛所恼，一切无犯。」

尔时世尊在毗舍离。时优波离从坐起，偏
露右肩、右膝著地，合掌白世尊言：「大德！婆
裘河边比丘，为食故，不真实、非己有，于白

衣前自叹说得上人法，是犯不？」佛言：「初未
制戒，无犯。」

时有比丘，增上慢自记，后精
勤不懈，證增上胜法。彼作是念：「世尊为
诸比丘制戒，若比丘不自知，自称得上
人法，我知是见是。后于异时，若问、若不问
为求清净故，作是言：『我不知不见而言
知见，虚诳妄语。』比丘波罗夷不共住。我
以增上慢自记，后精勤不懈，得增上胜
法，我当云何？」即以因缘具向同意比丘
说：「善哉长老！为我白世尊。随世尊教我当
修行。」诸比丘往诣佛所，头面礼足却坐一
面，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因
缘集比丘僧，而为随顺说法，无数方便赞
叹头陀端严、少欲知足、乐于出离，告诸比
丘：「增上慢无犯。」诸比丘白佛言：「大德！若于
不能变化畜生前，自称得上人法，是犯不？」
佛言：「突吉罗。」「大德！人作人想，是犯不？」佛言：
「波罗夷。」「人疑，是犯不？」佛言：「偷兰遮。」「人作非人
想，是犯不？」佛言：「偷兰遮。」「非人作人想，是犯
不」？佛言：「偷兰遮。」「非人疑，是犯不？」佛言：「偷兰遮。」
「大德！若男前作女想，是犯不？」佛言：「波罗夷。」
「女前作男想，是犯不？」佛言：「波罗夷。」「若于此
女前作彼女想，是犯不？」佛言：「若说了了者，波
罗夷。若不了了者，偷兰遮。」「于此男前作彼
男想，是犯不？」佛言：「若说而了了者，波罗夷。
说而不了了者，偷兰遮。若手印、若使、若书、若
现相，令了了知者，波罗夷。不了了知者，偷
兰遮。」「大德！若于天、龙、阿修罗、犍闼婆、夜叉、
饿鬼、畜生能变化者前，自称得上人法，是犯

不？」佛言：「说而了了者，偷兰遮。不了了者，突吉
罗。手印、使书、现相令了了知，偷兰遮。不了
了者，突吉罗。」

时有比丘，人前自称言得上
人法。疑，佛言：「说而了了者，波罗夷。不了了者，
偷兰遮。欲向此说乃向彼说，一切波罗夷。」

时有众多比丘于拘萨罗国游行。时有信
乐能相婆罗门见已，作如是言：「大德阿罗汉
来！」比丘问言：「汝何所说耶？」答言：「大德应受
饮食、衣服、医药所须之具。」比丘言：「有是理。」比
丘疑，佛言：「无犯。」

时有比丘，自说得根、力、觉、
意、禅定、解脱三昧正受，比丘疑，佛言：「波罗
夷。」

时有比丘为人说根、力、觉、意、禅定、解脱
三昧正受，而不自言得。比丘疑，佛言：「无犯。」

时比丘有檀越，比丘语言：「常为汝说法者
是阿罗汉。」檀越即问言：「大德何所说？」便默然。
比丘疑，佛言：「不了了，偷兰遮。」

时比丘有檀
越，比丘语言：「数至汝家者是阿罗汉。」檀越
即问言：「大德何所说？」便默然。比丘疑，佛言：
「不了了，偷兰遮。」

时比丘有檀越，比丘语言：「数
坐汝座者是阿罗汉。」即问言：「大德何所说？」
便默然。比丘疑，佛言：「不了了，偷兰遮。」

时比丘
有檀越，比丘语言：「数受汝食者是阿罗汉。」
檀越问言：「大德何所说？」彼便默然。疑，佛言：「不
了了，偷兰遮。」

时有檀越语常供养比丘言：
「若大德是阿罗汉者脱僧伽梨。」比丘即脱，现
相不语。疑，佛言：「偷兰遮。」

时有檀越语常供
养比丘言：「大德若是阿罗汉者著僧伽梨。」
比丘即著，现相不语。疑，佛言：「偷兰遮。」

时有檀
越语常所供养比丘言：「大德若是阿罗汉者

可坐绳床。」彼即坐，现相不语。疑，佛言：「偷兰
遮。」

时有檀越语常所供养比丘言：「大德若
是阿罗汉者起。」彼即起，现相不语。疑，佛言：「偷
兰遮。」

时有檀越问常所供养比丘言：「大德
若是阿罗汉上阁屋。」彼即上，现相不语。疑，佛
言：「偷兰遮。」

时有檀越语常所供养比丘言：
「大德若是阿罗汉可下。」比丘即下，现相不语。
疑，佛言：「偷兰遮。」

时有比丘有檀越，比丘语
言：「数为汝说法者，是佛弟子声闻。」檀越问
言：「大德！何所说？」彼默然。疑，佛言：「不了了，偷兰
遮。数入檀越家，若受坐、若受食亦如是。」时
有檀越语常供养比丘言：「若大德是佛弟
子声闻者脱僧伽梨。」即脱，现相不语。疑，佛言：
「偷兰遮。著僧伽梨、若坐、若起、上阁屋、若下亦
如是。」

时目连告诸比丘：「业报因缘得神足。」
诸比丘言：「目连！汝言：『业报因缘得神足。』无
有是处。虚称得上人法，波罗夷非比丘。」诸
比丘白佛，佛言：「有是业报因缘得神足，目
连无犯。」

时目连告诸比丘：「业报因缘得天
耳、识宿命、知他心、天眼。」诸比丘言：「目连！汝言：
『业报因缘得天耳乃至天眼。』无有是处。虚
称得上人法，波罗夷非比丘。」诸比丘白
佛，佛言：「有业报因缘得天耳乃至得天
眼，目连无犯。」

时目连告诸比丘：「诸长老！有
如是众生从虚空过，闻其身骨相触声。」
诸比丘语目连言：「大德！汝言：『有如是众生
从虚空过，闻其身骨相触声。』无有是处。虚
称得上人法，波罗夷非比丘。」诸比丘白佛，
佛言：「有如是众生，目连无犯。」

尔时目连告

诸比丘：「我见有众生举身以针为毛，自于
其身或出、或入，受苦无量号哭大唤。」时诸比
丘语目连言：「汝见有如是众生，无有是
处。虚称得上人法，波罗夷非比丘。」诸比丘
白佛，佛言：「我先亦见如是众生，而我不说。
何以故？恐人不信，其不信者长夜受苦。此
众生于王舍城中憙两舌斗乱，以此恶业因
缘堕地狱中，经百千万岁受诸苦痛。以此
馀罪因缘受如是形。是故目连无犯。」

尔时
目连告诸比丘言：「我见有众生没在屎中，
受大苦痛号哭大唤。」诸比丘语目连言：「汝
自言见有如是众生没在屎中，受大苦
痛号哭大唤。无有是处。虚称得上人法，波
罗夷非比丘。」诸比丘白佛，佛言：「我先亦见
如是众生，而我不说。何以故？恐人不信，其
不信者长夜受苦。此众生在波罗㮈国，迦
叶佛时为婆罗门。时请佛及僧，以屎盛满
槽已，遣人往白时到，语言：『大德！汝可食
此饮此，随意持去。』以此恶业因缘堕泥犁
中，百千万岁受大苦痛，馀罪因缘没在屎
中。是故目连无犯。」

尔时目连告诸比丘：「我
见有众生坐铁床上，铁床火出举身燋然，
衣钵、坐具、针筒亦皆燋然。」诸比丘语目连言：
「汝见如是众生受苦如是，无有是处。虚
称得上人法，波罗夷非比丘。」诸比丘白佛，
佛言：「我先亦见如是众生受苦如是，而我
不说。何以故？恐人不信，其不信者长夜受
苦。此众生过去世时，在波罗㮈国迦叶佛
时恶比丘，以此因缘堕地狱中，百千万岁

受诸苦痛，馀业因缘受此身。是故目连无
犯。恶比丘尼、恶式叉摩那、恶沙弥、沙弥尼受
苦亦如是。」

尔时目连告诸比丘：「我见有众
生其身熟烂众蝇封著苦痛大唤。」诸比丘
告目连言：「汝见有如是众生受苦如是，
无有是处。虚称得上人法，波罗夷非比丘。」
诸比丘往白佛，佛言：「我先亦见如是众生，
而我不说。何以故？恐人不信，其不信者长
夜受苦。此众生是迦陵伽王第一夫人，以嫉
妒故，以热沸油，第二夫人眠时以灌其顶。
以此业报因缘，堕地狱中，百千万岁受诸
苦痛，馀业因缘受此身。是故目连无犯。」

尔
时目连告诸比丘：「我见阿修罗宫殿城郭
在海底，而水悬其上不入其宫城。」诸比
丘语目连言：「汝自言：『阿修罗宫城在海底，
四边及上而无水入。』无有是处。虚称得上
人法，波罗夷非比丘。」诸比丘白佛，佛言：「有
如是事，阿修罗宫城四面及上，有四种风
持水：住风、持风、不灭风、牢系风。是故目连
无犯。」

尔时目连告诸比丘：「我见有如是众
生，无骨无皮无肉无血，无有不净亦无
疲极，女而不产。」诸比丘言：「目连汝自言：『有
如是众生乃至女而不产。』无有是处。虚称
得上人法，波罗夷非比丘。」诸比丘白佛，佛
言：「有如是众生，目连无犯。」

尔时世尊在王
舍城。时大目连告诸比丘言：「诸长老！我入
空慧定，闻伊罗婆尼象王入难陀池水声。」
诸比丘言：「大德目连！汝言：『入空慧定闻伊
罗婆尼象王入难陀池水声。』大德！入空慧

定而闻音声，无有是处。虚称得上人法，
波罗夷非比丘。」诸比丘白佛，佛言：「有是定
而不清净，目连无犯。」

时目连告诸比丘言：
「我入空慧定，闻八万四千象入曼陀延池
水声。」时诸比丘语目连：「大德自言：『入空慧
定闻彼诸象入曼陀延池水声。』大德！入
空慧定而闻音声，无有是处。虚称得上人
法，波罗夷非比丘。」时诸比丘往白佛，佛言：
「有如是定但不清净，而目连无犯。」

尔时目
连告诸比丘：「我入空慧定，闻彼象王入
苏池水声。」时诸比丘语目连：「汝自言：『入空
慧定闻彼象王入苏池水声。』何有入空慧
定而有闻声？无有是处。虚称得上人法，
波罗夷非比丘。」诸比丘白佛，佛言：「有如是
定非清净，目连无犯。识慧定处、无所
有慧定处亦如是。」

时目连告诸比丘：「诸长
老！北方有池名阿耨达，其水清净无有垢
秽，中有分陀利华如车轮，其根如车轴，折
之汁出，色白如乳，其味如蜜。」诸比丘言：「汝
自言：『北方有如是池。』无有是处。虚称得
上人法，波罗夷非比丘。」诸比丘白佛，佛言：
「北方有如是池，如目连所说。目连无犯。」

时
目连告诸比丘：「北方有池名阿耨达，去彼
不远更有一池名曼陀延，纵广五十由
旬，其水清净无有垢秽，中有金色莲华，大
如车轮。」诸比丘言：「目连！如汝所说有如是
池。无有是处。」时大目连以神足力往彼取
华，还寺置在屋内，唤诸比丘语言：「北方有
池名阿耨达，去池不远有曼陀延池，中

有金色莲华如车轮。」诸比丘言：「目连！无有
是处。虚称得上人法，波罗夷非比丘。」时目
连即还屋，取华示诸比丘语言：「诸长老！
此华如实不？」诸比丘复言：「汝是阿罗汉，有神
足力，或能化作非真实。虚称得上人法，波
罗夷非比丘。」诸比丘白佛，佛言：「目连所说
如实，无犯。」

时目连告诸比丘：「北方有池名
阿耨达，水从彼池流来涌出于此。」诸比丘
语目连言：「汝说北方有池名阿耨达水从
彼流来涌出于此。世尊有如是言：『依本
而知彼池水清冷。』而今此水热沸而垢浊，事
不相应。虚称得上人法，波罗夷非比丘。」
诸比丘白佛，佛言：「如目连所说，而此水经
过小地狱来涌出王舍城，是故热沸而垢浊。
目连无犯。」

时目连告诸比丘：「此水出处下
有池水，清冷水从彼而来。」诸比丘言：「目连！
汝作如是语，如世尊所说：『依本而知，此水
热沸下水清冷。』事不相应。虚称得上人法，
波罗夷非比丘。」诸比丘白佛，佛言：「比丘！如
目连所说。沸水出处下有池水，清冷无有
垢浊。水从彼来，经过小地狱来，涌出王舍
城，是故热沸有垢。目连无犯。」

时拘萨罗国
王波斯匿、摩竭王阿阇世，在二国中间共
战。波斯匿王破阿阇世王军。时大目连告
诸比丘：「波斯匿王、阿阇世王，二国中间共战，
波斯匿王胜。」后阿阇世王，复更起军共战，阿
阇世还得胜。时王舍城告令国内，阿阇世王
破波斯匿王。诸比丘语目连言：「汝言：『波斯
匿王与阿阇世王共战，波斯匿王破阿阇世

王。』而今摩竭国内告令言：『阿阇世王破波斯
匿王。』目连虚称得上人法，波罗夷非比丘。」
诸比丘白佛，佛言：「有如是事，波斯匿王
破阿阇世王。阿阇世王后更起军，破波斯
匿王。目连见前不见后，是故目连无犯。阿
阇世王与毗舍离共战亦如是。」

尔时世尊告目连：「汝止！止！不须复说。诸比
丘不信汝言。何以故？令诸比丘不信故得
多罪。」时世尊告诸比丘：「汝等当信如是阿
罗汉比丘有大神力，勿疑不信长夜受苦。」
中有比丘，名曰严好，告诸比丘言：「诸长老！
我忆五百劫事。」诸比丘言：「世尊未曾自说
忆五百劫事，而汝自说。虚称得上人法，波
罗夷非比丘。」诸比丘白佛，佛言：「严好比丘
忆一生事，我忆无数生种种之事，乃至受形
相类有所言说皆悉忆之。」佛言：「严好比丘
无犯。」

尔时世尊在舍卫国。优波离从坐起，偏露
右肩、右膝著地，合掌白佛言：「大德！迦留陀
夷故弄出不净，是犯不」？佛言：「最初未制戒，
无犯。」

时有比丘散乱心眠，梦中失不净。于
梦中识了，彼作是念：「世尊为比丘制戒，故
弄失不净僧伽婆尸沙。而我散乱心眠，梦中
失不净，自觉忆识，我将无不犯耶？」不知
云何？以此因缘具白诸比丘：「善哉长老！为
我白佛，若佛有教，我当修行。」时诸比丘往
世尊所，头面礼足以此因缘具白世尊。世
尊以此因缘集比丘僧，告言：「散乱心眠有
五过失：梦见恶事、诸天不卫护、心不忆法、

不系想在明、梦中失不净；散乱心眠有此
五过失。住心而眠有五功德：不见恶梦、诸
天卫护、心思乐法、系想在明、不失不净；如
是住心而眠有五事功德。若梦中失，不犯。」
时有比丘梦中忆识弄失不净，彼疑，佛言：
「不犯。」

时有比丘邪忆念失不净，佛言：「不犯。
若见美色不触而失不净，不犯。」

时有比
丘忆念弄失不净。彼疑，佛言：「僧伽婆尸
沙。」

时有比丘忆念弄而不失，疑，佛言：「偷
兰遮。」时有女人捉比丘前，彼动身失不净，
疑，佛言：「僧伽婆尸沙。」

时有女人捉比丘前，
不动身失不净，疑，佛言：「突吉罗。捉比丘后，
有二事亦如是。」时有女人执比丘足
礼，动身失不净疑，佛言：「僧伽婆尸沙。」

时有
女人执比丘足礼，不动身失不净，疑，佛
言：「突吉罗。」时有女人礼难陀足，难陀多欲
失不净堕女人头上，时女人惭愧，难陀亦惭
愧。诸比丘白佛，佛言：「听难陀作遮身衣。」

时
有比丘行时男根触衣涅槃僧失不净，佛
言：「不犯。若大小便时失不犯，若冷水若煖
水中洗失不犯。」

时有比丘以男根逆水忆想身动失不净，疑，佛言：「僧伽婆尸沙。」

时有比丘以男根顺水忆想身动失不净，
疑，佛言：「僧伽婆尸沙。」

时有比丘以水洒男
根忆想身动失不净，疑，佛言：「僧伽婆尸沙。」

时有比丘男根逆风忆想身动失不净，疑，
佛言：「僧伽婆尸沙。」若顺风、若口嘘男根忆
想身动失不净，忆想空动身失不净，疑，佛
言：「如是一切僧伽婆尸沙。」

时有母捉比丘

儿身不动失不净，疑，佛言：「突吉罗。姊捉比
丘，故二、故私通处、淫女捉比丘亦如是。」

时
有比丘忆想骨间弄失不净，疑，佛言：「偷兰
遮。」

时有比丘，浴室中以细末药、若泥揩摩
身误触失不净，疑，佛言：「不犯。若大唤时、若
出力作时失不净，不犯。」

时有比丘忆想于
大小便道中间弄失不净，疑，佛言：「若作道
想、若疑，偷兰遮；若非道想、不疑，僧伽婆尸沙。
如是于股间䐟间、若曲膝、若胁边、若乳间、若
腋下、若耳鼻中、若疮中、若绳床、木床间、若大
小褥间、若枕间、若地、若泥抟间、若君持口中，
如是一切若道想、若疑，偷兰遮；若非道想、不
疑，僧伽婆尸沙。」

时有比丘为乐故忆想弄
失不净，疑，佛言：「僧伽婆尸沙。为乐故、为
自试故、为福德故、为祠故、为善道故、
为施故、为种故、为戏故、为力故、为颜色
故，当审定作，一切僧伽婆尸沙。」
《四分律》卷第五十六