方为长净。若不尔者，得越法罪。」

具寿邬波离请世尊曰：「大德！有苾刍犯罪，
颇得对有犯罪人说悔罪不？」佛言：「不合。」「若如
是者对何人说悔？」佛言：「对非同分者，说除
其罪。」「大德！云何同分罪？云何非同分罪？」佛
言：「波罗市迦望波罗市迦为同分，望馀非同
分；僧伽伐尸沙望僧伽伐尸沙为同分，望馀
非同分；波逸底迦乃至突色讫里多，准上应
知。」

褒洒陀单白

「若诸苾刍有犯罪者，至褒洒陀时，既作如上
法已，应说波罗底木叉戒经。既说序已，应作
单白羯磨，应如是作：『大德僧伽听！今僧伽黑
月十四日作褒洒陀。若僧伽时至听者，僧伽
应许僧伽今作褒洒陀，说波罗底木叉戒
经。白如是。』次应说戒(上来是大僧作法；若有苾刍尼作法，准事应为)。」

褒洒陀时不来白二

若长净时，复非结界，有癫狂苾刍不能与欲、
不堪扶舁，佛言：「应作羯磨，令众无犯，应如
是作。若有馀事不得来集，准此应为。

「『大德僧伽听！彼苾刍某甲癫狂病发，不能与
欲、不堪扶舁，僧伽今与作病患羯磨，令众
无犯。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今与
苾刍某甲病患羯磨。白如是。』羯磨准白成。」

差分卧具人白二

如世尊说：「汝诸苾刍至五月十六日，应夏
安居时。」诸苾刍不知云何作夏安居？佛言：「欲
至安居日，预分房舍僧伽所有卧具诸坐枮
等，下至洗足盆，并须将集，悉皆均分。」诸苾刍

等不知何人应分？佛言：「分卧具等有十二种
人，具五法者应差。若无五法，未差不应差，
已差应舍。云何为五？有爱、恚、怖、痴、有卧具分
与不分不能办了。其十二种人，若翻前五，未
差应差、已差不应舍。作前方便，如是应差。次
应问言：『汝某甲能为夏安居僧伽作分卧具
苾刍不？』彼答言：『能。』令一苾刍作白二羯磨
差。

「『大德僧伽听！此苾刍某甲能为夏安居僧伽
作分卧具人。若僧伽时至听者，僧伽应许僧
伽今差某甲为夏安居僧伽作分卧具人。白
如是。』

「『大德僧伽听！此苾刍某甲能为夏安居僧伽
作分卧具人，僧伽今差此苾刍某甲为夏安
居僧伽作分卧具人。若诸具寿听差此苾刍
某甲为夏安居僧伽作分卧具人者默然，若
不许者说。』『僧伽已听差此苾刍某甲为夏安
居僧伽作分卧具人竟。僧伽已听许，由其默
然故，我今如是持。』」

差藏衣人白二

「『大德僧伽听！此苾刍某甲能与僧伽作掌衣
物人。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今
差此苾刍某甲作掌衣物人。白如是。』羯磨准
成。」

差分衣人白二

「『大德僧伽听！此苾刍某甲能与僧伽作分衣
人。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今差此
苾刍某甲作分衣人。白如是。』羯磨准白成。」

差藏器物人白二

「『大德僧伽听！此苾刍某甲能与僧伽作藏器
物人。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今
差苾刍某甲作藏器物人。白如是。』羯磨准白
成(馀八羯磨准事成)。

「至五月十五日，授事苾刍所有行
法，我今当说。授事人应扫涂房舍令清净已，
应告白言：『诸大德！明日僧伽作夏安居。』所有
诸事咸应思念，其授事人看人多少可为办
筹，其筹不得粗恶曲捩，以香水洗香泥涂拭，
安净槃中鲜花覆上，以净物覆之，鸣揵稚
集大众，筹槃安上座前，次宣告：『僧伽安居
制令，如律广明。』次后上座应作单白。」

一切僧伽夏安居单白

「『大德僧伽听！今僧伽十五日欲作夏安居。若
僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今日受筹、明
日安居。白如是。』

「其授事苾刍擎筹槃在前，收筹者持空槃随
后，大师教主先下一筹，次向上座前住，上座
离本座蹲踞合掌，受取其筹，然后置空槃
上，如是至末。若有求寂，阿遮利耶或邬波
驮耶代受取筹。次下护寺天神筹。既总行
已，应数其筹白大众言：『于此住处现受筹者，
苾刍有尔许，求寂尔许。』又分房舍人，乃至半
月捡阅房舍受用轨仪，不如法者治罚之式，
如律广明。

「至十五日众和集时，其授事人应
为告白：『诸具寿！今此住处有尔许人，明日当
依某甲施主，依某村坊为乞食处，以某甲为
给侍人，某甲为瞻病人，应作安居。』诸苾刍
众应捡行邻近村坊乞食之处。既观察已，各
自念言：『我于此处堪作安居，及同梵行者令

忧恼不生，设复生时速能除灭，所有欢乐未
生令生，已生者劝令增进，我当于此巡行之
处邻近村坊乞食不生劳苦。若我病患，有
供侍人给我医药，诸有所须皆悉充济。』作是
念已，应向屏处对一苾刍蹲踞合掌，作如
是说：

「『具寿存念！今僧伽五月十六日作夏安居，我
苾刍某甲亦于五月十六日作夏安居。我苾
刍某甲于此住处界内前三月夏安居，以某
甲为施主、某甲为营事人、某甲为瞻病人，于
此住处，乃至若有圮裂穿坏，当修补之，我
于今夏在此安居。』第二、第三亦如是说。所对
苾刍应云：『奥箄迦。』说安居者答云：『娑度。』苾刍
两众咸对苾刍说，苾刍尼三众并对苾刍尼
说。」

差看捡房舍人白二

时诸苾刍既至夏中，于寺房廊多有诸鸟，养
雏儿卵遂生喧噪。以缘白佛，佛言：「应差执
竿杖苾刍巡寺捡察巢无儿卵，应可除弃；有
者待去方除。」复多蜂窠，佛言：「观察无儿应
弃；必有蜂儿，将线缕系，由此缘故便不增
长。如是应差，鸣揵稚众集已，应先问言：『汝
某甲能为僧伽作看捡房舍人不？』彼答言：『能。』
令一苾刍作白二羯磨：

「『大德僧伽听！此苾刍某甲能为僧伽作看捡
房舍人。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽
今差此苾刍某甲作看捡房舍人。白如是。』羯
磨准白成。

「既被差已，看捡房舍苾刍应半月半月巡行
房舍，观其卧具。若有苾刍将疏薄垢腻破碎

之物用替僧祇卧具毡席者，若是老宿，白大
众知，夺其卧具；若是少年，应白二师方收
卧具。其授事人，如我所说不依行者，得越法
罪。此应番次差作。」

具寿邬波离请世尊曰：「大德！如世尊说：『应
作安居。』诸苾刍众不知谁合安居？」佛言：「谓出
家五众。何者为五？一者苾刍、二者苾刍尼、三
者正学女、四者求寂男、五者求寂女。此之五
众合作安居，如有违者，皆得恶作罪。」

受日出界外白二

尔时具寿邬波离请世尊曰：「大德！如世尊
说：『夏安居苾刍不应界外辄为止宿。』者，诸苾
刍众于其界外有三宝事及别人事须出界
外，即便不敢出界。」白佛，佛言：「必有因缘，我
今听诸苾刍守持七日法出界外。」时诸苾刍
不知是何等事？佛言：「谓三宝事、邬波索迦
事、邬波斯迦事、苾刍、苾刍尼事、式叉摩拿、
求寂男、求寂女事，或是亲眷请唤因缘、或为
外道除去恶见、或于三藏请他除疑，或于自
行未得令得、未證令證、未解令解，斯等皆
应守持七日出界外。」具寿邬波离请世尊
曰：「大德！如向所说：『应守持七日法出界行。』者，
于谁边守持？」佛言：「随时对一苾刍蹲踞合
掌，作如是说：

「『具寿存念！我苾刍某甲于此住处，或前或后
三月夏安居。我苾刍某甲为某事因缘故，守
持七日出界外，若无难缘还来此处。我于
今夏在此安居。』第二、第三亦如是说。所对之
人应云：『奥箄迦。』守持日者答言：『娑度。』」

尔时憍

萨罗国胜光大王与给孤独长者，久在边隅
为有防固。时此长者思念圣众，便启王知。王
即令使敕留守臣曰：「在彼圣众，卿勿与教，方
便请求，与吾相见。」是时大臣遂怀密计，令诸
圣众自诣王军。是时大臣至逝多园，以绳絣
络，诸苾刍众问言：「贤首！汝何所作？」答言：「圣
者！大王有敕，今欲于此穿渠泄水。」(其事广说，如《目得迦第五
卷》中具述)

苾刍报曰：「仁应且住！我当白王，共为商度。」
苾刍问曰：「今日欲去，可得还不？」答言：「不得。」
「二日、三日乃至七日颇得还不？」答言：「不得。」时
诸苾刍以缘白佛，佛言：「有大众事，我听苾刍
守持四十夜出界外。」如世尊说：「守持四十夜
出界行者。」诸苾刍不知云何守持？佛言：「先
敷座席、鸣揵稚。众既集已，应可问能：『汝某
甲能为僧伽守持四十夜出界外行不？』彼应
答言：『我能。』若二人多人并如是问。次一苾刍
先作白已，方为羯磨：

「『大德僧伽听！此苾刍某甲于此住处界内，或
前或后三月夏安居。此苾刍某甲今欲守持
齐四十夜，为僧伽事故出界外，此人今夏在
此安居。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今
与此苾刍某甲守持四十夜，为僧伽事故出
界外，此人今夏在此安居。白如是。』『大德僧伽
听！此苾刍某甲于此住处界内，或前或后三
月夏安居，此苾刍某甲今欲守持齐四十夜，
为僧伽事故出界外，此人今夏在此安居。僧
伽今与此苾刍某甲守持四十夜，为僧伽事
故出界外，此人今夏在此安居。若诸具寿听

与此苾刍某甲守持四十夜，为僧伽事故出界
外，此人今夏在此安居者默然；若不许者说。』
『僧伽已与此苾刍某甲守持四十夜，为僧伽
事故出界外，此人今夏在此安居竟。僧伽已
听许，由其默然故，我今如是持。』」

具寿邬波
离请世尊曰：「如为二人、三人作羯磨时，当云
何作？」佛言：「随名牒作。」

具寿邬波离请世尊曰：「大德！颇合守持一日
夜不？」佛言：「得。」「如是颇得守持两夜三夜，乃至
四十夜不？」佛言：「得。」「大德！颇得守持过四十夜
不？」佛言：「不合。」「若如是者有何过失？」佛言：「一
夏之中应多居界内，少在界外。」

「大德！守持一夜、二夜、三夜乃至七夜，对谁作
法？」佛言：「应对一人。」「若过七夜已去，当云何
作？」佛言：「过七夜已去，乃至四十夜，并从僧伽
而秉其法，随有事至准其多少量缘受日。」

如世尊说：「若于乞食病药所须，及看病人有
废阙者，听随情去。若有女男半择迦为碍缘
者，亦不应居。若有八难事有缘出界外，逢此
难时，不还者不名失夏，以有障缘故。」斯等诸
文，安居事中广明。

差作随意人白二

如世尊说：「夏安居已，汝诸苾刍应于众中以
三事见闻疑而为随意。」时诸苾刍不知云何
作随意事？佛言：「汝等苾刍去随意日有七八
日在，当于随近村坊预为宣告、或可言陈、
或书纸叶、在棚车上高声告语，令远近咸
知：『仁等苾刍、苾刍尼及求寂等，诸施主辈、若
老、若少悉可谛听，某寺僧伽当作随意，仁等

至时于供养事咸共修营。诸少年苾刍应共
扫洒所居寺宇，以新瞿摩可净涂拭，制底香
台并为庄校。诸旧住人应可营造诸好美膳，
随时供设。有解三藏苾刍及持经者，至十四
日夜，应通宵诵经。至十五日宜可知时作随
意事，勿过明相。』大众许已，差随意苾刍或一、
或二，乃至众多。受随意苾刍要具五德：不爱、
不恚、不怖、不痴、随意非随意善能了别。具斯
五法，未差应差，已差不应舍；若翻前五，未差
不应差，已差应舍。如是应差。作前方便，众既
集已，先应问能：『汝某甲颇能为出夏僧伽
以三事见闻疑而为随意不？』彼答言：『能。』次一
苾刍应先作白已，方为羯磨：

「『大德僧伽听！此苾刍某甲今为夏坐僧伽作
随意苾刍。若僧伽时至听者，僧伽应许僧
伽今差某甲当为夏坐僧伽作随意苾刍。
白如是。』

「『大德僧伽听！此苾刍某甲今为夏坐僧伽作
随意苾刍，僧伽今差某甲当为夏坐僧伽作
随意苾刍。若诸具寿听某甲当为夏坐僧伽
作随意苾刍者默然，若不许者说。』『僧伽已听
某甲当为夏坐僧伽作随意苾刍竟。僧伽已
听许，由其默然故，我今如是持。』」

如世尊说：「作随意苾刍所有行法，我今当说：
受随意苾刍应行生茅与僧伽为座。若一人
为受随意者，应从上座为随意，乃至下座。若
二人者，一从上座受随意，一人从半已下至
终。若差三人者，从三处起。准义可知。

「诸苾刍等并居茅座蹲踞而住，次后上座应

为单白：

「『大德僧伽听！今僧伽十五日作随意事。若
僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今作随意。白
如是。』

「其受随意苾刍，向上座前蹲踞而住，上座应
就茅座蹲踞合掌，作如是说：『具寿存念！今
僧伽十五日作随意，我苾刍某甲亦十五日
作随意。我苾刍某甲对僧伽向大德以三事
见闻疑作随意事。大德僧伽摄受教示我，饶
益哀悯我。是能悯者，愿哀悯故。若知见罪，我
当如法如律而为说悔。』第二、第三亦如是说。
随意苾刍应报彼曰：『奥箄迦。』答云：『娑度。』如
是次第乃至行终。若二人、三人应可更互为
随意事，作法准知。作法既了。

「次唤苾刍尼众令入众中，随意苾刍在一边
坐，尼至其所，如大苾刍作随意法。

「次唤式叉摩拿、求寂男、求寂女，一一对受随
意者，作法同前(如其不能诵得文者，纸抄读之，亦成非损)。其受随
意苾刍向上座前立，作如是言：『大德诸姊妹！
二部僧伽已作随意竟。』二部僧伽并应唱言：
『善哉已作随意！极善已作随意！』唱者善。如不
唱者，得恶作罪。

「若至此时，出家五众，或兼俗旅，各以刀子、针
线及巾帛等，共为解夏，供养现前众。
其受随意苾刍应持小刀子，或将针线，或持
诸杂沙门资具等，在上座前立，作如是言：
『大德！此等之物颇得与安居竟人作随意
施不？若于此处更得诸馀利物，和合僧伽应
合分不？』举众同时答云：『合分。』若异此者，随

意苾刍及大众得越法罪。」

具寿邬波离请世尊曰：「大德！至随意日，有病
苾刍不能赴集，此欲如何？」佛言：「如十五日褒
洒陀时，应与欲净，至随意时准长净法，与
其欲净。应如是说：『具寿存念！今僧伽十五日
作随意，我苾刍某甲亦十五日作随意。我苾
刍某甲自陈遍净，无诸障法，为病患因缘故，
彼如法僧伽事，我今清净与欲随意。此所陈
事，当为我说。』第二、第三亦如是说。
馀如身语表业，准长净法。应知如长净时，苾
刍忆所犯罪、或有疑罪，众中忆所犯罪、或有
疑罪，或复僧伽咸悉有罪、乃至疑罪，应作单
白守持，于随意时有罪疑罪类，彼应知此中
别者，随意苾刍众中忆罪，或是疑罪随时说
悔。」

作随意时众中诤罪单白

「若作随意时，众因论说罪之轻重，诤事纷纭，
僧伽应作单白共决其罪。如是应作：

「『大德僧伽听！今僧伽十五日作随意事，于此
众中有诤事起，论说轻重妨废法事，僧伽今
欲求决其罪。若僧伽时至听者，僧伽应许僧
伽今共决断其罪。白如是。』」

作随意时众中决定罪单白

「既作白已，当问三藏能决断者，依法依律决
其罪事。若决定已，应更作白告众令知。罪已
决定识其轻重，不应更说。如是应作：

「『大德僧伽听！今僧伽十五日作随意事，众
因论说罪之轻重，妨废法事，僧伽今已于罪
如法决断。若僧伽时至听者，僧伽应许僧

伽今共决罪讫更不得言。白如是。』

「又如一人、二人、三人作褒洒陀，随意亦尔。一
人、二人、三人、四人，咸皆对首应作。若满五人
即应作白为随意事。作随意者，应差许可。
设有病人应将入众，如有六人或复过此，咸
作单白为随意事。作随意时，若有病人应取
欲净，不对俗人求寂半择迦等，并须清净复
须同见一处应作，然我不许不为随意。」

时诸苾刍先因斗诤共相论说，各怀嫌恨，共
在一处而作随意，佛言：「不应怨嫌未息共为
随意，先可忏摩，后当作法。」

时彼苾刍于大众中而求忏摩，斗诤苾刍不
背容恕，佛言：「去随意时有七八日在，应须更
互而求忏摩，方为随意。」是时僧伽咸相愧谢，
婆罗门众及诸俗旅便生讥议：「但是苾刍皆
有雠隙。」佛言：「有嫌恨者请求愧谢。既容恕已，
随年礼敬展转怀欢方为随意，无嫌隙者无
劳致谢。」时诸苾刍既随意已，即于此日更为
长净，佛言：「随意即是清净，无劳说戒。」

处分衣物将作羯耻那衣白二

时有众多苾刍夏安居了，随意事竟，诣逝
多林，礼世尊足。路逢天雨三衣皆湿，擎持极
难。至逝多林，安置衣钵，洗足已礼世尊足，佛
言：「住止安乐、乞食易不？」白言：「大德！我等疲
顿来至于此。」佛作是念：「我今云何令诸苾刍
得安乐住，并诸施主福利增长，应听诸苾刍
随意竟，至十六日张羯耻那衣。张此衣时，于
五月中得十饶益，凡于其处所得利物，取一
好者作羯耻那衣。至八月十四日白众令知，

敷座席作前方便，准上应为。令一苾刍作白
羯磨：

「『大德僧伽听！此衣是此处夏安居僧伽所获
利物，僧伽今共将此衣作羯耻那。此衣当为
僧伽张作羯耻那。若张衣已，虽出界外，所有
三衣尚无离过，何况馀衣！若僧伽时至听者，
僧伽应许僧伽今将此衣当为僧伽张作羯
耻那。若张衣已，虽出界外，所有三衣尚无离
过，何况馀衣！白如是。』
羯磨准白成。」

差张羯耻那衣人白二

时诸苾刍既作法已，将此衣财作羯耻那衣
竟，白佛。佛言：「差一苾刍具五德者，作张衣
人。鸣犍稚，作前方便，众既集已，先应问言：
『汝某甲能为僧伽作张羯耻那衣人不？』彼
答言：『能。』令一苾刍作白羯磨：

「『大德僧伽听！此苾刍某甲乐作张羯耻那人，
今为僧伽张羯耻那衣。若僧伽时至听者，僧
伽应许僧伽今差某甲苾刍作张羯耻那
衣人，此某甲当为僧伽张羯耻那衣。白如
是。』

「『大德僧伽听！此苾刍某甲乐作张羯耻那人，
今为僧伽张羯耻那衣。今僧伽差此苾刍某
甲作张羯耻那人，此某甲当为僧伽张羯耻
那。若诸具寿听差某甲作张羯耻那人，此某
甲当为僧伽张羯耻那者默然；若不许者说。』
『僧伽已听此某甲作张羯耻那人，此某甲当
为僧伽作张羯耻那人竟。僧伽已听许，由其
默然故，我今如是持。』」

付张羯耻那衣白二

「次作白二羯磨，后持衣付张衣人。如是应作。

「『大德僧伽听！此衣当为僧伽作羯耻那衣，此
苾刍某甲僧伽已差作张衣人。若僧伽时至
听者，僧伽应许僧伽今以此衣作羯耻那付
某甲苾刍。白如是。』

「『大德僧伽听！此衣当为僧伽作羯耻那衣，此
苾刍某甲僧伽已差作张衣人，僧伽今以
此衣作羯耻那付某甲苾刍。若诸具寿听将
此衣为僧伽作羯耻那，僧伽今以此衣作羯
耻那付某甲苾刍者默然；若不许者说。』『僧伽
已许此衣为僧伽作羯耻那，付某甲苾刍竟。
僧伽已听许，由其默然故，我今如是持。』」

出羯耻那衣单白

「时此苾刍既受衣已，应供馀苾刍作浣染缝
刺等，诸馀轨式如羯耻那衣事中具说。」时诸
苾刍共受羯耻那衣，至五月满，不知云何？白
佛，佛言：「至正月十五日，张衣之人白僧伽言：
『诸大德！明日当出羯耻那衣，仁等各守持自
衣。』既至明日，僧伽尽集，作前方便已，令一
苾刍作单白羯磨，如是应作：『大德僧伽听！于
此住处和合僧伽共张羯耻那衣。若僧伽
至时听者，僧伽应许僧伽今共出羯耻那
衣。白如是。』」时诸苾刍既出衣已，不知云何？白
佛。佛言：「汝诸苾刍张衣之时得十饶益，衣既
出已此事应遮，违者得罪。」
《根本说一切有部百一羯磨》卷第四