告诸俗舍白二

具寿邬波离请世尊曰：「大德！若苾刍、苾刍尼
于诸俗家作诸非法，令诸俗侣不生敬信，广
起讥嫌，不知云何？」佛言：「汝诸苾刍应差苾刍
具五德者，往诸俗家，说彼二人所行非法。如
是应差：敷座席作前方便已，先须问能：『汝
某甲能往诸俗家，说广额苾刍、松干苾刍尼
所行非法不？』答言：『能。』令一苾刍作白羯磨，如
是应作：

「『大德僧伽听！此苾刍某甲能往俗家说广额
苾刍、松干苾刍尼所行非法。若僧伽时至听
者，僧伽应许僧伽今差此苾刍某甲往诸
俗家，说广额苾刍、松干苾刍尼所行非法。白
如是。』次作羯磨。

「『大德僧伽听！此苾刍某甲能往俗家说广额
苾刍、松干苾刍尼所行非法。僧伽今差此苾
刍某甲往诸俗家说广额苾刍、松干苾刍尼
所行非法。若诸具寿听差此苾刍某甲往
诸俗家说广额苾刍、松干苾刍尼所行非法
者默然，若不许者说。』『僧伽已听差此苾刍某
甲往诸俗家说广额苾刍、松干苾刍尼所行
非法竟。僧伽已听许，由其默然故，我今如
是持。』」

说他粗罪单白

时诸苾刍奉佛教已，秉白二法，差一苾刍向
诸俗家，说彼二人所行非法。时广额苾刍闻
此事已，诣诸苾刍所，作如是语：「仁于俗家，
说我过失耶？」彼便答言：「我得众法，令往俗家
说汝过失。」广额答言：「我能于汝作不饶益，当
破汝腹，取汝中肠绕逝多林，斩截汝头悬

寺门上。」时诸苾刍闻此语已，即便白佛。佛言：
「彼能欺别人，不能欺众。应作单白，合众详
往俗家说彼过失。敷座席作前方便，令一苾
刍作单白羯磨：

「『大德僧伽听！彼广额苾刍、松干苾刍尼，于诸
俗家作诸非法，令诸俗侣不生敬信。今无别
人能往诸俗家说彼过失。僧伽今共往诸俗
家，说彼二人所行非法，应作是语：「仁等当知，
彼广额苾刍、松干苾刍尼，亏损圣教，自身损
坏，犹如燋种不复生芽，于正法律中不能
增长。仁等当观，如来、应、正遍知及阿若憍陈
如等诸大苾刍，所有行迹。」若僧伽时至听者，
僧伽应许僧伽今共往诸俗家说广额苾刍、
松干苾刍尼所行非法。白如是。』既作白已，随
处当说。」

具寿邬波离请世尊曰：「大德！诸苾刍众为彼
二人作单白法已，告诸俗舍竟，不知云何？」以
缘白佛，佛言：「令诸俗侣不应供给衣食汤药，
一切所须悉不应与。」

谏破僧伽白四

具寿邬波离请白世尊曰：「大德！提婆达多为
名利故，诣迦摄波所白言：『大德！为我说神通
事。』时迦摄波不观彼心，为说神通法。」时提婆
达多得闻法已，初夜后夜警策修习，于夜后
分依世俗道證初静虑，便发神通。既得通已，
便起恶念，告四伴曰：「汝等四人共我破彼沙
门乔答摩和合僧伽，并破法轮。我殁代后获
善名称流布十方。」作是说已，即便共伴四人，
欲破和合僧伽，并破法轮。诸苾刍众知此事

已，即便白佛。佛言：「汝诸苾刍为作别谏。」别谏
之时，坚执不舍云：「此真实，馀皆虚妄。」时诸苾
刍即以此缘白佛，佛言：「汝诸苾刍秉白四羯
磨，谏彼提婆达多。若更有如是流类，应如是
谏：敷座席作前方便，令一苾刍作白羯磨，应
如是作：『大德僧伽听！此天授欲破和合僧伽，
作斗诤事非法而住。诸苾刍为作别谏。别谏
之时，坚执不舍云：「此真实，馀皆虚妄。」僧伽今
以白四羯磨谏彼天授：「汝天授莫破和合僧
伽，作斗诤事非法而住。汝天授应与僧伽和
合欢喜无诤，一心一说如水乳合，大师教法
令得光显安乐而住。」若僧伽时至听者，僧伽
应许僧伽今作白四羯磨，谏彼天授破僧伽
事。白如是。』次作羯磨：『大德僧伽听！此天授
欲破和合僧伽作斗诤事非法而住，诸苾刍
为作别谏。别谏之时，坚执不舍云：「此真实馀，
皆虚妄。」僧伽今以白四羯磨谏彼天授：「汝天
授莫破和合僧伽，作斗诤事非法而住。汝天
授应与僧伽和合欢喜无诤，一心一说如水
乳合，大师教法令得光显安乐而住。」若诸具
寿听与此天授秉白四羯磨谏破僧伽事者
默然，若不许者说。此是初羯磨。』第二、第三
亦如是说。『僧伽今以白四羯磨谏彼天授破
僧伽事竟。僧伽已听许，由其默然故，我今如
是持。』」

谏助破僧伽白四

时诸苾刍奉佛教已，即秉羯磨，谏提婆达多。
时提婆达多得羯磨已，坚执不舍。复有助伴
四人：一、孤迦里迦，二、褰荼达骠，三、羯吒谟洛

迦底洒，四、三没达罗达多，随顺提婆达多，为
破僧伽事。诸苾刍即便白佛，佛言：「汝诸苾
刍应作别谏谏彼四人。」彼见谏时作如是
语：「诸大德！莫共彼天授有所论说若好若
恶。何以故？彼天授是顺法律语。」彼闻谏时，
坚执不舍。诸苾刍以缘白佛，佛言：「汝诸苾
刍作白四羯磨，谏彼四人。应如是谏：敷
座席作前方便，次令一苾刍作白羯磨。应如
是作：

「『大德僧伽听！此孤迦里迦、褰荼达骠、羯吒谟
洛迦底洒、三没达罗达多等，知彼天授欲破
和合僧伽，作斗诤事非法而住。时此四人随
顺天授破僧伽事，诸苾刍为作别谏。别谏之
时，此孤迦里迦等四人作如是语：「诸大德！莫
共彼天授有所论说若好若恶。何以故？彼天
授是顺法律依法律语，知而说非不知说。彼
爱乐者，我亦爱乐。」此孤迦里迦等四人坚执
不舍，云：「此是实，馀皆虚妄。」僧伽今以白四羯
磨，谏此孤迦里迦等四人，助彼天授破僧伽
事：「汝孤迦里迦等四人莫助彼天授破和合
僧伽，作斗诤事非法而住。汝孤迦里迦等四
人，应与僧伽和合欢喜无诤，一心一说如水
乳合，大师教法令得光显安乐而住。」若僧伽
时至听者，僧伽应许僧伽今以白四羯磨，
谏此孤迦里迦等四人助彼天授破僧伽事。
白如是。』次作羯磨，准白而为。」

与作学家法单白

具寿邬波离请世尊曰：「大德！彼师子长者先
事外道，因诣佛所听受法故，于其座下断诸

烦惑，證预流果，于三宝所意乐纯善深起信
心，所有资财常乐惠施，以至贫穷俗侣讥嫌。
诸苾刍不知云何？」佛言：「汝诸苾刍应为师子
长者作学家羯磨，遮诸苾刍等莫往其家。敷
座席作前方便，令一苾刍应作单白：

「『大德僧伽听！彼师子长者信心慇著意乐纯
善，于三宝所现有资财悉皆惠施，诸有求人
亦无吝惜，由此因缘衣食罄尽。若僧伽时至
听者，僧伽应许僧伽今与师子长者作学家
羯磨，白如是。』既作法已，往者得越法罪。」

与作舍学家法单白

时诸苾刍众为彼长者作学家法已，即不往
彼家受诸饮食。时此长者勤力营农，未久之
间仓库盈溢倍胜于前。长者既见家业隆盛，
思见福田同前供养，往诣佛所慇勤启请。佛
便听许，教此长者：「具以其事白上座知，令鸣
揵稚。集僧伽已，于上座前，蹲踞合掌作如
是白：

「『大德僧伽听！我师子信心殷著意乐纯善，于
三宝所现有赀财常乐惠施，诸有求人亦
无吝惜。由此因缘，衣食罄尽以至贫穷。僧伽
见已生哀悯心，与我师子作学家法，令诸
圣众不入我家。我师子今时仓库还复丰盈，
今从僧伽乞解学家法，唯愿大德僧伽与我
解学家法。是能悯者，愿哀慜故。』如是三说。
既言白已，礼众而去。是时僧伽令一人作单
白羯磨：

「『大德僧伽听！彼师子长者信心慇著意乐纯
善，于三宝所现有赀财悉皆惠施，诸有求

人亦无吝惜。由此因缘，衣食罄尽，僧伽为彼
长者作学家羯磨，令诸苾刍不往其家受诸
饮食。长者今时衣食还复如故，今从僧伽乞
解学家羯磨。若僧伽时至听者，僧伽应许僧
伽今与彼长者解学家羯磨。白如是。』」

时诸苾刍为彼长者解学家羯磨已，不知云
何？白佛，佛言：「汝诸苾刍！得往彼家受诸饮
食，悉皆无犯。」

观行险林白二

具寿邬波离请世尊曰：「大德！夏安居了，日有
诸婆罗门居士以好饭食将献圣众，令诸使
女随从而行，既至半途皆被贼劫。时有苾刍
于兰若中欲行乞食，行至中路见诸饮食，遂
令露形使女授食，诸女羞耻。时婆罗门告苾
刍曰：『于险林处，何不令人看守？使我送食免
被贼劫。』诸苾刍不知云何？」佛言：「以白二羯磨，
应差苾刍具五法者，于险林处而为看守，作
前方便，准上应知。

「『大德僧伽听！此苾刍某甲能向险林怖畏之
处，于其道路善能观察。若僧伽时至听者，僧
伽应许僧伽今差此苾刍某甲，于彼险林怖
畏之处作观察人。白如是。』羯磨准白成。」

授其学法白四

具寿邬波离请世尊曰：「大德！今有苾刍名曰
欢喜，不舍学处，毁于梵行作淫欲事，无有
一念作覆藏心，如毒箭入胸心怀忧戚，不
知云何？」

佛言：「汝诸苾刍与欢喜苾刍终身学处，若更
有如是流类悉皆准此。鸣揵稚，乃至教欢喜

苾刍于上座前蹲踞合掌应如是乞：『大德僧
伽听！我欢喜苾刍不舍学处，毁于梵行作淫
欲事。我欢喜苾刍无有一念作覆藏心，今从
僧伽乞终身学处。愿大德僧伽与我欢喜终
身学处。是能悯者，愿哀悯故。』如是三说。令
欢喜苾刍在眼见耳不闻处住，令一苾刍为
作羯磨：

「『大德僧伽听！彼欢喜苾刍不舍学处，毁于梵
行作淫欲事，无有一念作覆藏心，今从僧伽
乞终身学处。若僧伽时至听者，僧伽应许僧
伽今与欢喜苾刍终身学处。白如是。』

「『大德僧伽听！彼欢喜苾刍不舍学处，毁于梵
行作淫欲事，无有一念作覆藏心，今从僧
伽乞终身学处，僧伽今与欢喜苾刍终身学
处。若诸具寿听与欢喜苾刍终身学处者默
然，若不许者说。』第二、第三亦如是说。『僧伽已
与欢喜苾刍终身学处竟。僧伽已听许，由其
默然故，我今如是持。』」

与实力子衣单白

具寿邬波离请世尊曰：「大德！苾刍实力子，和
合僧伽差令分众卧具及知食次。彼有信
心意乐纯善，为众检校不辞劳苦，所有资生
于三宝中悉皆惠施。如是施已，自己三衣并
皆破坏，不知云何？」佛言：「汝诸苾刍众应和集
作单白法，与实力衣。如是应作：

「『大德僧伽听！彼实力子有敬信心意乐贤善，
为众检校不辞劳苦，所有资具于三宝中悉
皆惠施，如是施已，自己三衣并皆破坏。今
时僧伽得好白氎，共将此氎与实力子作衣。

若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今将此白
氎与实力子作衣。白如是。』」

佛言：「汝诸苾刍既作单白法已，应将白氎与
实力子，勿致疑惑。」

对面轻毁白四

具寿邬波离请世尊曰：「大德！苾刍实力子被
众差令分众卧具及知食次，时友、地二苾刍
积代怨雠业缘未尽，此二苾刍对实力子前
而为嫌毁。诸苾刍不知云何？」佛言：「汝诸苾
刍应作羯磨，诃责友、地二苾刍对面嫌毁实
力子。若更有馀如是流类，应如是与。鸣揵稚作前方便，令一苾刍作白羯磨，如是
作：

「『大德僧伽听！此友、地二苾刍知和合僧伽差
实力子分众卧具及知食次，此友地二苾刍
对实力子前而为嫌毁。若僧伽时至听者，僧
伽应许僧伽今诃责友、地二苾刍对面嫌毁
实力子。白如是。』

「『大德僧伽听！此友、地二苾刍知和合僧伽差
实力子分众卧具及知食次，此友地二苾刍
对实力子前而为嫌毁，僧伽今诃责友地二
苾刍对面嫌毁实力子。若诸具寿听诃责友
地二苾刍对面嫌毁实力子者默然，若不许
者说。』第二、第三亦如是说。『僧伽已听诃责
友地二苾刍对面嫌毁实力子竟。僧伽已听
许，由其默然故，我今如是持。』」

假托轻毁白四

时诸苾刍奉佛教已，与友、地二人作诃责羯
磨已，后于异时时彼二人对实力子前，不

道其名而作嫌毁。诸苾刍闻是语已，即便白
佛，佛言：「汝等苾刍与友、地二人对实力子
前假托馀事不道其名而为嫌毁，作诃责羯
磨。如上应作：

「『大德僧伽听！此友地二苾刍知和合僧伽差
实力子分众卧具及知食次，此二苾刍对实
力子前假托馀事不道其名而为嫌毁。若
僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今诃责友地
二苾刍，假托馀事不道其名而为嫌毁。白如
是。』次作羯磨：

「『大德僧伽听！此友、地二苾刍知和合僧伽差
实力子分众卧具及知食次，此友、地二苾刍
对实力子前假托馀事不道其名而为嫌毁。
僧伽今诃责友、地二苾刍假托馀事不道其
名而为嫌毁。若诸具寿听诃责友地二苾刍
假托馀事不道其名而为嫌毁者默然，若不
许者说。』第二、第三亦如是说。『僧伽已诃责友
地二苾刍，假托馀事不道其名而为嫌毁竟。
僧伽已听许，由其默然故，我今如是持。』」

时诸苾刍与友地二人作羯磨已，此二苾刍
尚犹对面及假托事毁实力子。诸苾刍众白
佛，佛言：「得羯磨已，若不舍者，得波逸底迦。
于十二种人被众差者而作嫌毁得罪。应
知如十二种人虽被众差事已停止而嫌毁
者，得恶作罪。」

尔时具寿亿耳从座而起，合掌白佛言：「大德！
于边方国有迦多衍那，是我邬波驮耶，令
我敬礼世尊双足，起居轻利。」乃至佛言：「汝诸
苾刍行止安乐不？」「大德！我亲教师谨附五事

请问世尊，幸愿慈悲决断其事。大德！于边方
国少有苾刍，若受近圆，十众难满。大德！若
有方国地多坚鞕牛迹成锵，得著皮鞋不？若
数洗浴处得多洗不？复有边国用牛羊皮及
鹿皮等以为卧具，颇得用不？有苾刍寄衣与
彼苾刍，未至身亡衣便不达，过十日已，谁得
泥萨祇耶？」佛言：「我听边国解毗奈耶为第五
人，得受近圆。地坚鞕处听著一重皮鞋，非二
三重。若底穿者，应可补替。多洗浴处随意当
洗。用皮卧具处，随意应用。又此苾刍寄衣与
彼，未达身亡，无其舍罪。」

具寿邬波离请世尊曰：「如世尊说：『边方之国
解毗奈耶为第五人，得受近圆。』大德！齐何
为边国？」佛言：「东方有国名奔荼跋达那，城
东不远有娑罗树名奔荼各叉，此谓东边，自
兹已去名为边国。南方有城名摄跋罗伐底
城，南有河名摄跋罗伐底，此谓南边，自兹已
去名为边国。西方有村名窣吐奴邬波窣吐
奴，二村俱是婆罗门处，此谓西边，自兹已去
名为边国。北方有山名嗢尸罗祇利，此谓北
边，自兹已去名为边国(梗概大数中间远近，东西两界三百馀驿，南北二边
四百馀驿，虽非目击，详而问知。然东界南四十驿许，到耽摩立底国，寺有五六所，时人殷富统属东天。此去莫诃菩提及
室利那烂陀寺有六十许驿，即是升舶入海归唐之处。从斯两月汎舶东南到羯茶国，此属佛逝，舶到之时当正二月，若
向师子洲西南进舶，传有七百驿，停此至冬。汎舶南上一月许到末罗游洲，今为佛逝多国矣！亦以正二月而达，停至夏
半。汎舶北行可一月馀便达广府，经停向当年半矣。若有福力扶持所在，则乐如行市；如其宿因业薄，到处实危若倾巢。
因序四边，略言还路，冀通识者渐广知闻。又南海诸洲咸多敬信，人王国主崇福为怀，此佛逝廓下僧众千馀
学问为怀，并多行钵，所有寻读乃与中国不殊，沙门轨仪悉皆无别。若其唐僧欲向西方为听读者，停斯一二载习其法
式，方进中天，亦是佳也)。」

具寿邬波离请世尊曰：「大德！如世尊说：『若
苾刍得俗人曾著皮鞋，应受用。』者，大德！未审
何者是俗人曾著皮鞋？」佛言：「但令俗人著行
七八步，斯即名为曾受用物。」「若得未曾受用
皮鞋履屦及新作者，此如何用？」佛言：「此应持
与可信俗人。报云：『此是汝物。』彼为己想遂著
皮鞋行七八步，可擎鞋履至苾刍所白言：『圣
者！此是我物，愿见哀悯随意受用。』」

具寿邬波离请世尊曰：「大德！如世尊说：『寒雪
诸国许畜富罗。』未知何者是寒雪国？」佛言：「有
霜雪处水器成凌者是。」「如世尊说：『有四种药
应受用者。云何为四？一、时药，二、更药，三、七
日药，四、尽寿药。』时诸苾刍未识其体！」佛言：
「时药者，谓是五种珂但尼(译为五嚼食，即是根、茎、花、叶、果，意即咬嚼为义)、
五种蒲膳尼(译为五啖食，即是[麨]、饭、麦、豆、饼，肉与饼此中意取含啖为名。旧云奢耶尼者，全
检梵本全无此名)。言更药者，谓八种浆：一、招者浆(酢似梅状，
如皂荚)；二、毛者浆(即熟芭蕉子是)；三、孤落迦浆(其果状似酸枣)；四、阿
说他子浆(菩提树子是)；五、乌昙跋罗浆(其果大如李子)；六、
钵噜洒浆(其果状如蘡薁子)；七、蔑栗坠浆(是蒲桃果)；八渴树
罗浆(形如小枣，涩而且甜。出波斯国中方，亦有其味稍殊，其树独生状如棕榈，其果多有将至番隅，
时人名为波斯枣，其味颇与乾柹相似)。言七日药者，谓是酥油糖蜜
也。言尽寿药者(谓根茎花叶果，即是凡为草木药物不过于此，便是总摄诸药品类斯终
矣)及五种盐，广如馀处。此中时药、更药并七
日药，及尽寿药下之三药，若与时药相和者，
时中应服，必若过时便不合食。下之二药
与更药相和者，齐更应服。下之一药与七日
药相杂者，齐七日应用(旧云四药相和从强而服者，谓时、非时自有强弱不
据多少。有云曲与姜相和，曲多时啖，姜多非时者，皆臆断)。其尽寿药，若欲守

持长服者，如是应作：先净洗手受取其药，对
一苾刍蹲踞合掌，作如是说：『具寿存念：「我
苾刍某甲有此病患，此清净药我今守持至
尽寿来自服及同梵行者。」』第二、第三亦如是
说。七日、更药准上守持。其更药者，尽日应饮，
如其至夜但齐初更(律教一夜分为三节：初之一分名曰初更，过斯不应饮用。若
准五更，当一更强半。旧云非时者，非正译也)。凡是三药欲守持时，必在
中前，斯为定制。」(问：「下之三药如守持已，分局分明；必不守持，齐何应用？」答：「此之三药，
若其中前受已，过午便不合餐；过午受之，初更得食，同更药也。又此四药既自受已，自分未过被未具者
触，随可更受而服；如过自限，若触不触并宜须弃。」又问：「如其三药先守持已，未具辄触，更得用不？」答：「本意守持为防
自取，他既触已法则便亡，理可弃之无宜复用。必其贫者，开换施人，决意与他，施还受取，义同新得耳！」)

观造小房地白二

具寿迦摄波请世尊曰：「大德！有诸苾刍恼他
施主，数数乞求广修房舍，既营造已或嫌长
短、或嫌阔狭，不知云何？」以事白佛，佛言：「彼
造房苾刍，应从僧伽乞观房地，三处清净者
听造。云何为三？一是应法净处；二是无诤竞
处；三有进趣处。」「云何长短阔狭？」佛言：「长佛十
二张手、广七张手，此是其量。彼造房苾刍鸣
揵稚，准上作前方便，乃至蹲踞合掌，作如
是白：『大德僧伽听！我营作苾刍某甲于某处
地观察清净，无诸妨难，欲造小房，唯愿大
德僧伽听我营作苾刍某甲于清净处造小
房。是能慜者，愿哀慜故。』如是三说。次令
可信二、三苾刍，或僧伽共往观察，无诸妨难、
三处清净者听造。既观察已，还至众中如前
方便，作如是白：

「『大德僧伽听！彼营作苾刍某甲造小房地，我

某甲等亲往观察，三处清净无诸妨难。愿大
德僧伽听彼营作苾刍某甲造小房。』众既知
已，次作羯磨：『大德僧伽听！此营作苾刍某
甲于某处地，众观清净无诸妨难悉皆应法，
今从僧伽乞造小房。若僧伽时至听者，僧伽
应许僧伽今听此营作苾刍某甲于彼清净
无妨难处欲作小房。白如是。』次作羯磨，准
白应为。」

观造大寺地白二

佛在憍闪毗瞿师罗园，六众苾刍广乞财物，
复伐形胜大树造大住处，多损生命，令诸俗
侣不生敬信。时诸苾刍以事白佛，佛言：「彼
造大住处苾刍，应从僧伽乞观其地，三处清
净无诸妨难。众观察已，三处清净者听造住
处。馀有乞法如前小房，次作羯磨：

「『大德僧伽听！此营作苾刍某甲欲为僧伽造
大住处，于造住处地，众观清净无诸妨难悉
皆应法，今从僧伽乞造大住处。若僧伽时至
听者，僧伽应许僧伽今听彼营作苾刍某
甲，于彼清净无妨难处造大住处。白如是。』
次作羯磨，准白成。」

与营作苾刍六年敷具白二

「若营作苾刍卧具破碎，于六年内欲造新者，
鸣揵稚，众集已，其人在上座前，蹲踞合掌，
作如是乞：

「『大德僧伽听！我苾刍某甲于六年内欲更作
新敷具。愿大德僧伽听我苾刍某甲于六年
内更作新敷具。是能慜者，愿哀悯故。』第二、
第三亦如是说。次作羯磨。

「『大德僧伽听！此营作苾刍某甲于六年内乞
作新敷具。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽
今与营作苾刍某甲于六年作新敷具。白如
是。』羯磨准白成。」
《根本说一切有部百一羯磨》卷第五