奔驰道径而求憩止。时明目人，窃作是念：『彼
大火聚，高等人量，或踰人量，其火方息，非清
凉地，是人往彼，或坐或卧，转增热恼，甚不适
意，必受极苦。』作是念时，彼人前往，果如所
念，受极苦恼。舍利子！有一类人，堕地狱者，
亦复如是！彼人若心若意，我悉能知，由其不
知正道所行，身坏命终，堕于恶趣，生地狱中，
甚不适意，受极苦恼，如来以净天眼过于人
眼，谛观斯事。舍利子！是故如来于地狱道及
地狱因，乃至有情所受报应，而悉能知。

「又舍利子！彼畜生道及畜生因，乃至有情所
受报应，我悉能知。舍利子！譬如世间有秽恶
聚，高等人量，或踰人量，秽恶之物，周匝充
满。或有一人，于盛夏时炎暑之月，物景炽然，
酷热可畏，其人自远而来，加复疲困，饥渴所
逼，但随道径，诣秽恶处，欲求憩止。其傍有一
明目之人，见彼炎热极困苦者，奔驰道径而
求憩止。时明目人，窃作是念：『彼秽恶聚，高等
人量，或踰人量，是人往彼，非清凉地，转增热
恼，甚不光泽，不可爱乐，必受极苦。』作是念
时，其人前往，或坐或卧，果如所念，甚不光
泽，不可爱乐。舍利子！有一类人，堕畜生者，亦
复如是！彼人若心若意，我悉能知，由其不
知正道所行，身坏命终，堕于恶趣，生畜生中，
甚不光泽，不可爱乐，复不适意，受极苦恼，如
来以净天眼过于人眼，谛观斯事。舍利子！是
故如来于畜生道及畜生因，乃至有情所受
报应，而悉能知。

「又舍利子！彼饿鬼道及饿鬼因，乃至有情所

受报应，我悉能知。舍利子！譬如有树，高等人
量，或踰人量，枯朽乾悴，枝叶凋坠。时有一
人，于盛夏时炎暑之月，物景炽然，酷热可畏，
其人自远而来，加复疲困，饥渴所逼，但随道
径诣枯树下欲求憩止。其傍有一明目之人，
见彼人往枯树之下而求憩止，窃作是念：『此
人往彼，非清凉地，转受其苦。』作是念时，其人
前往，或坐或卧，果如所念，转受其苦。舍利
子！有一类人，堕饿鬼者，亦复如是！彼人若心
若意，我悉能知，由其不知正道所行，身坏命
终，堕于恶趣，生饿鬼中，转受其苦，如来以净
天眼过于人眼，谛观斯事。舍利子！是故如来
于饿鬼道及饿鬼因，乃至有情所受报应，而
悉能知。

「又舍利子！彼阿修罗道阿修罗因，乃至有情
所受报应，我悉能知。舍利子！譬如有树蚁聚
其下，高等人量，或踰人量。或有一人，于盛夏
时炎暑之月，物景炽然，酷热可畏，其人自远
而来，加复疲困，饥渴所逼，但随道径，诣彼树
下，欲求憩止。其傍有一明目之人，见彼人往
蚁树之下而求憩止，窃作是念：『此人往彼，非
安隐地，转受其苦。』作是念时，其人前往，或坐
或卧，果如所念，转受其苦。舍利子！有一类
人，堕阿修罗趣者，亦复如是！彼人若心若意，
我悉能知，由其不知正道所行，身坏命终，堕
于恶趣阿修罗中，转受其苦，如来以净天眼
过于人眼，谛观斯事。舍利子！是故如来于阿
修罗道及阿修罗因，乃至有情所受报应，而
悉能知。

「又舍利子！所有人道及人趣因，乃至有情所
受报应，我悉能知。舍利子！譬如有树，高等人
量，或踰人量，盘根茎干，而悉广大，然其枝
叶，而不相等，或处疏隙、或处郁密，敷荫于
下，亦悉差别。或有一人，于盛夏时，炎暑之月
物景炽然，酷热可畏。其人自远而来，加复疲
困，饥渴所逼，但随道径，诣彼树下，欲求憩
止。其傍有一明目之人，见彼人往大树之下
而求憩止，窃作是念：『此人往彼大树之下，或
坐或卧，亦苦亦乐，间杂所受。』作是念时，其人
前往，或坐或卧，果如所念，苦乐杂受。舍利
子！一类有情，生人趣者，亦复如是！彼人若心
若意，我悉能知，由其不知圣所行道，身坏命
终，生人趣中，苦乐杂受，如来以净天眼过于
人眼，谛观斯事。舍利子！是故如来于彼人
道及人趣因，乃至有情所受报应，而悉能知。

「又舍利子！所有天道及天趣因，乃至有情所
受报应，我悉能知。

「舍利子！譬如有一高广楼
阁，周匝污墁，重复坚密，中无空隙，户扉窗
牖，而悉扃闭，使彼风日不能侵映。于其中间，
敷设于座，以赤缯帛，而为茵缛，次第增累，厚
十六重，又于其上，覆以白缯。或有一人，于盛
夏时炎暑之月，物景炽然，酷热可畏，其人自
远而来，加复疲困，饥渴所逼，随路而进，欲登
其上，以求憩止。其傍有一明目之人，见彼人
来欲登其上而求憩止，窃作是念：『此人若或
登其楼阁，窗户荫闭，茵缛重厚，甚可爱乐，而
复适意，必受其乐。』作是念时，其人前往，登于
重阁，或坐或卧，果如所念，受于快乐。舍利

子！有一类人，生天界者亦复如是！彼人若心
若意，我悉能知，由其不知圣所行道，身坏命
终，生于善趣天界之中，适悦快乐，如来以净
天眼过于人眼，谛观斯事。舍利子！是故如来！
于彼天道及天趣因，乃至有情所受报应，而
悉能知。

「又舍利子！所有涅槃圣道及涅槃因，有情所
證涅槃果法，我悉能知。舍利子！譬如世间城
邑不远，有天池沼，方面四等，其水清净，澄湛
可爱，周匝皆是庵摩罗树、赡部之树、颇拿娑
树、婆咩罗树、俱嚩播泥嚩多树、龙须树等，遍
覆四面，触其水者，身支胜益。或有一人，于盛
夏时炎暑之月，物景炽然，酷热可畏，其人自
远而来，加复疲困，饥渴所逼，恒随道路，诣彼
池沼，欲饮其水，沐浴其身，涤除炎热疲困之
苦。其傍有一明目之人，见彼人来诣池沼处，
窃作是念：『此人远来，疲困所苦，若诣彼池，饮
其水已，沐浴其身，息除炎热疲困之苦，后当
随意诣树影间，或坐或卧，随其所欲，得安隐
乐。』作是念时，彼人前往，果如所念。舍利子！
有一类人證涅槃者，亦复如是！彼人若心若
意，我悉能知，由其履践圣所行道，修涅槃因
得涅槃果，诸漏已尽，非漏随增，心善解脱，慧
善解脱，以自神力，證如是法。如来谛观斯事，
见彼有情，漏尽解脱，證法得乐：我生已尽，梵
行已立，所作已办，不受后有。舍利子！是故如
来！于涅槃道及涅槃法，乃至有情證涅槃果，
而悉能知。

「舍利子！彼长者子，于如是事，虽知
虽见，以不信故，乃发是言：『沙门瞿昙！尚无人

中最上之法，况圣知见最胜所證，入于论难，
彼为声闻，宣说诸法，所求所修，以自辩才及
不正智，而为所證，其所说法，岂能出要，尽苦
边际？』舍利子！由彼心言及彼所见相续谤故，
速堕地狱，如坠重担。又如声闻苾刍，戒定
慧学皆悉具足，少用勤力，智获果證，不以为
难，彼堕恶趣，亦复如是！

「复次舍利子！世有一类婆罗门者，作事火法，
计为清净，彼相谓言：『某甲某甲人，作事火法，
而得清净。』舍利子！彼事火法，极不清净，非我
往昔曾不修习，虽历所修，终无胜利，以无始
来，久远世中，不出生死。而刹帝利、婆罗门及
长者等，大族之中，随见所行，求之少分人中
上法尚不能得，况圣知见最胜所證。何以故？
彼所计者，于其圣慧，不能了知，复不觉悟。由
于圣慧不觉了故，何能出要尽苦边际？舍利
子！若于圣慧，如实觉了，即能闭三有门，尽生
死道，后不复生。

「又舍利子！世有一类婆罗门者，以作福施会，
计为清净，彼相谓言：『某甲某甲人，作福施会，
而得清净。』舍利子！彼福施会，极不清净，非我
往昔曾不修习，虽历所修，终无胜利，以无始
来久远世中不出生死。而刹帝利、婆罗门长
者大族，随见所行，多种作法，所谓：杀马祀天、
杀人祀天、杀象祀天、杀羊祀天，设法受食作
无遮会。以众色莲华作清净事；以白莲华作
清净事；以物投火作祀天法、作帝释天法、作
月天法，及出金宝作施会等。如是所修，求之
少分人中上法尚不能得，况圣知见最胜所

證。何以故？彼于圣慧，不能了知，复不觉悟。
由于圣慧，不觉了故，何能出要，尽苦边际？舍
利子！若于圣慧，如实觉了，即能闭三有门，尽
生死道，后不复生。

「又舍利子！世有一类婆罗门者，以自教中所
有咒法，计为清净，彼相谓言：『某甲某甲人，以
其咒法，而得清净。』舍利子！彼咒法者，极不清
净，非我往昔曾不修习，虽历所修，终无胜利，
以无始来久远世中不出生死。而刹帝利、婆
罗门长者大族随见所行，求之少分，人中上
法，尚不能得，况圣知见最胜所證。何以故？
彼于圣慧，不能了知，复不觉悟。由于圣慧，不
觉了故，何能出要，尽苦边际？舍利子！若于
圣慧，如实觉了，即能闭三有门，尽生死道，后
不复生。

「又舍利子！世有一类婆罗门者，在轮回中，受
生死身，计为清净，彼相谓言：『某甲某甲人，在
轮回中，受生死身，而得清净。』舍利子！轮回生
死，极不清净，非我往昔不历生死，以无始来
久远世中，不能出离，除五净居天。舍利子！净
居天中一生彼已，不复还来人间受生，即于
彼天趣證涅槃。舍利子！未出生死者，求之少
分人中上法尚不能得，况圣知见最胜所
證。何以故？彼所计者，于其圣慧，不能了知，
复不觉悟。由于圣慧，不觉了故，何能出要，尽
苦边际？舍利子！若于圣慧，如实觉了，即能闭
三有门，尽生死道后不复生。

「又舍利子！世有一类婆罗门者，以六趣处，计
为清净，彼相谓言：『某甲某甲人，往六趣处，而

得清净。』舍利子！而彼六趣极不清净，非我往
昔曾所不历，以无始来久远世中，六趣轮转，
除五净居天。舍利子！净居天中一生彼已，不
复还来人间受生，即于彼天，趣證涅槃。舍利
子！未离诸趣者，求之少分人中上法尚不能
得，况圣知见，最胜所證。何以故？彼所计者，
于其圣慧，不能了知，复不觉悟。由于圣慧，不
觉了故，何能出要，尽苦边际？舍利子！若于圣
慧，如实觉了，即能闭三有门尽生死道，后不
复生。

「又舍利子！世有一类婆罗门者，以所生处，计
为清净，彼相谓言：『某甲某甲人，生于某处，而
得清净。』舍利子！彼所生处，极不清净，非我往
昔不历所生，以无始来久远世中，不出生死，
除五净居天。舍利子！净居天中一生彼已，不
复还来人间受生，即于彼天趣證涅槃。舍利
子！未离所生者，求之少分人中上法尚不能
得，况圣知见最胜所證。何以故？彼所计者，
于其圣慧，不能了知，复不觉悟。由于圣慧，不
觉了故，何能出要，尽苦边际？舍利子！若于圣
慧，如实觉了，即能闭三有门尽生死道，后不
复生。

「又舍利子！世有一类婆罗门者，以自种子，计
为清净，彼相谓言：『某甲某甲人，依自种子，而
得清净。』舍利子！彼之种子极不清净，非我往
昔不依种生，以无始来久远世中不出生死，
除五净居天。舍利子！净居天中一生彼已，不
复还来人间受生，即于彼天趣證涅槃。舍利
子！未出生死者，求之少分人中上法尚不能

得，况圣知见最胜所證。何以故？彼所计者，于
其圣慧，不能了知，复不觉悟。由于圣慧，不觉
了故，何能出要，尽苦边际？舍利子！若于圣慧
如实觉了，即能闭三有门尽生死道，后不复
生。

「又舍利子！世有一类婆罗门者，作如是言：『若
修四种之法，得具足者，是为梵行清净。』舍利
子！彼修四法，以为梵行，得清净者，我悉能知；
我于是中，皆得最上。何等为四？一者、彼能修
行，我亦同彼最上修行。二者、彼能厌离，我亦
同彼最上厌离。三者、彼能苦切逼身，我亦同
彼最上苦切逼身。四者、彼能寂静，我亦同彼
最上寂静。

「舍利子！云何同彼最上修行？谓彼
外道，或常举手，我亦同之；或不坐床席；或常
蹲踞；或食秽气粗粝饮食；或不定止一处随
意旋转；或剃发留髭；或卧棘刺之上；或卧版
木之上；或空舍中住；或定住一处；或一日三
浴，乃至种种苦逼其身，我亦一一随彼所行。
是为同彼最上修行。

「云何同彼最上厌离？舍
利子！谓彼外道，或离服裸形举手受食，我亦
随行；或不受丑面人食；不受颦蹙面人之食；
不食两臼中间之食；不食两杵中间之食；不
食两杖中间之食；不食两壁中间之食；不受
怀妊人食；不受执炮者食；不与二人同一器
食。若处或有乞匂之人在于门首，即不食之；
若处或有犬在门首，亦不食之；若处或有蝇
虫旋复，亦不食之。不受无言人食；不受多言
人食；若人言去不受彼食；若人言来不受彼
食；若因诤讼所成之食，而亦不受。或唯受其

一家之食；或复二三至七家食；或一餐一咽、
或复二三至七餐咽；或一日一食；或复二
三；或复七日；或复半月至于一月乃一食之。
于所食中不食于[麨]，亦不食饭；不食小豆；不
饮华果所造之酒；不饮米所造酒；不食于肉；
不食乳酪及以酥油，亦不食蜜及蜜所造之
果或不饮浆；不食多种爆炙之食，唯饮洗稻
之水，以为资养。或食秽稻；或食茅草或食棘
树之果；或食生米；或食牛粪；或食树根枝叶
果实；或复专诣旷野之中，采彼多种根茎枝
叶种子等食。舍利子！彼如是行，我亦随行。是
为我修最上厌离。
《佛说身毛喜竖经》卷中