钦定四库全书
　图书编卷九十六
　　　　　　　　　　　　　明　章潢　撰

　
　
　
　
　
　
　
　

　　朝日坛
　嘉靖九年罢从祀建坛朝阳门外二里许为制一成
　坛面红磂东西南北阶九级俱白石内棂星门四
　面门外为燎炉瘗池西南为具服殿东北为神库神
　厨宰牲亭灯库钟楼北为遣官房外建天门二北天
　门外西北为礼神街坊西天门外迤南北官斋宿房
　护坛地一百亩
　岁春分祭大明之神于朝日坛西向甲丙戊庚壬年

　上祭服亲祀馀年遣文大臣摄之先十五日委恊律
　郎率乐舞生演礼乐先十日题请上行礼先三日奏
　致斋进铜人斋牌示长安门是日诣太和殿观礼乐
　牺牲所看牲先二日同光禄寺奏省牲次日具本复
　命博士捧祝版候填御名捧安于香帛亭厨役舁至
　神库奉安乐舞生烧香陈设乐器铺排洗祭器夜半
　奉安神牌陈设笾豆祭品大明赤璋一礼神帛一(红/色)
　玉爵三磁酒盏三十骍犊一羊一豕一豋一铏一簠

　簋各二笾豆各十(嘉靖九年钦依赤玉无切物可改/而就礼礼不可改而就物日以赤)
　(玉月以白玉此不易之理见无赤/玉合暂以次玉玛瑙之类代之)明旦上以出祭朝
　日告内殿卿诣皇极门候请圣驾上由东长安门出
　至坛北门入至具服殿具祭服出导引官导由左门
　入典仪唱乐舞生就位执事官各司其事内赞奏就
　位(位设于/上成)典仪唱迎神奏乐乐止奏四拜(传赞百/官同)典
　仪唱奠玉帛奏乐内赞奏升坛导上至香案前奏跪
　奏搢圭奏上香奏献玉帛奏出圭奏复位乐止典仪

　唱行初献礼奏乐内赞奏升坛导上至神位前奏搢
　圭奏献爵奏出圭奏复位乐暂止奏跪(传赞百/官同)赞读
　祝讫乐复作奏俯伏兴平身(传赞/同)乐止典仪唱行亚
　献礼奏乐(仪同初献/惟不读祝)乐止典仪唱行终献礼奏乐(仪/同)
　(亚/献)乐止卿立于坛之左唱赐福胙光禄卿捧福酒胙
　跪进于右内赞奏跪奏搢圭奏饮酒奏受胙奏出圭
　俯伏兴平身奏再拜(传赞百/官同)典仪唱彻馔奏乐乐止
　典仪唱送神奏乐奏四拜(传赞百/官同)典仪唱读祝官捧

　祝进帛官捧帛掌祭官捧祭馔各诣燎位奏乐上退
　拜位南立捧祝帛馔官下升奏礼毕内赞导上出左
　门导引官导至具服殿上回参内殿
　遣官之年先期题钦定大臣一员摄祭(位于/坛下)由北级
　升降不饮福受胙馀仪同祝文(红版/朱书)嗣天子御名谨
　昭告于大明之神惟神阳精之宗列神之首神光下
　照四极无遗功垂今昔率土仰赖兹当仲春式遵古
　典以玉帛牲醴之仪恭祀于神伏惟鉴歆锡福黎庶

　尚飨
　　乐章(乐七奏乐生七十二人舞八佾/文生六十四人武生六十四人)
　迎神(熙/和)　仰瞻兮大明位尊兮王宫时当仲春兮气
　融爰遵祀礼兮报功微诚兮祈神昭鉴愿来享兮迓
　神聪
　奠玉帛(凝/和)　神灵坛兮肃其恭有帛在篚兮赤琮奉
　神兮祈享以纳予躬奠兮忻以颙
　初献(寿/和)　玉帛方献兮神歆酒行初献兮舞呈齐芳

　馨兮牺色骍神容悦兮鉴予情
　亚献(时/和)　二齐升兮气芬芳神颜怡和兮喜将予令
　乐舞兮具张愿垂普照兮民康
　终献(保/和)　慇勤三献兮告成群职在列兮周盈神锡
　休兮福民生万世永赖兮神功明
　彻馔(安/和)　一诚尽兮予心怿五福降兮民获禧仰九
　光兮诚已伸终三献兮彻敢迟
　送神(昭/和)　祀礼既周兮乐舞扬神享以纳兮还青乡

　予当拜首兮奉送愿恩光兮普万方永耀熹明兮攸
　赖蒸民咸仰兮恩光睹六龙兮御驾神变化兮凤翥
　鸾翔束帛肴馐兮诣燎方佑我皇明兮基绪隆长

　
　
　
　
　
　
　
　

　　夕月坛
　嘉靖九年罢从祀建坛阜城门外之南二里许为制
　一成坛面白磂东西南北阶六级俱白石内棂星
　门四东门外为瘗池东北为具服殿南门外为神库
　西南为宰牲亭神厨祭器库北门外为钟楼遣官房
　外天门二东门外北为礼神街坊护坛地三十六亩
　七分(十年钦依夕月坛以铁炉置于坎上焚/燎不必造燎坛以称祭月于坎之义)岁秋分
　祭夜明之神于夕月坛东向从祀木火土金水星二

　十八宿周天星辰南向丑辰未戌年上皮弁服亲祀
　馀年遣武大臣摄之先十五日委恊律郎率乐舞生
　演礼乐先十日题请上行礼并题钦遣大臣分献先
　二日奏致斋进铜人斋牌示长安门诣太和殿观礼
　乐牺牲所看牲先一日光禄寺奏省牲次早具本复
　命上以出祭夜明告内殿傅士捧祝版候填御名捧
　安于香帛亭厨役舁至神库奉安乐舞生烧香陈设
　乐器铺排洗器是日午后本寺官奉安神座神牌陈

　设笾豆祭器夜明白琥一礼神帛一(白/色)金爵三磁酒
　盏三十骍犊羊豕各一豋一铏二簠簋各二笾豆各
　十星辰配位礼神帛十(青红玄黄/各一白六)磁爵三馀同申刻
　上由西长安门出至坛北门入至具服殿具皮弁服
　出导引官导上由中门入(仪同朝日惟行再拜礼/改赐福胙为答福胙)分
　献官于唱初献读祝时听赞朝上跪至俯伏兴平身
　赞引由北级上至神位前赞搢笏上香献帛献爵讫
　其亚终献俱候上复位然后行礼遣官年先期题钦

　遣大臣一员摄祭一员分献摄官(位于/坛下)由南级升降
　不答福胙馀仪同祝文(白版/黑书)嗣天子御名敢昭告于
　夜明之神惟神钟阴之精配阳之德继明于夕有生
　共赖暨惟五星列宿咸司下土各有攸分𦕈予之资
　仰承帝命君此生民兹者时惟秋分爰遵典礼以玉
　帛牲醴之仪用修常祭于神惟神歆鉴福我邦民尚
　享
　　乐章(乐六奏乐生七十二人舞八佾/文生六十四人武生六十四人)

　迎神(凝/和)　阴曰配合兮承阳宗式循古典兮斋以恭睹
　太阴来格兮星辰罗从予拜首兮迓神容
　初献(寿/和)　神其来止有严其诚玉帛在篚清酤方盈
　奉而奠之愿鉴微情夫祀兮云何祈佑兮群民
　亚献(豫/和)　二觞载斟乐舞雍雍神歆且乐百职惟供
　愿顺轨兮五行祈民福兮神必从
　终献(康/和)　一诚以申三举金觥钟鼓鍧鍧环佩琤琤
　鉴予之情愿永保我民生

　彻馔(安/和)　礼乐肃具精意用申位坎居歆纳兹藻蘋
　彻之弗迟仪典肃陈神其鉴之佑我生民
　送神(保/和)　礼备告终兮神喜旋穹碧澄辉兮素华鲜星
　辰从兮返神乡露气清兮霓裳蹁跹肴馐兮束帛荐
　之于瘗兮罔敢愆予拜首兮奉送愿永贶兮民乐丰
　年
　按日月于祀天时已从祀矣而又建坛东西各专祭
　之者何哉盖日月为天之用照临四方固其所司也

　是以在礼王宫祭日夜明祭月又曰春朝朝日秋莫
　夕月所以明有敬也
　　历代朝日夕月
　周制以柴祀日月星辰日坛曰王宫月坛曰夜明牲
　币俱赤乐与祭五帝同礼神之玉以圭璧王搢大圭
　缫藉五采五就以朝日王服玄冕所以尚质自朝至
　暮行祭之礼先以牲币于柴上而燔之升烟于天以
　同五帝之义凡祭日月岁有四焉迎气之时祭日于

　东郊祭月于西郊一也二分祭日月二也祭义云郊
　之祭大报天而主日配以月三也月令十月祭天宗
　合祭日月四也觐礼礼日于南门之外礼月于北门
　之外汉武帝立二十八年始郊太一朝日夕月改周
　法不俟二分于东西常以郊泰畤质明出行竹宫东
　向揖日其夕西向揖月魏文帝以其烦亵似家人之礼
　乃以黄初二年正月乙亥朝日于东门之外前史又
　以正月非二分之义秘书监薛靖论云按周礼朝夕

　无常日郑玄云用二分秋分之时月多东升西向拜
　之背实远矣朝日宜用仲春之朔夕月宜用仲秋之
　朔淳于睿驳之引礼记云祭日于东祭月于西以端
　其位周礼秋分夕月并行于上代西向拜月虽如背
　实亦犹月在天而祭之于坎不复言背也犹如天子
　东西游幸拜宫犹北向朝拜宁得以背实为疑明帝
　太和元年二月丁亥朔朝日于东郊八月乙丑夕月
　于西郊始得为礼晋因之武帝太康二年有司春分

　朝日寒温未适不可亲出诏曰顷方难未平故每从
　所奏今戎事已息此礼为大遂亲朝曰后周以春分
　朝日于东门外为坛如其郊用特牲青币青圭有邸
　皇帝乘青辂及祀官俱青冕执事者青弁司徒亚献
　宗伯终献燔燎如圜丘秋分夕月于国西门外为坛
　于坎中方四丈深四尺燔燎如朝日隋因之开皇中
　于国东春明门为坛如其郊每以春分朝日又以国
　西开远门外为坎深三尺广四丈为坛于坎中高一

　尺广四尺每以秋分夕月牲币与周同唐二分朝日
　夕月于国城东西各用方色犊
　宋制春分朝日秋分夕月为大祀用羊豕各二笾豆
　十二簠簋俎二高宗绍兴三年司封员外郎郑士彦
　言春分朝日秋分夕月祀典未举望诏礼官讲求从
　之后于城外惠照院望祭位版日书曰大明月书曰
　夜明玉用圭璧大明币用赤夜明币用白礼如祀感
　生帝

　　朝日夕月总论
　按古礼祭日月杜氏通典云岁有四陈氏礼书云岁
　有六今以杨氏复之说为准大略以为典瑞朝日注
　云天子当春分朝日秋分夕月玉藻朝日于东门之
　外马融郑康成皆同此说贾谊亦曰三代之礼春朝
　朝日秋暮夕月所以明有敬也盖冬至祭天夏至祭
　地此祭天地之正礼也春分朝日秋分夕月此祭日
　月之正礼也陈氏云天地至尊故用其始而祭以二

　至日月次天地故祭以二分此言是也所谓兆日于
　东郊兆月于西郊祭日于坛祭月于坎祭日于东祭
　月于西王宫祭日夜明祭月(祭日之坛曰王宫王有/日之象宫其居也故以)
　(名坛祭月之/坎曰夜明)即春分朝日秋分夕月之事也此外则
　大报天而主日配以月此因郊而祭者也礼日于南
　门外礼月于北门外此因觐而行者也祈来年于天
　宗(天宗者日月/星辰之类)此因蜡而祈者也雪霜风雨之不时
　于是乎禜之此因禜而举者也我朝初有朝日夕月

　之祭洪武罢嘉靖九年复朝日坛在东郊西向春分
　祭大明之神夕月坛在西郊东向秋分祭夜明之神
　　历代风师雨师及众星祀礼　祀仪详后
　周制大宗伯以实柴祀日月星辰以槱燎祀司
　中司命风师雨师月今立春后丑日祭风师于
　国城东北立夏后申日祀雨师于国城西南秋
　分日享寿星于南郊立冬后亥日祠司中司命
　司民司禄于国城西北后汉于丙戌日祀风师

　于戌地以己丑日祀雨师于丑地牲用羊豕又于国
　都南郊立老人星庙常以仲秋祀之立心星于城南
　常以季秋祀之晋以仲春月祀于国都远郊老人星
　庙季秋祀心星于南郊坛心星庙东晋以来配享南
　郊不复特立隋令太史局常以二月八日于署庭中
　以太牢祀老人星兼祀天皇大帝天一太一日月五
　星勾陈北极北斗三台二十八宿丈人星孙星都四
　十六座凡应合祀享官示大医给除秽气散药先斋

　一日服之以自洁唐开元二十四年七月敕所司特
　置寿星坛常以千秋节日修其祀典又敕寿星坛宜
　祭老人星及角亢七宿著之常式其仪具开元礼天
　宝四载敕风伯雨师并宜升入中祠仍令诸郡各宜
　置一坛因春秋祭社之日同申享祀至九月敕诸郡
　风伯坛置在坛之东雨师坛之西各稍北三数十步
　其制卑小于社坛其祭官准祭社例取太守下充之
　宋制二仲祀九宫贵神为大祀立春后丑日祀风师

　立夏后申日祭雨师为中祀立秋后辰日祀灵星秋
　分享寿星立冬后亥日祀司中司命司人司禄为小
　祀都城坛壝之制风师在城之西雨师在城之北雷
　师从雨师之位为二坛同壝州县风师在社坛之东
　雨师在雷师之西非所谓各依其方类求神者请仿
　都城方位之制仍以雷师从雨师之位为二坛同壝
　　历代祭星辰风师雨师总论
　按周礼以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命风

　师雨师小司寇孟冬祀司民司禄而献民数榖数周
　制仲秋祭灵星于国之东南月令立春后丑日祭风
　师于国城东北立夏后申日祀雨师于国城西南秋
　分日享寿星于南郊立冬后亥日祀司中司命司民
　司禄于国城西北又祭法曰幽宗祭星也此皆见于
　经传者如此然史迁盖难乎其言之也若经传所言
　风师雨师司中司命司民司禄彼固谓各有神主之
　而祭焉已非夏商以前简略忠质之事矣而彼世注

　家顾各以星当之何耶盖星宿之名多出于纬书而
　先后郑之说又自相牴牾固未可据以为信也此杨
　氏所以一归于天与气数谓四司之神如司春司夏
　之类不无见矣彼信缪忌之奏而祠泰一以画灵旗
　(汉武/帝)信嘉庆之言而置九坛以祭贵神(唐玄/宗)至有请
　随贵神飞棋之方以定祭位者吾不知何说也虽然
　为民请福无文咸秩宁有过立非执一隅推数于回
　复候神于恍惚因方弭沴随气考祥则亦国家所不

　废也由斯以言则非以民故而以徼福若所谓天子
　心独喜其事秘者诚矫诬也哉
　　本朝祀星辰风师雨师总论
　按本朝郊祀既设星辰二坛于上又有风云雷雨之
　坛则亦不以风雨为星也周礼有风师雨师汉以丙
　戌日祀风师于戍地以己丑日祀雨师于丑地宋人
　兆风师于西郊祠以立春后丑日兆雨师于北郊祠
　以立夏后申日兆司中司命司禄于南郊祠以立秋

　后亥日以雷师从雨师之位以司民从司中司命司
　禄之位皆各坛为祭未尝合而为一本朝于风雨雷
　之外又加以云合为一坛以从献于郊祀又为坛于
　郊坛之西每岁仲秋天子又躬祀焉其与并祀者太
　岁及五岳五积四海四渎之神而以京畿山川四季
　月将京都城隍从享所谓太岁城隍月将与云皆前
　代所未祀也夫云兴而雨霈既祀夫雨而独遗云可
　乎峙形于两间者皆已享祀而流行于四时以司民

　耕作兴作之候者而无其祭祀可乎名山大川辽绝
　于千万里之外者既皆入于望祀而宸居所涖六宫
　百司三军百姓之所居止者反遗之可乎此皆我圣
　祖之独断神见其视前代所祠九宫贵神之属盖有
　间矣
　　祭寒暑
　祭法相近于坎坛祭寒暑也周礼籥章中春昼击土
　鼓吹邠诗以逆暑中秋夜迎寒亦如之其礼逆暑以

　昼求诸阳也迎寒以夜求诸阴也此何以祭疏谓寒
　暑大甚祭以禳之寒暑顿以祈之理或然也然则兹
　祭也亦王者辅相调燮之一事欤
　　祭六宗四方
　舜典类于上帝之下继以禋于六宗曲礼言天子祭
　天地之下继以祭四方则古帝王祭六宗四方之礼
　亚于天非小祀也但经传不明言其神名目而先儒
　训释互有异同欧阳大小夏侯说尚书言六者在天

　地四方之间助阴阳变化实一而名六宗也孔光刘
　歆以为乾坤六子水火雷风山泽也贾逵以为天宗
　三日月星也地宗三河海岱也马融以为天地四时
　也郑玄以为皆天之神祗星辰司中司命风师雨师
　也张髦以为祖考所尊者六三昭三穆是也司马彪
　历难诸家自言已意则又杂合天地四方所宗诸神
　言之恐当从孔安国取祭法四时寒暑日月星水旱
　为准况朱子书说非苟从也(祭法有四方一/祭此尚可疑)杨氏有

　言舜典禋六宗在上帝之后山川之前其礼亦甚重
　因诸家之说不同而遂废惜哉
　四方之祭注疏曲礼一条谓五官之神祭法一条谓
　山林川泽丘陵之神舞师一条谓四望之神大宗伯
　一条谓蜡祭四方百物之神月令一条谓四方五行
　之神诸说惟舞师帅而舞四方之祭祀谓四望也其
　说为近然又自有不同盖四望者郊祀之后合四方
　名山大川之神而望祭之如左氏曰望郊之属是也

　四方者四时各望祭于其方如天子祭四方岁遍诸
　侯方祀岁遍是也通而言之则皆可以为望故曰其
　说为近又有谓昊天上帝合春夏秋冬为五天帝并
　地示为六宗者并存之以备考
　　国朝郊祀总论
　盖传称帝王之事莫大乎承天之序承天之序莫重
　于郊祀而孝经云孝莫大于严父严父莫大于配天
　斯二体者所以接天人之奥极仁孝之情非圣神莫

　能与也故曰毋轻议而况昭代之制裁成于太祖绍
　遵于列圣而饬新于世宗尤未易措论其间者也往
　者皇上御极肇举郊禋维时辅臣考据彝章列为图
　说以献旷然欲复合祀并配之旧折衷至当莫之能
　易矣而犹欲博研经义参酌古今以佐大议之末斯
　岂管窥所能及哉请先述郊丘分合所繇而后论配
　享之同异焉盖虞书言类上帝禋六宗望遍山川群
　神而独不及地祗类者萃合之名也祀上帝则地祗

　必在焉不称地祗者所以尊上帝也此后言合祀者
　所繇昉与周礼大司乐冬日至地上圜丘之制曰礼
　天神夏日至泽中方丘之制曰礼地祗此言分祀者
　所繇昉与夫周颂昊天有成命小序以为郊祀天地
　周礼大宗伯以禋祀祀昊天上帝而不及地祗则周
　家固亦合祀矣若乃苍璧黄琮四圭两圭之类特其
　礼神之器数施于天地者不同而未可据为分祀之
　證也后世所称引者仅大司乐数语而胡宏吴澄已

　谓其刺谬非知礼之言矣又可深泥之哉汉氏而降
　大都主合祀者什六七而主分祀者什二三汉高增
　秦畤为五祀五帝自武帝以来并郊见泰畤于甘泉
　武帝又因幸汾阴立后土祠脽上然甘泉脽并在远
　非都邑之郊也祀泰畤以正月后土以三月非二至
　之期也成帝建始中罢甘泉汾阴定南北郊于长安
　刘向深以为不可至光武竟采元始故事合祀天地
　于南郊汉志称为圆坛八陛中又为重坛天地位其

　上皆南乡西上是也唐开元礼皇地祗于南郊合祭
　宋自建隆以来皆合祭元丰一议元祐再议绍圣三
　议讫主于合盖分而不合者惟魏太和周建德隋开
　皇唐先天宋元丰六年凡五见耳愚尝究览礼家聚
　讼之谈主合祀者曰天包乎地地不可与天抗也曰
　天地如父母同牢而食不可以异位也主分祀者曰
　顺阴阳辨时位各依象类以求之其指各有攸当愚
　以为礼非从天降非从地出由人心生者也易不云

　乎乾称乎父坤称乎母王者君天下而为之子崇母
　以抗父而判列为二非人道之经也使父母隔室而
　处邈焉南北非人情之顺也揆之礼义合祀其正矣
　乌可局守类求之说猥云黩乱庞杂非事天地明察
　之道而訾之哉洪惟我太祖高皇帝诞膺宝命为神
　灵主有天下之初即建圜丘于钟山之阳方丘于钟
　山之阴每岁分祀天地行之数年雨旸未若洪应愆
　休乃断自宸衷定为合祀之制以十二年肇行于大

　祀殿其夕天宇澄霁星纬昭焕祥飙庆云光彩烨煌
　若有蚃答于是亲制乐歌以著明贶焉夫天地并祀
　有合食之亲无分抗之迹得其顺矣首春上辛先庶
　事而举又三阳之月地天交泰得其时矣六宗山川
　群神各为坛以从祀合乎有虞肆类之典矣立兆国
　阳为屋而祭于卓哉精当明备丕天之大律也列圣
　祗循行之百六十馀年上帝鉴歆万灵嘉飨休徵具
　敛祉福丛臻有由然哉迨我世宗肃皇帝中兴建极

　擅百王礼乐之宗于时诸臣争言新易制度以顺上
　指遂改建南北郊分祀天地圜丘方丘之制扫地露
　拜之仪冬夏二至之期一遵周礼典章文物灿然改
　观焉然周家以建子月为岁首祀天至午月乃祀地
　尚云适先后之宜我朝用夏正自夏徂冬则地先天
　祭越次而食矣且郊者祀天之名地不得而干也故
　兆于南郊礼文载之北郊之名乃匡衡辈缘饰纬书
　以对南郊非周礼所有也岂得尽为符合也哉盖建

　议之臣泥司乐之只辞而不察虞周之备典信建始
　之曲学而不考历代之通行知圣祖初制当遵而不
　知分而复合是神谟渊识所裁为定礼而不可改也
　知存心录备载仪章为可据而不知大祀文之训明
　白严正不可忽也盖世宗虽建立二郊而中世以后
　第行祈榖大飨于内殿圜方之祭竟不亲举岂非圣
　心亦有所未安俟后圣之更定者耶至于尊祖配天
　之礼古有以始祖配者周之后稷是也有以受命之

　君配者汉之高祖是也夫配天以功德而功德孰大
　于开创者则周之祀稷固明德光灵之远也而汉之
　祀高祖非以崛起在位为帝者首乎有天帝各配者
　周以稷配郊又以文王配明堂汉以高祖配郊又以
　光武配明堂是也有祖宗并配者唐垂拱开元以高
　祖太宗配昊天宋至道以太祖太宗配圜丘是也夫
　庙压于祖昭穆对向非嫌也郊压于天祖宗序列非
　嫌也然则天帝各配者固章别之道也而祖宗并配

　亦何可以连衽接席议其非礼乎我太祖之始建郊
　仁祖配是周祀后稷溯本探源意也而成祖以太祖
　配则如汉奉高祖崇功德之特起矣仁宗以二祖配
　是唐宋所已行称情而合礼者也世宗乃独奉太祖
　配南北郊其祈榖之祭以成祖同配寻亦不行盖始
　犹稍采郊祀宗祀之遗而终竟以父子相并为嫌矣
　夫成祖再造区夏奠鼎燕京骏德丰功实同肇创而
　推举未至非褒前烈之礼也配享百馀年一朝而罢

　之非孔安是若之义也且今祈榖之祭釐正已久而
　郊丘配位未复真甚阙典哉善乎辅臣之献议曰岁
　一举合祀奉二祖以并配遵太祖更定之制率列圣
　世守之规体世宗未安之情恊时宜顺人心合礼典
　应经义上固已虚怀嘉纳久矣惟沛然下明诏谕中
　外博参之舆论而昭告之灵祗不过一润色恢定间
　而可以迓眷顾之休隆继述之绩阐帝王之绪垂宇
　宙之模甚大美也何疑而不为乎

　
　
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　图书编卷九十六