钦定四库全书
　仁山文集卷三　　　　　元　金履祥　撰
　　说
　　　答赵知县百里千乘说
孟子言公侯百里等制与周礼诸公封疆方五百里等
制不同按井田之制方里为井方十里为成方百里为
同方千里为圻天子一圻诸侯一同则所谓封方百里
者特以田计耳若合山林川泽附庸言之则公侯之国

不止于百里也如周公之封于鲁为方百里也而泰山
在其封内颛臾亦在邦域之中若曰总方百里则泰山
之外土田无几颛臾成国而鲁地亦无几也故閟宫之
诗曰锡之山川土田附庸然周礼所谓方五百里者盖
合山川附庸大约之限言之而礼记所谓鲁地方七百
里者则山川附庸之多所以厚周公也夫以井田之制
方方整整而天下地势高高下下故山川林麓虽有馀
地而不可以画井亩分沟浍者则以为园地菜地牧地

散地耳但取其地之平阔者井之是以古者治田各以
地名如所谓济西之田汶阳之田龟阴之田戚田许田
盖可田之地画为井洫随其广狭以为多寡故各以其
地名其田至于封国则总其田计之公侯则足一同之
数而伯子男以次降杀焉此封国之大略也古者井田
方里而井方十里者为方一里者百方百里者为方十
里者百以方十里之百乘方一里之百是百里之田计
万井也八家同井则方井者八万家包氏曰方里为井

十井为乘每乘甲士三人步卒七十二人是八十家而
出七十五人每家一人其馀五家以防疾病死丧之数
盖司徒之法民之可用者家率二三人而凡起徒役则
无过家一人其馀以为羡卒又每车有馀子二十五人
乃所带羡卒子弟臣妾之类以备薪刍负爨之役者夫
八十家而出一乘八万家而出千乘此百里之田所以
为千乘之国也或曰古者一甸六十四井凡五百一十
二家始出长毂一乘鲁作邱甲使十六井一百二十八

家出之春秋讥其重赋而今曰十井八十家出一乘不
亦厉乎曰不然古人用民不尽民力如大国三军每军
万二千五百人三军总三万七千五百人仅用夫家之
半耳而古人用军亦不尽军力故每调兵赋则六十四
井五百十二家而起七十五人并馀子二十五人耳大
约三分其军而调其一七分其夫家而起其一十二分
其民数而役其一所以惜民力亦以备更役也然则封
建之法孟子以里言之周礼合土田山川附庸言之也

千乘之制所谓诸侯千乘者以地力夫家言所谓甸出
车一乘以用兵征调言之也秋夜因朋友异同之问笔
其大槩如此至于制数之详则未暇考云
　　　中国山水总说
天地常形固相为勾连贯通然其条理亦各有脉络自
昆崙而东北言之则自积石而北为湟水星海青海以
至浩亹皆河源也入匈奴以东为阴山又东南自代北
云朔分而南趋为北岳以至太行是为河北之脊壶口

雷首太岳析城王屋皆其群峰河之析而南汾晋诸水
之所以西入河涿易滱漳恒卫之所以东入海也分而
东趋者行幽燕之北为五关之险以至营平而为碣石
此北络也自昆崙以东言之则自西倾而洮水出其北
入河桓水出其南入江又东为朱圉鸟鼠诸陇则为渭
之源自渭源以北即夹河源而北以东若岍岐若荆山
诸峰泾水漆沮诸源也自渭以南即西倾而下诸峰亘
为终南屹为太华东北为殽陜东南为熊耳外方嵩高

伊涪之源又南为桐柏淮源以达于淮西诸山此中络
也又自西倾朱圉而南分是为嶓冢汉源夹汉而趋者
北即终南华熊诸陇南则蜀东诸峰说者谓蜀东诸山
皆嶓冢正谓其冈岫绵亘耳又东南言之是为岷山江
源夹江而东者北支即西倾以南嶓冢以西之脉为恒
水西汉水如陵江诸源其南支即南趋为蒙蔡诸山青
衣大渡马湖江诸源又东包涪黔一盘而北为三峡其
出者包络九江之源中盘中为衡山其再盘而北为庐

阜其岭之东出者又为袁吉章贡旴信诸江之源至分
水鱼梁岭三盘而北趋过新安峙天目尽升润再盘之
间其水聚洞庭三盘之间其水聚为彭蠡三盘以东则
南为闽浙北为震泽此南络也惟泰山则特起东方横
亘左右以障中原此所以为异欤
　　　次农说
宗周班禄之制自天子而下凡四等国自诸侯而下凡
六等其下惟农农田百亩上农夫食九人上次食八人

中食七人中次食六人下食五人亦凡五等百亩均也
而若是差地有肥硗力有强弱也然古者以周尺为步
步百为亩今以官尺五尺为步二百四十步为亩古者
周尺当今浙尺七寸四分今之浙尺当今官尺一尺一
寸三分绝长补短则古者百亩当今东田三十三亩有
奇也以今三十三亩有奇之田一夫耕之其屋基与其
租税之入古又出之公田宜其力赡者食九人而无不
足弱者食五人而亦有馀也予生二千馀载之后去周

室远矣学先王之道将以措诸国家谓君心可正公卿
士大夫可齐民风可一(阙/)　可屏也而非有庠以养之
非有卿士大夫以兴之群试有司类非宗周之制取圣
人之经副字俪语谓之程文少有振厉则有司骇之以
为非度予以是数黜家贫亲老亦甚病焉知予者以为
有志未遇责予者以为未能忘禄仕也嗟乎有志未遇
者时也而未能忘禄仕亦势也使予得百亩之田而耕
之予亦岂能区区然较得失一夫之目哉颜子一箪食

一瓢饮不改其乐孔子贤之彼颜子犹有箪食瓢饮足
以事育安知千载之下其贫又有甚于颜子者予也上
无可宫之椽下无可植之亩进无代耕之禄退无归耕
之计也食人之食则多愧自食其力则无地不然予何
求哉予尝欲于桐山之下晏原之间为舍八楹拟古一
亩半之宅求田三十三亩有奇拟古百亩之田注下灌
高拟古遂亩予负笠而荷蓧深耕而力耘畜鸡种蔬上
养下教间歌七月之诗公刘之雅天子清源以厚下公

卿大夫忘私以为公使时和年丰穑事不扰则予也固
三代之农也他何求哉予力贫而体弱不能为上农之
事庶几其次次不能为庶几其中中不能为为中次亦
可矣故命之曰次农噫三代之治不可见百亩之田未
易求安得遂吾之所求耶复安得见吾之所不可见者
耶有宋景定甲子十月次农金履祥吉父记
　　议
　　　为师吊服加麻议

谨按为师服者吊服加麻心丧三年古也古则不可以
世俗之服为服布襕之服俗服也今之服缌功以上者
皆用之生绢钩领之衫俗服也今之服缌麻者亦用之
用今缌麻之服是不得全其丧父无服之重也疑衰古
士之吊服也其制今亡矣白布深衣古庶人之吊服也
其制今犹有存古之士今之官也今之士其未仕者古
之庶人也故宜用古庶人之服而以深衣为吊服昔者
朱子之丧门人用缌麻深衣而布缘矣今之深衣纻而

非麻如之何曰凡布皆麻也古以三十升麻为麻冕之
布以十五升麻为深衣之布故孔子以麻冕可从纯而
深衣之麻今无之自司马公子朱子皆云用极细布为
之则今深衣之布以苧代麻久矣其缘则礼孤子纯以
素是丧父既除服之服也孔门丧夫子者若丧父而无
服则以丧父除服之服为若丧父无服之服是纯以素
可也其冠则庶人之吊素委貌今失其制以帛代之可
也帛则何以加绖曰士冠其吉元冠也色元五梁左掩

右其非吉则素冠也色白三梁而右掩左今用素冠加
绖于内而生绢单帛加于外可也加绖于冠古也而外
用帛则又俗如之何曰用古之礼而不骇今之俗亦以
代幅巾云尔加麻之绖缌服之绖也缌服之绖绖之小
者也今用缌麻而小之可也加麻之带缌服之带也缌
服之带亦布之细者也今用细苧可也然则用深衣则
何屦曰古有吊服而无吊屦深衣方屦古也然古之方
屦非独为深衣也凡屦皆方也今之屦凡屦皆员也今

之君子其服深衣员屦从其俗者多矣方屦可也从俗
屦亦可也履祥谨议
　　是时咸淳戊辰十有二月十有九日子何子卒鲁
　　斋先生曰北山先生当世之巨人也四方之观瞻
　　系焉今制门人之服而非古则无以示四方矣布
　　襕今之缌服凉衫前辈之燕服是皆不可子其思
　　之且问伯诚时履祥匆匆奔赴皆不暇带书以往
　　于是就子何子之斋假礼书焉一时哀戚不暇详

　　考亦不敢久出何子之遗书亟纳之而往伯诚子
　　之家问焉伯诚子相见恸哭而其说则不以为然
　　曰北山之生不为绝俗之事而吾辈之服殊诡于
　　俗非北山之意也为吾辈者以学问躬行自勉有
　　以发明北山之学可矣不必为是服也生绢白衫
　　加布带而帛如常庶可表此心而亦不甚骇于俗
　　且今为古服鲁斋服之可也今朋友之中有义利
　　不明出处失节者见吾辈之服亦服之则反玷北

　　山矣履祥念无以复明于鲁斋先生故一时草此
　　议以复命无可考订亦不暇考也既而汪功父以
　　书来谓鲁斋先生定议元冠端武加帛深衣布带
　　加葛绖履祥谓元冠不以吊虽加绢武而乃无首
　　绖不若素冠而加绖布带则不必绖可也而鲁斋
　　先生约日成服不受是说既成服履祥请问焉曰
　　素委貌者委貌之注以为委武也则是素武也士
　　吊服疑衰即深衣也疑衰者拟于衰也缌麻之布

　　十有四升而深衣之布十五升是十四升为缌麻
　　而深衣之布拟之也深衣素纯则为长衣麻纯则
　　为麻衣诗所谓麻衣如雪者也二者皆非深衣也
　　故今不从其纯素盖已有考伯诚不俱来成服是
　　耻与吾人党乎履祥曰伯诚非耻与先生为党耻
　　与履祥辈朋友为党耳且伯诚丈之说存之以为
　　朋友之纠弹可也
　　　文庙祭议

景定之礼以颜曾思孟为四侑万世公论于斯为允然
前次议者犹以颜路曾晰伯鱼并在下列为未安则如
之何则亦复古之制而已古者寝庙之制前为堂而后
为室宗庙之祭先室事而后堂事而庠序之礼先献酬
而后燕礼今二丁之祭宜先用享礼牲帛旅陈享先圣
而南面于堂以颜曾思孟侑既用燕礼笾豆簠簋奠先
圣而东西于室以颜路曾晰而下七十子左右祫食如
昭穆之仪焉斯为得之其馀从者虽东西夹室可也

　　讲义
　　　复其见天地之心
　　程子曰先儒皆以静为见天地之心不知动之端
　　乃天地之心也非知道者孰能识之
天地之化包括无外运行无穷万类散殊品物形著圣
人作易所以体天地之撰而夫子赞易独于复之一卦
系之曰复其见天地之心夫以卦而论则卦之六十有
四爻之三百八十有奇皆天地之心所寓也以时而论

则春生夏长万宝秋成形形色色生生性性皆天地之
心所为也而圣人谓天地之心独于复有见焉盖六十
四卦固天地之用不难见也惟复乃见天地之心春敷
夏长万物生成皆天地之迹不难见也惟复乃见天地
之心夫所谓天地之心者何也仁也生生之初也语其
象则复卦一爻是也夫当穷冬之时五阴在上天地闭
塞寒气用事风霜严凝雨雪交作万物肃杀之极天地
之间若已殆无生息而一阳之仁乃已潜回于地中吁

此天地生生之所以为化生万物之初乎异时生气磅
礴品物流行皆从此中出故程子谓一阳复于下乃天
地生物之心也盖其仁意浑然而万化之全美已具生
气闯然而一毫之形迹未呈此其所以为天地之心而
造化之端生物之始也欤故邵子冬至吟有曰一阳初
动处万物未生时元酒味方淡太音声正希夫淡者味
之本为醪为醴皆从此生希者声之真翕如纯如皆从
此变而又终之曰此言如不信更请问庖牺愚谓此一

爻象天地之心乃庖牺画卦之始今人但见六十四卦
更互交错却不知孔子独于复之一阳赞之曰天地之
心何也此一阳爻正是伏羲画卦之始也周子见此意
本于先天一图所谓天根者也盖有生生之心是以有
天地生生之用伏羲画卦先从天地之心画起故先画
一阳爻以其相生于是而有偶又乘之而为四象又乘
之而为八卦又乘之而为六十四卦皆一画之生而此
心之用也此一道理直看则此一阳六十四卦之始是

为天地生生之心太极图说见之横看则卦气剥为纯
坤天地生物若已尽矣而一阳又复是为天地不穷之
心先天图见之程子又曰先儒皆以静为见天地之心
盖不知动之端乃天地之心也非知道者孰能识之夫
复卦一阳在下便是动之端先儒如王弼辈乃解为动
在于地是为静见天地之心盖看卦象不明所以看道
理不出大抵才说静时便是死煞是固亦天地之迹如
何见天地之心惟于极静之中而乃有动之端焉是乃

天地之心也然以理而论则静不足以见天地之心而
动之端乃见天地之心以人心而论则动不能见天地
之心而静可以见天地之心何则人之所以失其良心
迷此仁性而终不能见天地之心者盖其欲动情胜而
常失之于动也夫物之感人无穷人之好恶无节此心
所存逐物而动则飞扬升降幻贸驱驰安能体认义理
充养仁心其于天地之心惘然莫知也故学者亦须收
视反听澄心定虑然后可以玩索天理省察初心而有

以见天地之心所以复之象曰先王以至日闭关商旅
不行后不省方记仲冬之月亦曰君子斋戒处必掩身
去声色禁嗜欲安形性凡此无非说静之工夫虽曰古
人如此凡以养此阳气之微然古人所以见得道理分
明保得仁心全固亦是以此工夫得之故静之工夫古
人以此养阳气之微学者当以此观义理之妙则天地
之心岂不跃然而可见哉故尝谓有天道之复有吾心
之复天道之复前所说是也吾心之复则凡善念之动

是也盖四端之心无时不发而就中恻隐之心最先且
最多此正天地之心在吾心者大抵人虽日营营于人
欲之中孰无一线天理之萌此即吾心之复也人自不
察亦自不充耳所以不察不充正由汨于动而不能静
之故学者须是于此下耐静工夫察此一念天理之复
充此所复天理之正而敬以持之学以广之力行以践
之古人求仁之功盖得诸此然则茂对天时之复以反
求吾心之复惟诸君勉之

是知复者特此心之初耳既复之后无以长养之则复
失矣朱子所谓复而不固则屡失屡复者也自天地之
有此复也日长日盛进而为临又进而为泰又进而为
大壮又进而为夬又进而为纯乾矣人心之有是复也
亦必日增日长进而为临之大为泰之通又进而为大
壮之动以天夬之刚决乾之不息而与天合德焉此又
复之之后工夫也又况凡事莫不有复如学宫既废而
新则为学校之复纲常既晦而明则为世道之复国家

既危而安则为国势之复贤卿帅出镇大邦作兴学校
崇建明伦之堂此学校之复也纲常既废而复明国势
阽危而复振在诸君子必有得于复之义而充复之功
用者幸不废焉
　　　孟子性命章讲义
性也之性是气质之性有性焉之性是天地之性此固
不待言惟二命字难分有命焉之命一节是气之理命
也之命一节是理之气何以谓气之理是就气上说而

理亦在于其中为之品节限制何以谓理之气是就理
上说而气却在于其中有清浊厚薄之不同盖理气未
始相离天以阴阳五行化生万物气以成形而理亦赋
焉犹命令也然理则一而气则有清浊厚薄之不同所
以在人便有智愚贤否贵贱贫富之异而理固无一而
不在焉此皆所谓命也但命也之命自其清浊厚薄者
言之则全属气有命焉之命自其贫贱富贵之分限言
之则便属理命也之命在前有命焉之命在后然方其

清浊厚薄便自有贫富贵贱才有贫富贵贱便自有上
下品节所以总谓之命但其上一截清浊厚薄全属气
到贫贱富贵各有品节则属理此两命字所以同所以
异者如此
仁义五者非命也到得所值不同则命也故程子朱子
当初于此五者之命见其说不去却把命也推上去说
清浊厚薄所值不同以补其语意此说尽之矣五者之
命程子清浊厚薄之说尽之夫清浊厚薄气也而清浊

发于所知厚薄发于所值自其清者言之则仁之于父
子也自至义之于君臣也自尽礼之于宾主也自节智
能自辨贤否圣人自能吻合乎天道自其浊者言之则
于父子而仁有所窒于君臣而义有未充于宾主而礼
有未合于贤否而智有所昏于天道固不能如圣人之
自然吻合此命之有清浊也自其厚者言之则为父而
得其子之孝为子而得其父之慈为君而得其臣之忠
为臣而遇其君之敬宾主之相得贤否之会避圣人而

得位得禄得名得寿自其薄者言之则子孝而有瞽瞍
之父父慈而有朱均之子君贤而有管蔡之臣臣忠而
有龙逢比干之戮为主而晋侯见弱于齐为宾而鲁君
不礼于楚以言乎智则晏婴而不知仲尼以言乎圣与
天道而孔子不得位此命之厚薄也气化流行纷纶错
揉化生人物随处不同或清或浊或厚或薄四者相经
相纬相揉相杂而发于心验于身遇于事各有不同者
清者生知安行而浊者则反是厚者气数遇合而薄者

则不同此所以谓之命也程子发此四字或问兼存两
说尝以是质之何先生矣先生曰然故笔之目之于色
也以下五句是气质自然之欲故断之曰性也此是顺
结仁之于父子也以下五句此是人心自然之理乃结
之曰命也此却反结何耶曰目之于色五事是就人身
言仁之于父子五事是就人事言就人身言有是形气
便有此五者故曰性就人事言则所处所遇自是有不
同故曰命然人以前五者在人身为性而求必得之故

孟子指出天分谓各有限制之不同故曰有命焉君子
不谓性人以后五者在人事为命而不求尽故孟子指
出源头谓本有义理之不异故曰有性焉君子不谓命
谓之君子不谓性则知一谓之性者世人之言也谓之
君子不谓命则知一谓之命者亦世人之言也故朱子
有世人之说履祥又闻之王先生曰孟子后断命也一
句是歇后语
　　序

　　　送三苏君序
愚翁先生温苏公来官金华其三秀从焉长曰太古仲
曰佩韦季曰会心皆所以号也馀一再期愚翁先生赋
归来之歌解印绶而去三子者从之东归古语曰富贵
者送人以财君子送人以言愚非君子而三君子雅相
好也不可无言以别其为诗歌乎子贡曰赐闻诗歌各
有宜也然则愚于三君子宜何歌也而古之音希矣传
于世者惟康衢之诗唐士大夫以为古诗也寥寥乎不

可作已商周之诗毛氏识之其亦古矣乎故愚于太古
归也为之歌古佩韦西门子之事也西门子魏之贤人
也初由魏而晋其诗列于国风雅亡而春秋作历春秋
之世风未亡也自晋而魏至文侯之世风几于亡而古
乐犹存则魏之风其犹未泯与故吾于佩韦之归也为
之歌魏会心晋语也晋之诗自建安以来皆五言之体
也雅尚清虚风流自赏是其晋风也欤而不可以为劝
故吾于会心之归也为之歌晋古诗曰古道之直斯今

斯曲斯有君子兮曰予复斯古风之淳斯今斯漓斯有
君子兮曰予维斯古书之简斯今斯烦斯有君子兮曰
予还斯曰夏曰虞又曰古初曰唐曰黄又曰洪荒是尚
友之人兮是能古吾之今兮适子之馆掺执子之軿兮
曰毋以吾古道东征兮(四章三章四/句一章九句)魏诗曰璆璆佩韦
可以知仁锵锵瓀玟可以知文瑀也为矩衡也为平有
玦斯牉可以知分有剑斯直可以思贞弦取其直兰取
其馨宛宛之韦亦以继佩为柔为缓匪急之悔垂之结

之君子服之君子提提毋然韦脂敢以为告匪以为讥
(四章二章六句一/章四句一章六句)晋诗曰日暮脂名车明发迈长道朝
且出东门落景憩郊薮行行归东嘉采采斑衣好东嘉
胜游多晋代人物𦕈中有会心人爽气今所少人心自
虚明万理减中凑穷达有会通一本万殊囿风流非所
高尘想祗自垢长歌临回飙采菲忘予陋咸淳改纪秋
七月几望契家生桐阳金履祥谨序
　　　紫岩于先生诗集序

金华东州佳山盖南条朝源山也而灵洞又金华垂尽
处韩昌黎谓凡清淑之气盛而不过者则蜿蜒扶舆磅
礴郁积必有魁奇才德之民生其间夫南条自泯山之
阳至于衡山而衡之南又自连延东趋者为括苍由衢
岭历大庾至昭武而北趋为渔梁岭又自渔梁以北趋
者为括苍由衢婺望之南山也自括岭转而北趋捲东
阳江诸源又转而西峙是为金华之山阴阳者流所谓
朝源顾祖者清淑之气钟为三洞古今多贤辈出于其

阳其山西界瀫江而止将止未止之间而为洞者又三
焉所谓灵洞是也灵洞之右玲珑清莹深不可测山荣
而林秀石窦云根之奇不可胜数清淑之气可掬也是
为神仙之宅名胜之区高人多好游焉乃若瑰奇之民
数千百年以来未闻其间岂皆隐君子世不得而闻耶
或谓生才不于山之中而于山之外其信然耶不然何
久秘而不发也近三十年来始访得之则于君介翁父
子祖孙家焉而介翁又以其魁岸奇伟之气发为清丽

温雅之诗岂非昌黎公所谓魁奇者耶而今吾见之也
然郁之久其发之必宏介翁之诗固非止此抑其所以
泄山川之藏者又必有大于诗者矣介翁其益勉之
　　　通鉴前编序
朱子曰古史之体可见者书春秋而已春秋编年通纪
以见事之先后书则每事别纪以见事之始末意者当
时史官既以编年纪事至于大事则又采合而别记之
若二典所记上下百有馀年而武成金縢诸篇或更数

月或历数年其间岂无异事盖必已具于编年之史而
今不复见矣履祥按竹书纪年载三代以来事迹然诡
诞不经今亦不可尽见史记年表起周共和庚申之岁
以上则无记焉历世浸远其事往往杂见于他书靡适
折衷邵子皇极经世独纪尧以来起甲辰为编年历胡
氏皇王大纪亦纪甲辰以下之年广汉张氏因经世之
年颇附以事顾胡过于详而张失之简今本之以子史
传记附之以经翼之以诸家之论且考其系年之故解

其辞事辨其疑误如东莱吕氏大事记而不敢尽仿其
例起帝尧元载至周威烈王二十三年接于资治通鉴
名曰通鉴前编昔司马公编辑通鉴先为长编盖长编
不嫌于详而通鉴则取其要也后之君子或有取于斯
焉要删之以为通鉴前纪是亦区区之所望也景定甲
子丁丑朔兰溪金履祥序
　　　通鉴前编后序
右通鉴前编起帝尧元载甲辰止威烈王二十三年戊

辰凡一千九百五十五年通为十八卷二帝三王之事
粗见首尾大抵出于尚书诸经者为可考信其出于子
史杂书者不失之诞妄则失之浅陋盖其智不足以知
圣人而流俗传闻其高者既以绝世拔出而大道必绝
出于事物常情之表故其说失之诞妄其下者则又以
世俗之腹量圣人之心故其说又失之浅陋惟以尚书
之仅存者于今为帝王全书刘道原外纪之作尚书不
入虽曰尊经避圣然帝王之事舍尚书则诸家真稗官

小说之流耳今不敢从外纪之例而从胡氏大纪之例
焉顾尚书一经诸儒解者虽已精详但似未尝潜泳反
覆以推篇章之全意而句解字释意或不属履祥因为
之注释章旨随意所到虽不能详然圣经之篇章与圣
人之体用似或得之至于子史杂书之不弃者则以古
今共传不可尽废帝王世远谈者日希礼失求诸野此
犹不愈于野乎故存其近似削其诞浅或加之辨释焉
但惟此编本名表年惟当于书史上阑之外表著其年

而附证于章后尔既编年表例须表题或嫌于春秋纲
目之例然所用者既史记年表之法而所表题又书经
本语之文虽间或增损君子鉴其非僭可也周平王以
后春秋自有全书但左氏收拾国史以翼经事于隐公
之篇多误庄公之篇多缺其间亦多有所遗如楚随所
以争起于请爵管仲所以霸本于内政皆略不书甚而
孔子出处述作亦俱不书焉以其书主于解经而其事
或具于外传诸史秦誓之作在于封殽尸之后传既不

及而书序又谬其时卫辄父子争国夫子自楚反陈久
之至卫明年即反鲁而记者多谓夫子久于在卫履祥
所编欲止平王而诸若此类不可不辨获麟以后事多
亡逸欲备古今以接通鉴则于春秋所不能避亦不敢
尽入也春秋一书固圣人晚年哀痛之意然孔子周游
无位典册不备未必尽得周史因见宗鲁一国之策多
违旧章就加笔削以示大法其馀多因旧史不尽改也
则其岁月名号改以从周未必谬圣人之意况又自有

皇极经世之例遂并论次以接通鉴焉呜呼荀悦申监
之书志在献替而遭值建安之季王仲淹续经之作疾
病而闻江都之变泫然流涕曰生民厌乱久矣天其或
者将启尧舜之运而吾不与焉则命也履祥末学非二
公比而其生不辰罹此百忧其所以拳拳缀辑者特不
为忧悴废业耳覆酱瓿固可知也刘道原外纪后序伤
于废疾愚尝三复其辞而深悲之孰知吾之所悲又有
大于道原者耶幸而天运循环无往不复圣贤有作必

有复兴三代唐虞之治于千载之下者区区此编之所
望也上章执徐之岁冬至之日金履祥后序
　　　尚书表注序
书者二帝三王圣贤君臣之心所以运量警省通变敷
政施命之文也君子于此考迹以观其用察言以求其
心以诚诸身以措诸其事大之用天下国家小之为天
下国家用顾不幸不得见帝王之全书幸而仅存者又
不幸有差误异同附会破碎之失考论不精则失其事

迹之实字辞不辨则失其所以言之意此书所以未易
读也盖自周衰而帝王之典籍不存学校之教习俱废
夫子观周历聘诸国归而定书焉以诏后世不幸而烬
于秦灰于楚钳于斯何偶语挟书之律久之而伏生之
耄言仅传孔氏之壁藏复露伏生者汉谓今文孔壁者
汉谓古文顾伏生齐语易讹而安国讨论未尽夫壁中
不惟有古文诸篇计必兼有今文诸篇安国虽以伏生
之书考古文不能以古文之书订今文是以古文多平

易今文多艰涩今文虽立学官而大小夏侯欧阳文各
不同不幸古文竟汉世不列学官后汉刘陶独推今文
三家与古文异同是正文字七百馀字号曰中文尚书
不幸而不传于世至东晋而古文孔传始出至萧齐始
备至萧梁始行北方至唐贞观悉屏诸家独立孔传且
命孔颖达诸儒为之疏夫古文比今文固多且正但其
出最后经师私相传授最久其间岂无传述附会所以
大序大体不类西京而谓出安国小序事意多谬经文

而上诬孔子前汉传授师说不为训解后汉始为训解
而谓训传尽出安国之手唐儒曲畅注说无所辨正至
开元间则一用今世文字改易古文至后唐长兴间则
命国子监板行五经而孟蜀又勒诸石后之学者守汉
儒之专门开元之俗字长兴之板本果以为一字不可
刋之典乎幸而天开斯文周程张朱子相望继作虽训
传未备而义理大明圣贤之心传可窥帝王之作用易
见朱子传注诸经略备独书未及尝别出小序辨正疑

误指其要领以授蔡氏而为集传诸说至此有所折衷
矣但书成于朱子既殁之后门人语录未萃之前尔履
祥翻阅诸家之说章解句释盖亦有年一日摆脱众说
独抱遗经复读玩味则见其节次明整脉络贯通中间
枝叶与夫讹谬一一易见因推本父师之意正句画段
提其章旨与夫义理之微事为之槩考證字文之误表
诸四阑之外以授子侄间以示朋从之士虽为疏略然
苟得其纲要无所疑碍则其精详之蕴固在夫自得之

者何如耳好古博雅之君子若或见之赦其僭补其缺
辨其疑则亦此书之幸也所愿窃有请焉浙河后学金
履祥吉父序
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　仁山文集卷三