[礼记之说]
礼记曲礼曰父之雠。弗与共戴天。(汉郑玄注。父者。子之天。杀己之天。与共戴天。非孝子也。行求杀之乃止。)兄弟之雠。不反兵。(注恒执杀之备。)交游之雠。不同国。(注雠不吾辟则杀之。交游或为朋友。○唐孔颖达疏正义曰此一节。论亲疏复雠之法。○父之雠。弗与共戴天者。父是子之天。彼杀己父。是杀己之天。故必报杀之。不可与共处于天下也。天在上。故曰戴。又檀弓云父母之仇。寝苫枕干不仕。弗与共天下也。遇诸市朝。不反兵而斗。并是不共天矣。而调人云父之雠。辟诸海外。则得与共戴天。此不共戴天者。谓孝子之心。不许共雠人戴天。必杀之乃止。调人谓逢遇赦宥王法。辟诸海外。孝子虽欲往杀。力所不能。故郑答赵商云雠若在九夷之东。八蛮之南。六戎之西。五狄之北。虽有至孝之心。能往讨之乎。是也。○兄弟之雠不反兵者。兄弟谓亲兄弟也。有兄弟之雠。乃得仕而报之。不反兵者。谓带兵自随也。若行逢雠。身不带兵。方反家取之。比来则雠已逃辟。终不可得。故恒带兵。见即杀之也。檀弓云父母之雠不反兵。兄弟之仇。仕不与共国。而此云兄弟不反兵者。父母不反兵于普天之下也。兄弟不共国。谓不同中国也。而亦不反兵者。父母仇雠则不仕不辟市朝。兄弟仇雠则犹仕而辟市朝也。而亦同不反兵则同体重之也。而调人云兄弟之雠。辟诸千里之外。二文不同者。调人亦谓会遇恩赦之法。辟诸千里之外。檀弓又云衔君命而使。虽遇之不斗。虽同不反兵。与父母雠异也。○交游之雠不同国者。交游朋友也。为朋友亦报仇也。故传云父母在。不许友以死。则知父母没。得为朋友报也。此云不同国者。谓不共五等一国之中也。而调人云从父兄弟之雠不同国。与此同。又调人云主友之雠。视从父兄弟。是主友亦同。此与调人皆与会赦。故不同国。虽不同国。国外百里二百里则可。其兄弟仕不与共国

者。必须相去千里之外。故调人云兄弟之雠。辟诸千里之外是也。但从父兄弟及交游主友报雠之时。不自为首。故檀弓云从父兄弟之仇不为魁。主人能则执兵而陪其后也。其君之雠。调人云视父。师长之雠。视兄弟。则姑姊妹伯叔。皆视兄弟异义。公羊说复百世之雠。古周礼说复雠之义不出五世。许慎谨按鲁桓公为齐襄公所杀。其子庄公与齐桓公会。春秋不讥。又定公是鲁桓公九世孙。孔子相定公。与齐会于夹谷。是不复百世之雠也。从周礼说郑康成不駮。即与许慎同。凡君非理杀臣。公羊说子可复雠。故子胥伐楚。春秋贤之。左氏说君命天也。是不可复雠。郑駮异义。称子思云今之君子退人若将坠诸渊。无为戎首。不亦善乎。子胥父兄之诛。坠渊不足喻伐楚。○使吴首兵合于子思之言也。是郑善子胥同公羊之义也。○宋陈浩注不反兵。谓常以杀之之器自随也。○吴氏曰杀人者死。古今之建刑也。杀之而义则无罪。故令勿雠。调人之职是也。杀而不义则杀者当死。宜告于有司而杀之。士师之职是也。二者皆无事乎复雠也。然复雠之文。亲见于经传。考其所以。必其人势盛。缓则不能执。故遇则杀之。不暇告有司也。父者子之天。不能复父雠。仰无以视乎皇天矣。报之之意。誓不与雠俱生。此所以不共戴天也。○马氏曰先王以恩论情。以情合义。其恩大者其情厚。其情厚者其义隆。是故父也兄弟也交游也。其为雠则一。而所以报之者不同。或不共戴天。将死之而耻与之俱生也。或不反兵。将执杀之而为之备也。或不同国。将远之而恶其比也。呜呼。圣人不能使世之无雠。亦不能使之释雠而不报。惟称其情义而已矣。若夫公羊论九世之雠则礼失于太过。而所报非所敌矣。汉之时。孝子见雠而不敢复则法失于太严。而孝悌之情。无所伸矣。非曲礼之道也。○新定顾氏曰二礼载复雠事。向颇疑之。治平盛世。井井有纲纪。安有私相报雠之享。然天下事亦不可知。四海至广。事变万端。岂可以一律论。成周所以存此一条。亦是沿人之情也。如父母出于道。忽被彊寇劫盗杀害。其子岂容但已。在旁必力斗。与之俱死。不在旁。必寻探。杀之而后已。此乃人子之至痛。追思殆不欲生。纵彼在穷荒绝域。亦必欲寻杀之。以雪父母之冤。故不与共戴天也。不共戴天

者。不使之偷生。俾与我共戴天也。然又看轻重如何。雠亦非一端。如父母因事被人搆陷。为人子者亦当平心自反。不可专以报复为心。或被人挟王命以矫杀。虽人子之至恨。然城狐社鼠不可动摇。又当为之饮恨。而不容以必报为心也。凡此之类。皆宜随事斟酌。傥不顾事之曲直势之可否。各挟复雠之义。以相搆害。则是刑戮之民。大乱之道也。)
檀弓曰子夏问于孔子曰居父母之仇如之何。夫子曰寝苫枕干不仕。(注虽除丧。居处犹若丧也。干盾也。)弗与共天下也。(注不可以并生。)遇诸市朝。不反兵而斗。(注言虽适市朝不释兵。)曰请问居昆弟之仇如之何。曰仕弗与共国。衔君命而使。虽遇之不斗。(注为负而废君命。)曰请问居从父昆弟之仇如之何。曰不为魁。(注魁犹首也)主人能则执兵而陪其后。(注为其负当成之。○疏正义此一节。论亲疏报仇之法。○遇诸市朝者。上既云不仕。得有遇诸朝者。身虽不仕。或有事须入朝。故得有遇诸朝也。不反兵而斗者。言执杀之备。是常带兵。虽在市朝。不待反还取兵。即当斗也。然朝在公门之内。兵器不入公门。身得持兵入朝者。案阍人掌中门之禁。但兵器不得入中门耳。其大询众庶。在皋门之内则得入也。且朝文既广。设朝或在野外。或在县鄙乡遂。但有公事之处。皆谓之朝。兵者亦谓佩刀已上。不必要是矛戟。皇氏以为市朝。正谓市也。市有行肆似朝。故谓市朝。此辞非也。上曲礼惟云不与共戴天。文不备也。上曲礼云兄弟之雠不反兵。此父母之仇云不反兵。又此昆弟之仇。不云不反兵者。父母与昆弟之仇。皆不反兵。上曲礼昆弟之雠云不反兵者。谓非公事。或不仕者。故恒执持杀之备。此文昆弟之仇。据身仕为君命出使。遇之不斗。故不得云不反兵也。负犹不胜也。为其斗而不胜。废君命也。下注为其负当成之负。亦谓不胜也。谓从父昆弟之仇。既不为报仇魁首。若主人能自报则执兵陪助其后。○宋陈浩注不反兵

者。不反而求兵。言恒以兵器自随。疏曰云云已见上。○市朝犹不反兵则无所往而不执兵矣。曲礼云兄弟之雠不反兵。此言遇之不斗者。彼据不仕者言之耳。○严陵方氏曰寝苫则常以丧礼自处。枕干则常以戎事自防。不仕则不暇事人而事事也。不与共天下则与不共戴天同义。市朝非战斗之处。遇诸市朝。犹不反兵。则无所往而不执兵矣。由其恩之至重。故其报之如此。仕不与共国。则虽事人而事事亦耻与之相遇也。衔君命而使。遇之不斗则不敢以私雠妨公事。由其恩杀于父母。曲礼言交游之雠而不及从父昆弟。此言从父昆弟之雠而不及父游者。盖交游之犹不同国。则从父昆弟可知矣。于从父昆弟。且不为魁。则交游不为魁可知矣。)
[周礼之说]
周礼地官司徒。调人掌司万民之难而谐和之。(注汉郑氏曰难。相与为仇雠。谐调也。○疏唐贾公彦曰言仇雠者。案左氏桓公传云怨耦曰仇则仇是怨也。雠谓报也。即下文父之雠已下皆是怨当报之。故云仇雠也。)凡和难。父之雠辟诸海外。兄弟之雠辟诸千里之外。从父兄弟之雠不同国。君之雠视父。师长之雠视兄弟。主友之雠视从父兄弟。(注汉郑氏曰和之。使辟于此。不得就而仇之。九夷八蛮六戎五狄。谓之四海。主大夫君也。春秋传曰晋荀偃卒而视不可含。宣子盥而抚之曰事吴敢不如事主。○疏唐贾公彦曰云父之雠辟诸海外已下。皆是杀人之贼。王法所当讨。即合杀之。但未杀之间。虽以会赦。犹当使离乡辟雠也。是以父之雠辟之海外。兄弟之雠辟诸千里之外。从父兄弟之雠不同国。别国即得云。君之雠视父者。谓同国人杀君。视犹比父。亦辟之海外云。师长之雠视兄弟者。师长谓见受业。师与兄弟同云。主友之雠视从父兄弟者。注云主大夫君也。此经略言其不可者。皆以服约之。伯叔父母姑姊妹女子子在室及兄弟子众子。一与兄弟同。其祖父母曾祖父母高祖父母。其孙承后皆斩衰。皆与父母同。其不承后者。祖与伯叔同。曾祖高祖齐衰三月。皆与从父兄弟同。以其同绳屦故也。自外

不见者。据服为断也。其兄弟及从父兄弟师长主友皆为无子。复无亲于己者。故据己亲疏为远近。若有子及亲于己则自从亲为断云。和之使辟于此者。此谓海外千里外之等云。九夷之等。据职方明堂位而言。汉时案徐州荀文若问玄周礼父之难辟之海外。今青州人雠在辽东。可以王法纵不讨平。缺当问之时。玄已年老昏耋。意忘九夷八蛮六戎五狄谓之四海。然则周礼在四海之外。辟之如是亦是远矣。近则青州辽东作难。未达周公圣意所趣。若文若之难海水为四海。故今辩之。然雠近东夷之人。当辟之西戎。馀皆放此。赵商问调人职称父之雠辟诸海外。君亦然注。使辟于此。不得就而雠之。商以春秋之义。子不复雠非子。臣不讨贼非臣。楚胜之徒。犹言郑人在此。雠不远矣。不可以见雠而不讨。于是伐之。臣感君恩。孝子思其亲。不得不报。和之而已。子夏曰居父母之仇如之何。孔子曰寝苫枕干不仕。不与共天下。遇诸市朝。不反兵。天下尚不反兵。海内何为和之。岂宜不达二礼所趣。小子曰惑。少蒙解说。郑答曰雠在九夷之东八蛮之南六戎之西五狄之北。虽有至孝之心。能往讨否乎。子之所云。偏于此义。郑云虽有至孝之心。能往讨之否乎者。欲明孝子虽会赦。恒有复雠之心。故逆之海外。使绝忠臣孝子心。使无往之缘。其孔子云寝苫枕干不仕者可通之。会赦之后恒然。其君亦然。恐来入中国则杀之也。复雠之法依异义古周礼说复雠可尽五世之内。五世之外。施之于己则无义。施之于彼则无罪。所复者惟谓杀者之身。乃在被杀者子孙可尽五世得复之。郑从之也。)弗辟则与之瑞节而以执之。(注汉郑氏曰瑞节。玉节之剡圭也。和之而不肯辟者。是不从王命也。王以剡圭使调人执之。治其罪。○疏唐贾公彦曰此经使辟者。其人恋乡不肯辟。是违王命之人。则在上与调人。瑞节执而付秋官与之罪也。郑知瑞节是剡圭者。案典瑞云剡圭以和难。故知是剡圭也。郑又知使调人执瑞节。不使死家执之者。此王法治之。明使调人之官执之也。)凡杀人有反杀者。使邦国交雠之。(注汉郑氏曰反复也。复杀之者。此欲除害弱敌也。邦国交雠之。明不和诸侯。得者即诛之。郑司农云有反杀者。

谓重杀也。○疏唐贾公彦曰云有反杀者。反复也。谓既杀一人。其有子弟复杀之。恐后与己为敌而害己。故郑云欲除害弱敌也云。邦国交雠之者。其杀人者或逃向邻国。所之之国得则雠之。故云邦国交雠之也。)凡杀人而义者不同国。令勿雠。雠之则死。(注汉郑氏曰义宜也。谓父母兄弟师长尝辱焉而杀之者。如是为得其宜。虽所杀者人之父兄。不得雠也。使之不同国而已。○疏唐贾公彦曰论语云见义不为无勇。使义则此有义者也。故云义宜也。谓父母兄弟师长三者。尝辱焉。子弟及弟子则得杀之。是得其宜也云。虽所杀者人之父兄不得雠也者。直言父兄。不言子弟略之也。古者质。故三者被辱。即得杀之也。)○(按文献通考经籍考云公彦此疏。据陈邵异同评及沈重义为之二书并见唐艺文志。疏中所谓异义古周礼说即此也。朱子戊午谠议序中所谓为之说者。亦指此也。)
[春秋之说]
春秋桓公十有八年夏四月丙子。公薨于齐。丁酉公之丧至自齐。○左氏传曰齐侯通焉。(注林尧叟曰齐襄公与文姜私通。诗人所为赋南山之诗。鸟兽之行。淫乎其妹者也。)公谪之。(注林尧叟曰公知之而谪文姜也。晋杜预曰谪谴也。)以告。(注林尧叟曰文姜齐襄公之妹也。以公谪己告齐。)夏四月丙子享公。(注林尧叟曰齐侯为鲁公设享燕之礼。)使公子彭生乘公。(注林尧叟曰上车曰乘。盖享礼既毕。使彭生上车。与公同载。)公薨于车。注林尧叟曰彭生多力。齐侯使拉公干䝱(一作胁)而杀之。故薨于车。 鲁人告于齐(注林尧叟曰公既薨。鲁人使告于齐侯。)曰。寘君畏君之威。(注林尧叟曰言桓公畏齐君之威灵。)不敢宁居。(注林尧叟曰不敢安居于国。)来修旧好。(注林尧叟曰来齐修旧日之盟好。)礼成而不反。(注林尧叟曰朝享礼毕。而不反其国。)恶于诸侯。(注林尧叟曰耻辱之恶。闻于诸侯。)请以彭生除之。(注林尧叟曰言因彭生与公同车而薨。请

杀彭生而除君之耻辱。)齐人杀彭生。(注林尧叟曰杀彭生以谢鲁。)
冬十有二月己丑。葬我君桓公。○公羊高(子夏弟子)传曰贼未讨。何以书葬。(注汉何休曰据隐公也。)雠在外也。雠在外则何以书葬。(注汉何休曰据俱雠也。)君子辞也。(注汉何休曰时齐彊鲁弱。不可立得报。故君子量力。且假使书葬。于可复雠而不复。乃责之。讳与齐狩是也云云。)
庄公四年。纪侯大去其国。○公羊高传曰大去者。灭也。孰灭之。齐灭之。曷为不言齐灭之。为襄公讳也。春秋为贤者讳。何贤乎襄公。(注汉何休曰据楚庄王亦贤。灭萧不为讳。○疏文献通考曰崇文总目不著撰人名氏。或云徐彦撰解云言所以为襄公讳者。正由春秋为贤者讳故也。)○(按注疏多不尽录。下仿此。或删节。)复雠也。何雠尔。远祖也哀公享乎周。(注汉何休曰享煮而杀之。)纪侯谮之。以襄公之为于此焉者。事祖祢之心尽矣。尽者何。襄公将复雠乎纪。卜之曰师丧分焉。(注汉何休曰分半也。师丧亡其半。○解云以襄公淫泆行同鸟兽。而事祖祢之心尽。故执不知问。)寡人死之。(注汉何休曰襄公答卜者之辞。)不为不吉也。远祖者几世乎。九世矣。九世犹可以复雠乎。虽百世可也。(注汉何休曰百世。大言之尔。○疏解云齐侯答卜者之辞。所以谓死为吉事者。以复雠以死败为荣故也。百十者数之终。施之于彼则无罪。施之于己则无义。故谓之大言耳。)家亦可乎。(注汉何休曰家谓大夫家。)曰不可。国何以可。国君一体也。先君之耻。犹今君之耻也。今君之耻。犹先君之耻也。(注汉何休曰先君谓哀公。今君谓襄公。言其耻同也。)国君何

以为一体。国君以国为体。诸侯世。故国君为一体也。(注汉何休曰虽百世。号犹称齐侯。)今纪无罪。(注汉何休曰今纪侯也)此非怒与。(注汉何休曰怒迁怒。齐人语也。此非怒其先祖。迁之于子孙与。)曰非也。古者有明天子则纪侯必诛必无纪者。纪侯之不诛至今有纪者。犹无明天子也。古者诸侯必有会聚之事。相朝聘之道。号辞必称先君以相接。然则齐纪无说焉。不可以并立乎天下。(注汉何休曰无说。无悦怿也。○疏解云从康王以下历宣王之世而言无明天子者。盖以宣王之德驳而不纯故也。正以号辞。必称先君之故。是以齐纪不得并立于天下。古若有明天子则须去其不直。是以上文云古者有明天子则纪侯必诛也。)故将去纪侯者。不得不去纪也。有明天子则襄公得为若行乎。(注汉何休曰若如也。犹曰得为如此行乎。)曰不得也。不得则襄公曷为为之。上无天子。下无方伯。(注汉何休曰有而无益于治曰无。犹易曰阒无其人。)缘恩疾者可也。(注汉何休曰疾痛也。贤襄公为讳者。以复雠之义。除灭人之恶。言大去者。为襄公明义。但当迁徙去之。不当取而有。明乱义也。不为文实者。方讳不得贬。○疏解云时无明王贤伯。以诛无道。缘其恩痛于先祖者。可以许其复雠矣。故曰缘恩疾者可也。檀灭同姓。合书而绝之。今不书者。以复雠除罪故也。谓但当推逐而已。不当取而有之。明其乱正义矣。然则襄公乱义不恶者。正以复雠除之。)
六月乙丑。齐侯葬纪伯姬。○公羊高传曰外夫人不书葬。此何以书。隐之也。何隐尔。其国亡矣。徒葬于齐尔。(注汉何休曰徒者。无臣子辞也。国灭无臣子。徒为齐侯所杀。故痛而书之。明鲁宜当闵伤

临之。卒不日葬日者。鲁本宜葬之。故移恩录文于葬。)此复雠也。曷为葬之。(注汉何休曰据恩怨不两行。)灭其可灭。葬其可葬。其为可葬奈何。复雠者。非将杀之。逐之也。以为虽遇纪侯之殡。亦将葬之也。(注汉何休曰以为者。设事辞而言之。称齐侯者。善葬伯姬得其宜也。)
冬。公及齐人狩于郜。○公羊高传曰曷为与微者狩。(注汉何休曰据与高傒盟讳。此竞逐耻同。○疏解云庄二十二年秋。及齐高傒盟于防。彼传云公则曷为不言。讳与大夫盟也是也。谓与微者竞逐禽兽。与大夫盟不异矣。)齐侯也。(注汉何休曰以不没公。知为齐侯也。○疏解云正以大夫即没公。此不没公者。齐侯故也。)齐侯则其称人何。讳与雠狩也。(注汉何休曰礼父母之雠。不同戴天。兄弟之雠不同国。九族之雠。不同乡党。朋友之雠。不同市朝。称人者使若微。不没公。言齐人者。公可以见齐微者。至于鲁人皆当复雠。义不可以见齐侯也。○疏解云皆出曲礼上篇与檀弓上篇。何氏差约而为此言也。檀弓云从父昆弟之雠。故此何氏以九族言之。曲礼云交游之雠。此何氏以朋友言之。定四年传云朋友相卫。古之道也。义亦通于此。郑氏云交游或为朋友是也。)前此者有事矣。(注汉何休曰溺会齐师伐卫是也。)后此者有事矣。(注汉何休曰师及齐师围郕是也。)则曷为独于此焉讥于雠者。将壹讥而已。故择其重者而讥焉。莫重乎其与雠狩也。(注汉何休曰狩者。上所以共承宗庙。下所以教习兵行。)义于雠者。无时焉可与通。通则为大讥。不可胜讥。故将壹讥而已。其馀从同同。(注汉何休曰其馀轻者。义与重者同。不复讥。都与无雠同文论之。所以省文达其异义矣。凡二同。故言同同。○疏解云其馀至者同。谓皆是与雠交接矣。不复至论之。谓更无贬所以至义矣。一则省文。一则达其异义

矣。其异义者。围郕不称公者。讳其灭同姓。溺会齐师伐卫。不称氏者。见未命大夫故也。若不省文。无以见此义。故曰所以省文达其异义矣。凡二同故言同同。谓轻者不讥。见与重者同一同也。都与无雠同文论之一同也。故曰凡二同矣。考诸古本传及此注同字之下。皆无重语。有者衍文。且理亦宜然。)○(按既云公可以见齐微者则非敌怨可见之證也。义不可以见齐侯云。彼人之主。不可见也。其他则无不可见之义。况　君上既不得不屈意而事彼者耶。)
庄公九年八月庚申。及齐师战于乾时。我师败绩。○公羊高传曰内不言败。此其言败何。伐败也。(注汉何休曰自誇大其伐而取败。)曷为伐败。复雠也。(注汉何休曰复雠以死败为荣。故录之。高齐襄贤仇牧是也。○疏解云高齐襄。即上四年夏。纪侯大去其国。传云曷为不言齐灭之。为襄公讳也。春秋为贤者讳。何贤乎。襄公复雠也。襄公将复雠乎纪。卜之曰师丧分焉。寡人死之。不为不吉也者。是高齐侯复雠以死败为荣之事矣。贤仇牧是也者。即下十二年秋。宋万弑其君接及其大夫仇牧。传云何以书。贤也。何贤乎。仇牧不畏彊御矣。其不畏彊御奈何云云。万怒搏闵公绝其脰。仇牧闻君弑。趋而至。御之于门。手剑而叱之。万臂摋仇牧。碎其首齿著乎门阖。仇牧可谓不畏彊御矣。是贤仇牧复雠以死败为荣之义。)此复雠乎大国。曷为使微者。(注汉何休曰据纳子纠。公犹自行。即大夫当有名氏。○疏解云公羊之义。以大夫得见名氏。谓士为微故言此。)公也。(注汉何休曰如上据知为公。)公则曷为不言公。不与公复雠也。曷为不与公复雠。(注汉何休曰据讳与雠狩。○疏解云上四年冬。公及齐人狩于郜。传云公曷为微者狩。齐侯也。齐侯则其称人何。讳与雠狩也。然则公与雠人狩则以为不书而讳之。今乃复雠于齐。宜以为善。而反不与。故难之。)复雠者在下也。(注汉何休曰时实不能为纳子纠伐齐。诸大夫以为不如以复雠伐之。于是以复雠伐之。非诚心至意。故

不与也。书败者。起托义。战不致者有败文。得意不得意可知例。○疏解云书败起托义。春秋之例。内不言战。言战乃败。今乃经上文云战于乾时。即内败。而又言我师败绩者。起托以败为荣故也。战不至知例。六年不得意致伐之下注云公与一国及独出用兵。得意不致。不得意致伐。今此亦不得意。合致伐而不致伐者。既有我师败绩之文。不得意明矣。故言可知例。)
庄公十有三年冬。公会齐侯盟于柯。○公羊高传曰庄公将会于桓。曹子进曰君之意如何。(注汉何休曰进前也。曹子见庄将会有惭色。故问之。)庄公曰寘人之生则不若死矣。(注汉何休曰自伤与齐为雠不能复也。)曹子曰然则君请当其君。臣请当其臣。(注汉何休曰当犹敌也。将劫之辞。)庄公曰诺云云。
定公四年冬十有一月庚午。蔡侯以吴子及楚人战于伯莒。楚师败绩。○公羊高传曰吴何以称子。夷狄也而忧中国。(注汉何休曰言子起忧中国。言以明为蔡故也。)其忧中国奈何。伍子胥父诛乎楚。挟弓而去楚。(注汉何休曰挟弓者。怀格意也。○疏解云格犹拒也。言所以挟弓者。谓若君使人追之时。已即怀拒之意。故曰挟弓者。怀格意也。若似今人谓不顺之处为格化之类也。或云格来也。言所以挟弓者。怀欲到来复雠之意。)以干阖庐。(注汉何休曰不待礼见曰干。欲因阖庐以复雠。)阖庐曰士之甚(注汉何休曰言其以贤士之甚。)勇之甚。将为之兴师而复雠于楚。伍子胥复曰诸侯不为匹夫兴师。(注汉何休曰必须因事者。其义可得。因公托私而以匹夫兴师讨诸侯则不免为乱。)且臣闻之。事君犹事父也。亏君之义。复父之雠。臣不为也。于是止。蔡昭公朝

乎楚。有美裘焉。囊瓦求之。昭公不与。为是拘昭公于南郢数年然后归之。于其归焉。用事乎河(注汉何休曰时北如晋请伐楚因祭河)曰。天下诸侯。苟有能伐楚者。寘人请为之前列。楚人闻之怒。(注汉何休曰见侵后闻蔡有此言而怒。)为是兴师。使囊瓦将而伐蔡。蔡请救于吴。子胥复曰蔡非有罪也。楚人为无道。君如有忧中国之心则若时可矣。(注汉何休曰犹曰若是时可兴师矣。激发初欲兴师矣。)于是兴师而救蔡。(注汉何休曰不书与子胥俱者。举君为重。子胥不见于经。得为善者。以吴义文得成之也。虽不举子胥。为非怀恶而讨不义。君子不得不与也。○疏解云不书救蔡者。正以蔡为兵首故也。注子胥至成之也。按此传文有善子胥之意。子胥不得见于经而得为善之者。正以吴得进而称子。是其义文。以是之故。得成子胥之善。故曰以吴义文得成之也。注虽不至与也。吴子若直救蔡讨楚而败之也。是其忧中国尊事周室之义。但亲用子胥之谋。兼有为复雠之意。是以传家取而说之。遂举子胥之辞以见之。虽举子胥之辞。但非怀恶而讨不义。是以君子与之。昭十一年楚子诱蔡侯文下。传云怀恶而讨不义。君子不予也。故注者取而况之。)曰事君犹事父也。此其为可以复雠。奈何。曰父不受诛。(注汉何休曰不受诛。罪不当诛也。)子复雠可也。(注汉何休曰孝经曰资于事父以事君而敬同。本取事父之敬以事君。而父以无罪。为君所杀。诸侯之君。与王者异。于义得去。君臣以绝。故可也。孝经云资于事父以事母。庄公不得报雠文姜者。母所生。虽轻于父。重于君也。易曰天地大德曰生。故得绝不得杀。○疏解云注本取事父以事君。何氏之意以资为取。与郑异。郑注云资者人之行也。注四制云资犹操也。然则言人之行者。谓人操行也。云云之说。具于孝经。疏注庄公至君也。即庄元年注云言逊者。但当推

逐去之。亦不可诛。诛不加上之义是也。注易曰至曰生下。系辞文也。)父受诛。子复雠。推刃之道也。(注汉何休曰子复雠。非当复讨其子。一往一来曰推刃。)复雠不除害(注汉何休曰取雠身而已。不得兼雠子复将恐害己而杀之。时子胥因吴之众。堕平王之墓。烧其宗庙而已。昭王虽可得杀。不除去。○疏解云注子胥至而已。春秋说文也。彼文又云鞭平王之尸。血流至踝。此注不言之者省文也。案昭二十六年秋九月。楚子居卒。至今十馀年矣。而言血流至踝者。非常之事。宁可以常理言之。或者盖以子胥有至孝之至。精诚感天使血流。所以快孝子之心也。)朋友相卫。(注汉何休曰同门曰朋。同志曰友。相卫不使为雠所胜。时子胥因仕于吴为大夫君臣。言朋友者。阖庐本以朋友之道。为子胥复雠。孔子曰益者三友。损者三友。友直友谅友多闻益矣。友便辟友善柔友便佞损矣。○疏解云注同门至损矣。出苍颉篇。汉主谓司马迁云李陵非汝同门之朋同志之友乎。义亦通于此。而书传散宜生等受学于太公。除师学之礼。酌酒切肺。约为朋友。然则太公为师而言朋者。盖太公知其非常人。遂除师学之礼。以朋友之道待之也。既除师学之礼。连朋言之。亦何伤云。君臣言朋友者云云。即诗云朋友攸摄。摄以威仪。注云朋友谓群臣与成王同志好者。义亦通于此云。孔子曰益者三友云。论语文引之者。道阖庐子胥相与益友。盖以阖庐为谅何者。谓一许之兴师。终不变悔是也。盖以子胥为直与多闻何者。不敢亏君之义复父之雠。是其直也。子胥贤者。怀古今之事。是其多闻矣。便辟谓巧为譬喻。善柔谓口柔面柔体柔之属。辩佞辩为媢矣。案今世间有一论语音便辟为便僻者。非郑氏之意通人所不取矣。)而不相迿。(注汉何休曰迿音峻。出表辞。犹先也。不当先相击刺。所以伸孝之恩。○疏解云注迿出至先也。依大司马田猎习战之时云为表百步则一为三表。又五十步为一表。然则表者谓其战时旅进旅退之限约。迿者谓不顾步伍。勉力先往之意。故曰出表辞。若然所以伐吴之径。不使子胥为兵首者。盖以吴王讨楚兵为蔡。故且举君为重。是以不得见也。)古之道也。○(按谷梁此传与此略

同。兹不更录。)
春秋桓公十有八年冬十有二月己丑。葬我君桓公。○谷梁赤(子夏弟子。或云秦孝公同时人。阮孝绪以为名俶字元始。皆未详。)传曰。葬我君。接上下也。(注晋范宁曰言我君。举国上下之辞。)君弑贼不讨不书葬。此其言葬何也。不责踰国而讨于时也。(注晋范宁曰礼君父之雠。不与共戴天。而曰不责踰国而讨于时者。时齐强大。非其所讨。君子即而恕之。以申臣子之恩。○疏唐杨士勋曰。不责其讨而讥其狩于禚者。齐鲁大小不敌。故恕而免之。庄公虽不能报。理当绝交。而与之同狩故讥之也。)
庄公元年秋。筑王姬之馆于外。○谷梁赤传曰筑礼也。于外非礼也。(注晋范宁曰外城也。)筑之为礼何也。主王姬者必自公门。出于庙则已。尊于寝则已。非为之筑节矣。筑之外。变之正也。筑之外变之为正何也。仇雠之人。非所以接婚姻也。衰麻非所以接弁冕也。(注晋范宁曰亲迎服祭服者。重婚姻也。公时有桓之丧。)其不言齐侯之来逆何也。不使齐侯得与吾为礼也。(疏唐杨士勋曰王姬嫁于齐。使鲁为主。齐侯如鲁亲逆。当合书经。但齐是鲁雠。不使齐侯得与君为礼。故不书之耳。)
庄公三年春王正月。溺会齐侯伐卫。○谷梁赤传曰溺者何也。公子溺也。其不称公子何也。恶其会仇雠而伐同姓。故贬而名之也。
庄公四年冬。公及齐人狩于禚。○谷梁赤传曰齐人

齐侯也。其曰人何也。卑公之敌。所以卑公也。(注晋范宁曰内无贬公之道。)何谓卑公也。不复雠而怨不释。刺释怨也。
春秋桓公十有八年冬十有二月己丑。葬我君桓公。○宋胡安国传曰贼未讨。何以书葬。雠在外也。谷梁子曰雠在外者。不责踰国而讨于时也。(陆氏曰贼在异国故可葬。○陈氏曰见杀于它邦。虽雠不复。书葬。)夫桓公之雠在齐则外也。隐公之雠在鲁则内也。在外者不责其踰国。固有任之者矣。在内者讨于时。此春秋之法也。故十有八年书王而桓公书葬。惟可与权者。其知之矣。(汪氏曰春秋君弑而书葬者有九。卫桓齐襄陈灵则贼已讨者也。郑僖齐悼则经不书弑者也。蔡景之葬。遍刺天下之诸侯也。许悼之葬。不使止为弑父也。蔡灵雠在外而亦弑逆之贼。与鲁桓同。楚虔之殒于比。亦犹齐诸见之殒于无知也。蔡昭雠在内贼已讨而贼微不书。且以楚昭背楚诳吴。应受毙于盗贼也。圣人之书法。如化工之生物。其笔削无不适于天理之当然也。或者乃谓桓公之葬。鲁人但以杀彭生为贼已讨。夫贼不讨而不葬。孔子削之也。非谓鲁人不葬也。苟谓臣子葬之。即书于经。则晋栾书葬厉公于翼东门之外。齐崔杼葬庄公于士孙之里。何以不书葬耶。)
庄公元年秋。筑王姬之馆于外。○宋胡安国传曰鲁于王室为懿亲。其主王姬亦奋矣。馆于国中。必有常处。今特筑之于外者。谷梁子以为仇雠之人。非所以接婚姻也。衰麻非所以接弁冕也。知其不可。

故特筑之于外也。筑之于外。得变之正乎。曰不正。有三年之丧。天王于义。不当使之主。有不戴天之雠。庄公于义。不可为之主。筑之于外之为宜。不若辞而不主之为正也。是以君子贵端本焉。或曰天王有命。固不可辞。使单伯逆于上。得尊周之义。为之筑馆于外。下未失居丧之礼。奚为不可。曰以常礼言之可也。今庄公有父之雠。方居苫块。此礼之大变也。而为之主婚。是废人伦灭天理矣。春秋于此事。一书再书。又再书者。其义以复雠为重。示天下后世臣子不可忘君亲之意。故虽筑馆于外。不以为得礼。而特书之也。○(按君上使有父母之雠者。出接彼人则与此同。外此则不然。此亦是诸侯两国敌怨之雠也。)
庄公四年冬。公及齐人狩于禚。○宋胡安国传曰谷梁子曰齐人者齐侯也。其曰人何也。卑公之敌。所以卑公也。何为卑公。不复雠而怨不释。则释怨也。父母之雠。不共戴天。兄弟之雠。不与同国。九族之雠。不同乡党。朋友之雠。不同市朝。今庄公于齐侯。不与共戴天则无时焉可通也。而与之狩。是忘亲释怨。非人子矣。夫狩者。驰骋田猎。其为乐。下主乎己。一为乾豆。其事上主乎宗庙。以为有人心者。宜于

此焉变矣。故齐侯称人而鲁公书及。以著其罪。○(按自齐人者至释怨也。此公羊传之意。疏说云何氏差约曲礼檀弓之语而为之。不云从父兄弟。而云九族。然则有九族之雠者。皆不可见彼人也。)
庄公九年八月庚申。及齐师战于乾时。我师败绩。○宋胡安国传曰内不言败。此其言败者。为与雠战。虽败亦荣也。按左氏战于乾时。公丧戎路。乘传而归。则败绩者公也。能与雠战。虽败亦荣。何以不言公。贬之也。公本忘亲释怨。欲纳雠人之子。谋定其国家。不为复雠与之战也。是故没公以见贬。若以复雠举事则此战为义战当书。公冠于败绩之上。与沙随之不得见平丘之不与盟为比。以示荣矣。惟不以复雠战也。是故讳公以重贬其忘亲释怨之罪。其义深切著明矣。
庄公十有三年冬。公会诸侯盟于柯。○宋胡安国传曰始及齐平也。世雠而平可乎。于传有之。敌惠敌怨。不在后嗣。鲁于襄公。有不共戴天之雠。当其身则释怨不复而主王姬。狩于禚会伐卫同围郕纳子纠。故圣人详加讥贬。以著其忘亲之罪。今易世矣。而桓公始合诸侯。安中国攘夷狄尊天王。乃欲修怨怒邻而危其宗社。可谓孝乎。故长勺之役。专

以责鲁。而柯之盟。公与诸侯皆书其爵。则以为释怨而平可也。或称齐襄公复九世之雠。而春秋贤之。信乎以仲尼所书柯之盟。其辞无贬。则复九世之雠而春秋贤之者妄矣。其诸传者借襄公事以深罪鲁庄当其身而释怨耶。(问庄公与齐桓会盟。春秋不讥。朱子曰云云。见下语类。○汪氏曰公羊称齐襄复九世之雠则失之过。庄公当其身释怨不复则失之不及。今考桓公至定公才入世。而夫子相定公会齐侯于夹谷。安得谓九世犹可复雠乎。春秋于禚之狩。人齐侯以贬公。于溺会伐卫贬不书公子。于围郕讳不书公。屡加贬绝复雠之责至矣。故柯之盟不复致贬。诚以齐桓倡伯尊王安夏。顾不可以区区不能报之寡弱。召其危辱。以获戾于先君也。圣人轻重之权衡。岂不深切著明也哉。)○(按既非敌怨。且已易世。则兄弟以下。似无不可见之义。而亦难断定)○(谨按春秋三传论复雠处不止此。而馀不尽录)