生缘定州九门之张氏。年十九为书生。即刻意玄理。方灵裕法师讲华严经。偶住听之。有所省。遂事裕而薙发焉。既受具。备游律横教苑中。更周祸不替常业。隋初遁居上党潞黎诸山。年登四十。定德远闻。学者翕从。感歆至泽。隋季之乱。兵饥荐臻。荣乃春夏则行方等般舟。秋冬则专事坐禅。诸念诵者。别院处之。故其地有四焉。又立忏悔法于韩州之延圣寺。刺史风同仁。遗舍利三粒。荣率道俗迎者三千人。同各置水钵香炉于前曰。舍利之德变现无方。业累苟销请之可得。自夜至明获四百馀子。时有司欲禁绝之而灾祟现惧而止。武德九年。行道于潞城交障村忽堂舍崩坏。龛像舍利挺出无损。贞观七年。信士常疑保。请荣于州治法住寺。行方等忏法。七月十四日。本寺沙门僧定于道场内见五色光明。彻于上下。中现七佛相好非常。语定云。我是毗婆尸如来无所著至真等正觉。以汝罪销故。来为證。然非本师不与授记如是六佛皆同此辞。最后一佛云。我是汝本师释迦牟尼也。为汝罪销故。来授记。昙荣于此贤劫之中名普宁佛。汝亦次当作佛名普明也。及卧疾而泣弟子圆宗问。和尚宁有不如意事耶。答曰吾兹死矣。恨更不待为七众洗濯罪累耳。十三年十月十二日终。寿八十五。

释昙荣。俗姓张氏。定州九门人。源南邓而分派。因封而居高阳焉。年十九时为书生。刻意玄理。寄心无地。因灵裕法师讲华严经。试往听之。便悟宏范略其诠致。乃投裕焉裕神厉气清。观荣勤摄遂即度之。及受具后专业律宗经馀六载。崇履禁科涤畅开结。乃更循讲肆备闻异部。偏行大业故以地持为学先。属周废二教。韬形俗壤。虽外同其尘。而内服道味。及隋再弘佛教。不务公名。随缘通化曾无执著。年登四十务道西游。行至上党潞城黎城诸山。依岩结宇即永潜遁既懿德是充缁素归仰。便开拓柴障广树禅坊。四远闻风一期翕至。荣形解雄邃称病设方。诸有餐饮咸歆至泽。礼供日隆投告填委。以隋末凌乱人百从军。预践兵饥希全戒德。荣欲澄汰先染要假明猷。事在护持躬当法主。每年春夏立方等般舟。秋冬各兴坐禅念诵。僧尼别院故处有四焉。致使五众烟随百供鳞集。日增庆泰欢跃成諠。自晋魏韩赵周郑等邦。释种更新其戒者。荣寔其功矣。尝往韩州乡县延圣寺。立忏悔法。刺史风同仁。素奉释门家传供养。送舍利三粒遗行道众。荣年垂八十。亲率道俗三千人。步出野迎路。由二十馀里。傧从之盛誉满当时。既达寺中。乃告众曰。舍利之德挺变无方。若累业有销请祈可遂。乃人人前别置水钵。加以香炉通夜苦求。至明钵内总获舍利四百馀粒。声名达于乡邑。县令惧其聚众有坠条章。怖停其事。当夕怪兽鸣其厅宇。官民竟夜不安。明旦陈悔方从荣法。斯德被圣凡。皆此之例。武德九年夏。于潞城交漳村立法行道。所住堂舍忽自崩坏。龛像舍利宛然挺出。布在庭中一无所损。又贞观七年。清信士常凝保等。请荣于州治法住寺。行方等悔法。至七月十四日。有本寺沙门僧定者。戒行精固。于道场内见大光明。五色间起从上而下。中有七佛相好非常。语僧定云。我是毗婆尸如来无所著至真等正觉。以汝罪销故来为證。然非本师不与授记。如是六佛皆同此词。最后一佛云。我是汝本师释迦牟尼也。为汝罪销故来授记。昙荣是汝灭罪良缘。于贤劫中名普宁佛。汝身器清净。后当作佛。名为普明。若斯之应现感灵祥。信难图矣。后卧疾于床。眼中流泪。弟子圆宗。曰和上生来念慧必无。不意何事悲泣。答曰。吾死将逼。恨更不得为诸七众洗濯罪累耳。宗曰。何必至此。答曰。吾纵不死。亦是无用。自佛法再兴已来。未省一度。不听说戒。今既病困说欲斯必死矣。以贞观十三年十二月终于法住寺。春秋八十有五。旋殡于野外。后门徒出其遗骨葬于寺南。建塔表之。自荣履历重难而崇尚释风。形器瑰伟过于八尺。词吐温赡风格遒远。年登不惑断粒练形。常饵守中用省烦累。而奉教结净希见斯人。日到僧厨问其监膳。必有事染亲看翻秽。并使食具清净方始还房。自觌名德罕闻斯类。又于寺内诸房多结净地。用拟四药温煮之所故预沾门序散在诸方。咸承风素免诸宿触。又每岁忏法必具两仪。二篇已下依律清之。先使持衣说净终形立誓然后羯磨随治成人。初聚正罪雅依大乘。仍令心用理事无著有空身口威仪归承律捡。故自从训勖奉法无亏。皆终诸命报。余因访道艺行达潞城。奉谒清仪具知明略。故不敢坠其芳绪云。

俗缘张氏。定州九门人。年十九时为书生。刻意玄理。因灵裕法师。讲华严经。试往听之。便彻悟。乃投裕为师。裕观荣勤摄。遂即度之。及受具后。专业律宗。以地持为学。先属周废二教。韬形俗壤。强外同其尘。而内服道味。及隋初再教。随缘通化。曾无执著。年登四十。务道西游。行至上党。潞城黎城诸山。依岩结宇。即求潜遁。既懿德是充。缁素归仰。荣形解雄邃。称病设方。诸有餐饮。咸韵至泽。礼供日隆。投造填委。以隋末陵乱。希全戒德。极力护持。躬当法主。每年春夏。立方等般舟。秋冬各兴坐禅念诵。僧尼别院。致使五众烟随。百供鳞集。自晋魏韩赵周郑等邦。释种更新其戒。常往韩州乡邑县延圣寺。立忏悔法。刺史风同仁。素奉释门。家传供养。送舍利三粒。遗行道众。荣年垂八十。亲率道俗三千人。步野迎路。由二十馀里。傧从之盛。誉满当时。既达寺中。乃告众曰。舍利之德。挺变无方。若累业有销。请所可遂。乃人人前。别置水钵。加以香炉。通夜苦求。至期钵内。总获舍利。四百馀粒。声名达于乡邑。县令惧其聚众。有坠条章。捺停其事。当夕怪兽。鸣其厅宇。官民竟夜不安。明旦陈悔。方从荣法。武德九年夏。于潞城交障村。立法行道。所住堂舍。忽自崩坏。龛像舍利。宛然挺出。布在庭中。一无所损。又贞观七年。清信士常疑保等。请荣于州治法住寺。行方等悔法。至七月十四日。有本寺沙门僧定者。戒行精固。于道场内。见大光明。五色间起。从上而下。中有七佛。相好非常。语僧定云。我是毗婆尸如来。真等正觉。以汝罪销。故来为證。然非本师。不与授记。如是六佛。皆同此词。最后一佛云。我是汝本师释迦牟尼也。为汝罪销。故来授记。昙荣是汝灭罪良缘。于贤劫中名普宁佛。汝身器清净。后当作佛。名为普明。若斯之应。现感灵祥。后卧疾于床。眼中流泪。弟子圆宗曰。和尚生来念慧。必无不意。何事悲泣。答曰。吾死日将逼。恨更不得为诸大众洗濯罪累耳。以贞观十三年十二月。终于法住寺。春秋八十有五。

俗姓梁。河东虞乡人也。家十兄弟。皆同产。其间三者愿入道。父曰。但习诵观音经。苟先忆持则听。润执卷从旦至午。即忆持。不少忘。遂获落发。依灵粲法师住兴善寺。年十三禀涅槃。年十五。登座。如宿齿。仁寿间。诏其师粲。送舍利于怀州造塔。而润徒行相随。乞食自给。悉辞去官费。议者韪其持守。过泰山。从灵岩寺副师。习般舟定。于时同志五百人。独润于行坐无替。顷之受摄论于道奘法师。仍事奘师。为和尚。而登具焉。年二十三。反锡京邑。会智念法师。方弘小论。又抠衣轮下。有辨相法师者。学兼小大。于净影寺造摄论疏五卷。门人五百。其能竖义者二百。相与徵诘。而润始造之。奋发奇论。一座叹伏。辨行法师尤钦挹。大业初忽属风疾。后虽勿药而虚幻之相愈益厌。卜终南之北。澧鄠之间。玉山之下逝。将与沙门空藏慧琎智信智光等。游于丛祠野冢。鬼魅群号族啸之地。以终其身。大业十年。诏入鸿胪馆。教授三韩僧。并于所居寺。翻译经本。季年。四海横溃。有司禁僧。毋外出。于是归隐兴善寺之西院。自课迄三年。迁蓝田之感化寺。偕慧定禅师。沙门志超等。一食燕嘿。终十五载。时岁荐饥。宾侣过从。菽麦共餐。法会之盛。虽灵粲师亦歆羡焉。唐兴诏任兴善住持事。润以素所托迹。不敢辞。贞观八年。诏迁弘福寺。就翻译。仍职證义。此其大略也。若其间患难困苦。皆适有天幸。不至狼狈。岂非其善缘所感。阴相之力耶。尝以护法罪流欢州。诏安置洛东。道俗趋向如初。疏报京邑。门人云云仆射房玄龄见之叹曰。词理恳款。有其名者。必有其实。信哉。讲涅槃七十馀遍。摄大乘论三十馀遍。维摩胜鬘起信等论。不算。皆有义疏行世。其义疏如摄论之黎耶。真俗无相无生观等。特异诸说。弟子净元嗣。沙门智衍。其族侄也。幼承教勖。善涅槃摄论住蓝田之法池寺。

释灵润。俗姓梁。河东虞乡人也。家世衣冠乡闾望族。而风格弘毅统拟大方。少践清猷长承馀烈。故能正行伦据不肃而成。昆季十人秀美时誉。中间三者齐慕出家。父告子曰。但诵观音。先度即当许也。润执卷便诵。一坐不起。从旦至中。文言遂彻。便预公度。依止灵粲法师住兴善寺。粲有正行备于别传。年十三。初听涅槃妙通文旨。将及志学销会前闻括悟新理。便登讲座宣释教意。部分科宗英秀诸僧。咸欣其德。加又钦重行禁。动静惟安。不妄游从常资规矩。所以兴善大德海内名僧。咸相顾而言曰。此沙弥发踪能尔堪住持矣。于后深心至道通赡群师。预在见闻包蕴神府。当即斧藻人法圭璋解行。皆统其本支该其成败。仁寿感瑞怀州造塔。有敕令往。官供驿乘随师东赴。乞食徒行独无受给。既达河内。道俗服其精通敬其行范。所有归戒并从于润。当即名厉河北誉满京师。闻泰岳灵岩寺僧德肃清四方是则。乃杖策寻焉。既睹副师遂从咨训。乃习般舟行定。无替晨昏初经三七情事略疲。自斯已后顿忘眠倦。身心精励遂经夏末。于时同侣五百馀人。各奉行之互相敦励。至于解坐同行无几。惟润独节秀出情事莫移。皆不谋同词敬称徽绩。时父任青州益都令。外祖吴超任怀州怀令。堂祖吴同任齐州山荐令。姨夫侯援任曹州金乡令。并润之宗族内外亲姻。虽经还讲肆游其所部。事逾行路一无过造。及生缘背丧。或有悲慕邀延者。润情若风传。不往登践。斯割爱从道。皆此类也。有道奘法师。擅名海岱讲摄大乘。又往寻焉。时未具戒早飞声采。周流法席文义圆通。问难深微称传元宰。预是同席心共揖之。既承师有本。即奉奘以为和上。大戒已后方诣律司。十地诸经略观文体。年二十三还返京室。值志念法师正弘小论。将欲博观智海。预在听徒。有辩相法师。学兼大小声闻于天。摄论初兴盛其麟角。在净影寺创演宗门。造疏五卷。即登敷述京华。听众五百馀僧。竖义之者数登二百。润初从关表创预讲筵。祖习异闻遂奋奇论。一座惊异侧目嘉之。登有辩行法师。机论难拟处众高谢而敬惮焉。虽则负誉帝京。而神气自得。或讥毁达其耳者。曾若不闻。以道镇心情无喜怒。末法攸寄诚可嘉焉。大业初岁风疾暴增。后复本心更精新业。又恐报倾旦夕不守本怀。讲导世流往还烦杂。遂脱略人事厌俗归闲。遂往南山之北西极澧鄠东渐玉山。依寒林头陀为业。时与沙门空藏慧琎智信智光等。京邑贞干同修出离。既处丛塳。鬼神斯恼。或被推荡偃仆。或扬声震叫者。润独体其空寂宴坐如空。诸被娆者皆来依附。或于深林旷野狼虎行处。试心安止都无有畏。当遵此务尽报传持。属大业末年不许僧出。遂亏此行。乃还兴善托于西院。独静资业一食入净。常讲涅槃众经。有慧定禅师等。归依受业相率修课。不出院宇经于三年。结侣渐多行清动众。时僧粲法师。一寺顶盖。锐辩无前抗衡京国。乃率诸翘望五十馀僧。来至法会详其神略。人并投问玄隐之义。润领宗酬答位判泠然。咸共欣赏妙符经旨。尔后誉传光价。众聚相从。既懿业内传。将流法味。大业十年。被召入鸿胪教授三韩。并在本寺翻新经本。并宗辖有承不亏风采。会隋氏乱伦道光难缉。乃隐潜于蓝田之化感寺。首尾一十五载。足不垂世。离经专业。众请便讲以示未闻。春秋入定还遵静操。沙门志超。抗节禅府。闻风造展。遂等宿交。相师念定欣从语默。时天步饥馁道俗同沾。化感一寺独延宾侣。磨谷为饭菽麦等均。昼夜策勤弘道为任。故四方慕义归者云屯。周赡精粗无乖僧法。共餐菜果遂达有年。斯诚至德冥符。兼济有日矣。润以化洽外流道声载路。兴善本寺敬奉芳尘。上陈敕使请充寺任。便不守专志。就而维之。贞观八年敕造弘福。复被徵召。即现翻译證义须明。众所详准又当斯任。至于词理有碍。格言正之。同伦糺位。斯人最上。京邑释门寔惟僧杰。初润隋末在兴善院感魔相娆。定志不移。冥致善神捉去。经宿告曰。昨日魔子依法严绳。深知累重自感而死。若此徵应其量难纪。武德七年时住化感。寺主智信为人所告。敕使围寺大显威权。润曰。山居行道心不负物。贤圣所知计非所告使人逾怒。忽有大风雷震。山崩树折。吹其巾帽坐席。飘落异处。人众丧胆遂求悔过。润曰。檀越有福能感幽灵。斯之祥徵昔来未有。使者深愧释然事解。贞观年中与诸法侣登山游观。野烧四合众并奔散。惟润安行如常顾陟。语诸属曰。心外无火火实自心。谓火可逃无由免火。及火至。润熸馀自敛。据事以量。知人难矣。后住弘福。有僧因事奉敕还俗。复经恩荡情愿出家。大德连名同举得度。上闻天听。下敕深责投诸南裔。驩州行道。于时诸僧创别帝里无非恸绝。润独安然容仪自若。顾曰。三界往还由来恒理。敕令修道何有悲泣。拂衣东举忻然而趣。道俗闻见莫不叹服。寻尔敕追洛东安置。化行郑魏负帙排筵。弘阐涅槃十有馀遍。奥义泉飞惠流河洛。乃报京邑门人疏曰。吾今东行略有三益。一酬往谴。二顺厌生。三成大行。吾有宿累蒙天慈责。今得见酬则业累转灭。惟加心悦何所忧也。愚夫痴爱随处兴著。正智不尔。厌不重生。夫净秽两境同号大空。凡圣有情咸惟觉性。觉空平等何所著也。自度度人俱利之道。举人出家依道利物。愿在三有普济四生常无退转。三益如是汝等宜知。各调诤根业与善而住。吾无虑矣。仆射房玄龄遇之。称叹累息曰。大德树言词理俱至。名实之副诚所望也。不久敕追还住弘福。居宗扬化。涅槃正义惟此一人。然其爰初入道。奉节不亏持操摄仪。魁质雄雅形器八尺。动静温和挺超联类。十三离俗更不重临。二亲既崩弟兄哀诉。情守自若曾无动容。但为修冥福设会千僧。再度尽京。施悲田食而已。至于世情得丧浮艳彫华。既不附心口亦无述。时俗往还直知叙对。皆绝供给随言将遣。前后所讲涅槃七十馀遍。摄大乘论三十馀遍。并各造义疏一十三卷玄章三卷。自馀维摩胜鬘起信论等。随缘便讲各有疏部。而玄义备通颇异恒执。至如摄论黎耶。义该真俗。真即无念性净诸位不改。俗即不守一性通具诸义。转依已后真谛义边即成法身。俗谛义边成应化体。如未转依作果报体。据于真性无灭义矣。俗谛自相有灭不灭。以体从能染分义灭分能异体虑知不灭。及资粮章中。众师并谓。有三重观。无相无生及无性性也。润揣文寻旨无第三重也。故论文上下惟有两重。舍得如文。第一前七处舍外尘邪执。得意言分别。第八处内舍唯识想得真法界。前观无相舍外尘想。后观无生舍唯识想。第二刹那即入初地。故无第三。筌约三性说三无性。观据遣执惟有两重。至如本识三相自相受熏。依他性中说有总别三灭。又四涅槃离合义异。两处三种熏习体无有别。诸如此等有异诸师。存废之旨陈具章疏。弟子净元。神睿卓越。博要之举振绩京畿。讲释经论亟经载纪。铨辩名理响逸学门。加以性爱林泉捐诸名利。弊衣粗食谈玄为本。元以润之立义。建志寻求。转解传风被于当世。有僧法御。道定人也。梦见净元。两手极大执印凭案。若有所通。寤以告之。正披此义。即因而遂广。乃成王路矣。沙门智衍。即润之犹子也。幼携入道勖以教宗。承明词义深有会击。讲摄论涅槃。近住蓝田之法池寺。统律成匠亟动时誉。然有法以来。师资传道其宗罕接。惟润之绪。继美前修亚迹安远。斯尘难济。见于今日矣。