出梓州之陈氏。八岁辞俗。事道正法师为弟子。以剃落。居牛头山诵法华经。凡弘阐者百馀过。会中之人。皆再睹光明照彻内外。每有双鹅。依于座下。若听法。然且持律严谨。举众畏服之。尤恶黄老。其乡里士女。有奏章醮献者。必召其人。而呵辱之。或至于杖之者。平生不畜私财。然其寺宇之成就。皆所得于施主之物。贞观二十三年十月十三日。谓其徒曰。吾于兹寺。用已十万贯矣。恨尚未备。汝辈其成之。及终时方小食。寺之房堂地皆动摇。且变白色。经食顷。久乃已。寿九十七。

【生卒】：555—639 【介绍】： 隋唐时相州邺人。隋文帝开皇中，以仪曹事汉王谅。唐高祖即位，拜太史令。奕所奏天文密状，屡会上旨，置参旗、井钺等十二军之号，亦奕所定。武德三年，进《漏刻新法》，行于时。七年，上疏请除释教，又上十二论，言益痛切。奕生平遇患，未尝请医服药，虽究阴阳数术之书，而并未之信。注《老子》，并撰《音义》，又集魏、晋以来驳佛教者为《高识传》。

彭城刘氏子。其先出汉裔。祖欣。梁直前将军琅邪太守。父雅。陈兵部郎中。

叔祖智强。少出家。负重名。陈任广陵大僧正。善成实论及大涅槃。乘年十二即师事强。服膺讲席。十六白强。听智嚼法师成实论。于杨都之庄严寺。时有陈方继梁统。而武帝尤崇尚教门。屡阅仁王。盛张斋席。乘因获对御论义。辞辨绝出伦辈。上为眷眄。四月八日。上又于寺义集。乘竖佛果出二谛外义。有法师。旧居开泰。后入祇洹。问曰。为佛果出二谛外。为二谛出佛果外。乘质曰。为法师出开泰。为开泰出法师。曰如鸳鸯不栖圊厕。曰释提桓因不与鬼住。曰鸠翅罗鸟。不宿枯树。曰大海不宿死尸。皭时在座叹曰。勍敌也。其锋难当。就上前。脱所著天柱纳伽黎赏之。由是声誉益起。桂阳王。毛尚书。江仆射。等并伸敬慕。

隋初太尉晋王于江都。建慧日道场。乘奉教旨迁住仍蒙待以家僧之礼邀与入朝遇净影慧远于讲次。谈论若倾注。远惊叹曰。何物吴僧如此。世岂复有愈于此者乎。盖未尝相识。而创见之也。归慧日。益纵材辨。寺之宿硕。咸屈伏。王闻之喜。赏帛百缣。隋高祖。将巡岱宗。驻跸伊洛。诏遣江南关东大德。登殿竖义。乘应诏。答者靡抗。上嗟异。隋开皇十七年。出所积。以金玉装饰香台一具。施维扬永福寺。隋大业六年。诏诸郡。别选三大德于东都四方馆。阐仁王经。仍诏乘充大讲主。连三昼夜不卧。驾幸张掖从之。诏为高昌王曲氏。开金光明。曲以发布地。籍乘升座。

八年上幸东都。京师造七层木塔二。荐皇考妣也。因诏乘持舍利以葬。俄而公卿士庶。列树胜幢。三十馀所。自兴善寺。迎佛灵骨。至禅定寺。乘演仁王经十二年。诏写龟兹国旃檀像于东都。以赐郡国。武德四年。国家初定天下。诏谓凡经乱地。僧之是非。难以分别。议于州县。可置一寺。寺留三十僧。以示宽恩。其馀壹从汰去。上以洛阳天下之都会。固非他处所得比拟。然而虽有伪郑之变。犹许二百馀僧。住同华寺况乘尝被污。而上素所钦向。亦莫之问。诏住胜光寺。寺寔秦国功德也。八年驾幸国学。行释奠礼。先是堂列三座。拟叙三宗。而儒杰释雄。李之俊伟。皆云合雾拥。以快观听。制曰。老教孔教。此土先宗。释教后兴。宜崇客礼。其令老先之孔次之。释又次之。时乘受众所推挹。已升座。闻制不觉失色。今上方在秦邸。位居百僚上。直视乘曰。但敷帝德。馀无所虑。乘乃唱曰。上天下地。荣贵所资。缘业所由。必宗佛圣。今将叙大致。合具礼仪。并合掌虔跪。使师资有据。于是自皇储已下。皆降席跪听。乘则前赞帝德。次述释宗。后以二难。双徵两教。上加叹美。顷之制问曰。昨有道士潘诞奏。以为悉达太子。不能得佛。六年求道。方得成佛。是则道能生佛。佛由道成。道。是佛之父师。佛乃道之子弟。故佛经云。求于无上正真之道。又曰体解大道。发无上意。外国语云。阿耨菩提。晋翻无上大道。以此言之。道大佛小。亦可知矣。乘对制。其略曰。聃生于周末佛出于周初。计其世。则二十许王。论其年则三百馀载。岂有昭王时佛。退求敬王时道乎。向者道士李仲卿。所叙之道。有太上大道。先天地生。郁勃洞虚之中。炜烨玉清之上。是佛之师。不言周之老聃也。三皇无聃。五帝无聃。而所谓道者。未尝无也。自关尹请著书。窦后命兴学。然后聃之道。始行世。而道非独指聃也。易曰一阴一阳之谓道。阴阳不测谓之神。夫阴阳且不可测其所生。而又奚能生佛哉。车胤云。在己为德。及物为道。殷仲文曰。德者得也。道者由也。论衡曰。立身之谓德。成名之谓道。道德也者。非必其人之霞服金冠玉圭朱履。别号天尊。居大罗之上。治玉京之中。而独名大道者也。贞观三年。乘于胜光寺。起舍利宝塔。像设庄严。备诸神变。并建方等道场。昼夜六时。行忏悔法以报圣上待遇之恩。四年十月二十日。终于所住房。春秋七十有六。门人道璋等。奉遗命。阇维于南山之谷口。敛馀烬。塔于胜光。沙门法琳制碑文。

惟乘。身历三朝。政移六帝。频婴宠顾。履接纶音。外则王公卿士。内则妃后嫔姬。皆禀戒香。共申师礼。所讲涅槃般若金鼓维摩地持成实等。各数十遍。

璋其族属之犹子也。善呗赞。职充都讲。

释慧乘。俗姓刘氏。徐州彭城人也。其先炎汉之绪。祖欣梁真前将军琅琊太守。父雅陈兵部郎中。叔祖智强。少出家。陈任广陵大僧正。善闲成论及大涅槃。乘年十二。发心入道。仍事强为师。服膺论席备探精理。十六启强曰。离家千里。犹名在家沙门也。诸广游都郡疏诸耳目。强从之。便下杨都。听庄严寺智㬭法师成实。爰始具戒。即预陈武帝仁王斋席。对御论义词辩绝伦。数千人中独回天眷。至四月八日。陈主于庄严寺总令义集乘。当时竖佛果出二谛外义。有一法师英侠自居擅名江左。旧住开泰后入祇洹。乃问曰。为佛果出二谛外。二谛出佛果外。乘质云。为法师出开泰。为开泰出法师。彼曰。如鸳鸯鸟不住圊厕。乘应声曰。释提桓因不与鬼住。彼曰。鸠翅罗鸟不栖枯树。乘折云。譬如大海不宿死尸。于时㬭公处座叹曰。辩才无碍其锋难当者也。躬于帝前赏天柱纳袈裟。由是令响通振邻国斯传。陈桂阳王尚书毛喜仆射江总等。并申久敬咸慕德音。属陈季道离隋风远扇。太尉晋王于江都建慧日道场。遍询硕德。乘奉旨延住。仍号家僧。后从王入朝频蒙内见。时净影慧远。道声扬播。由来不面。因过值讲即申言论。义高词丽声骇听徒。远顾曰。何处吴僧唇舌陵人。复岂逾此。王闻之弥敬其词辩。时慧日创立搜杨一化。并号龙象咸问义门。既爰初盛集法轮肇驾。王乃请乘尽心。言论不有见尊致结。既承资蓄纵辩无前。折关陈款皆倾巢穴。甚称王望。别赏帛百段。暨高祖东巡岱宗銮驾伊洛。敕遣江南吴僧与关东大德升殿竖义。乘应旨首登。命章对论。巧问勃兴切并纷集。纵横骆驿罔弗丧律亡图。高祖目属称扬。群英叹异。开皇十七年。于杨州永福寺。建香台一所。庄饰金玉绝世罕俦。及晋王即位。弥相崇重。随驾行幸无处不经。大业六年。有敕郡别简三大德入东都。于四方馆仁王行道。别敕乘为大讲主。三日三夜兴诸论道。皆为折畅靡不冷然。从驾张掖。蕃王毕至。奉敕为高昌王曲氏讲金光明。吐言清奇闻者叹咽。曲布发于地。屈乘践焉。至八年帝在东都。于西京奉为二皇双建两塔七层木浮图。又敕乘送舍利瘗于塔所时四方道俗百辟诸侯各出名珍。于兴善寺北天门道南。树列胜场三十馀所。高幢华盖接影浮空。宝树香烟望同云雾。迎延灵骨至于禅定。佥共请乘开仁王经。华俗士庶正道日登。咸嘉赏赞。十二年于东都图写龟兹国檀像。举高丈六。即是后秦罗什所负来者。屡感祯瑞故用传持。今在洛州净土寺。会隋室分崩唐皇御历。武德四年扫定东夏。有敕伪乱地僧是非难识。州别一寺留三十僧。馀者从俗。上以洛阳大集名望者多。奏请二百许僧住同华寺。乘等五人敕住京室。于时乘从伪郑词被牵连。主上素承风问。偏所顾属。特蒙慰抚命住胜光。秦国功德咸归此寺。武德八年。岁居协洽。驾幸国学将行释奠。堂置三坐拟叙三宗。众复乐推乘为导首。时五都才学三教通人。星布义筵云罗绮席。天子下诏曰。老教孔教此土先宗。释教后兴宜崇客礼。令老先次孔末后释宗。当尔之时相顾无色。乘虽登坐情虑莫安。今上时为秦王。躬临位席。直视乘面目未曾回。频降中使十数教云。但述佛宗光敷帝德。一无所虑。既最末陈唱谛彻前通。乃命宗云。上天下地荣贵所资。缘业有由必宗佛圣。今将叙大致理具礼仪。并合掌虔跪。使师资有据。声告才竟。皇储以下爰逮群僚。各下席䠒跪伫聆逸辩。乘前宣帝德云。陛下巍巍堂堂。若星中之月云云。次述释宗。后以二难双徵两教。玄梯广布义网高张。莫不蹑向风驰应机云涌。既而天子回光敬美其道。群公拜手请从弘业。黄巾李仲卿。结舌无报。博士祭酒等。束体辕门。慧日更明法云还布。当又下诏问乘曰。道士潘诞奏。悉达太子不能得佛。六年求道方得成佛。是则道能生佛。佛由道成。道是佛之父师。佛乃道之子弟。故佛经云。求于无上正真之道。又云体解大道发无上意。外国语云阿耨菩提。晋音翻之无上大道。若以此验。道大佛小。于事可知。乘报略云。震旦之与天竺。犹环海之比麟洲。聃乃周末始兴。佛是周初前出。计其相去二十许王。论其所经三百馀载。岂有昭王世佛而退求敬王时道乎句虚验实足可知也。仲卿向叙。道者有太上大道。先天地生。郁勃洞虚之中。炜烨玉清之上。是佛之师。不言周时之老聃也。且五帝之前未闻有道。三王之季始有聃名。汉景已来方兴道学。穷今讨古道者为谁。案七藉九流。经国之典。宗师周易。五运相生。既辟两仪。阴阳是判。故曰一阴一阳之谓道。阴阳不测谓之神。天地于事可明。阴阳在生有验。此理数然也。不云有道先天地生。道既莫测从何能生佛。故车胤云。在己为德及物为道。殷仲文云。德者得也。道者由也。言得孝在心由之而成也。论衡云。立身之谓德。成名之谓道。道德也者为若此矣。卿所言道宁异是乎。若异斯者不足归信。岂有头戴金冠身被黄褐。鬓垂素发手把玉璋。别号天尊居大罗之上。独名大道治玉京之中。山海之所未详。经史之所不载。大罗既焉有之说。玉京本亡是之谈。言毕下座。举朝属目。此时独据词宗。馀术无为而退。一席杨扇万代舟航。可尚可师立功立事。近假叨幸之力。远庇护念之恩也。贞观元年。乘以衔荷特命义须崇善。奉为圣上于胜光寺起舍利宝塔。像设庄严备诸神变。并建方等道场。日夜六时行坐三业。以贞观四年十月二十日。终于旧房。春秋七十有六。门人道璋先奉遗旨。于南山谷口焚之。私敛馀灰还于胜光起塔。沙门法琳为制碑文。见于别集。惟乘释蒙据道护法为心。抚物恤穷弥留情曲。而词辩无滞文义俱扬。写送若流有逾宿诵。此之一术殁后绝踪。而身历三朝政移六帝。频升中殿面对天颜。神气消散映彻墙仞。自见英德莫不推焉。又卿士王公妃嫔庶族。皆禀涂香申明供礼。所讲涅槃般若金鼓维摩地持成实等。各数十遍。璋即乘之犹子也。少所恭奉。立性诚悫偏能呗赞。清啭婉约有势于时。每为都讲亦隶伦则。京邑后附多向其尘云。

姓杜氏。恒州石邑人也。少有操行。年踰志学。已复淹贯经史。郡举充赋。不从命。寻依飞龙山应觉寺薙落俄听大论于邺下大集寺。道场法师轮下。会废法。乃遁之东郡山谷间。及隋受禅。诏住相之法藏。寺开皇三年。诏翻译。仍徙居大兴善寺。顷之众举知寺任。大业二年。僧有以愚戆。犯朝宪者。有司以闻。时上方盛陈军旅。将郊见怒曰条制久颁。义须致敬。今诸僧皆前伫。无复礼貌何也。于是黄老士女。莫不匍匐罗拜。而僧则自若。瞻因出众对曰。陛下必欲尊教。则固法服不合敬俗。诏曰。若以法服不敬俗。宋武奚为行之。曰彼无道之君。又岂可以上并圣明哉。帝连问者五。且使舍人遍语之。终不拜。帝顾左右。录抗辨者名。明日瞻诣阙陈谢。帝夷然。即诏二禅定寺。各馔合京僧众。䞋以束帛。后谓宰臣曰。今天下为大法而不畏生死者仅一僧盖指瞻也诏住禅定众因举充知事上座。总摄寺务。入国朝仍旧。贞观初。诏对内殿赐食。食毕。从容备陈慈悲之理。上大悦。诏断屠杀。每岁以三月六日皆蔬素。凡昔日征讨行阵之处。必置佛寺。以凭济度。如同州昭云。晋州慈云。吕州普济。汾州。弘济。治州昭福。郑州等慈。洛州照觉。七寺之创。寔自瞻发之。瞻则磬衣盂之资。岁馔千僧。并书大乘经论施学者。以报母恩。俄徙太乙山智炬寺。则其齿已迈矣。益以衰惫。须医疗。乃归兴善就药物。寻盛设共养。延请京城大德辞诀。玄龄房公如晦杜公。以归檀币山积。明日返智炬。坐念净土。告侍者曰。阿弥陀佛来也。顷之又曰。二大菩萨亦至。吾于经中所说观门悉有成就。所未成就者。馀四门耳。今既具见。一何快哉。遂奄尔而逝。二年十月二十七日也。寿七十。奉命阇维。反火灭。骸骨栓索全具。惟顶上晔晔有紫光。遽瘗于岩下。

释明瞻。姓杜氏。恒州石邑人也。少有异操。所住龙贵村二千馀家。同共高之传于口实。十四通经。十七明史。州县乃举为俊士。性慕超方不从辟命。投飞龙山应觉寺而出家焉。师密异其度。乃致书与邺下大集寺道场法师令其依摄。专学大论。寻值法灭。潜形东郡。隋初出法。追住相州法藏寺。而立志贞明不干非类。正业之暇了无他涉。内通大小外综丘坟。子史书素情所欣狎。将事观国移步上京。开皇三年。敕召翻译住大兴善。众睹德望可宗。举知寺任。辞而不免。便纲管之。大业二年。帝还京室。在于南郊。盛陈军旅。时有滥僧染朝宪者。事以闻上。帝大怒。召诸僧徒并列御前。峙然抗礼。下敕责曰。条制久颁义须致敬。于时黄老士女。初闻即拜。惟释一门俨然莫屈。时以赡为道望众所推宗。乃答曰。陛下必欲遵崇佛教。僧等义无设敬。若准制返道。则法服不合敬俗。敕云。若以法服不合。宋武为何致拜。赡曰。宋氏无道之君。不拜交招显戮。陛下有治存正。不陷无罪。故不敢拜。帝不屈其言。直遣舍人语僧。何为不拜。如此者五。黄巾之族连拜不已。惟赡及僧。长揖如故。兼抗声对叙。曾无惮慑。帝乃问。向答敕僧是谁。录名奏闻。便令视被戮。诸僧合乐安然而退。明旦有司募敢死者至阙陈谢。赡又先登虽达申逊之词。帝夷然不述。但下敕于两禅定各设尽京僧斋。再遗束帛特隆常准。后回跸西郊顾京邑语朝宰曰。我谓国内无僧。今验一人可矣。自尔频参元选。佥议斯属。下敕令住禅定。用崇上德故也。众以赡正色执断不避强禦。又举为知事上座。整理僧务备列当时。大唐御世爰置僧官。铨拟明哲允折无滞。贞观之初。以赡善识治方有闻朝府。召入内殿。躬升御床。食讫对诏。广列自古以来明君昏主制御之术。兼陈释门大拯以慈救为宗。帝大悦。因即下敕。年三月六普断屠杀。行阵之所皆置佛寺。登即一时七处同建。如豳州昭仁晋州慈云。吕州普济。汾州弘济。洺州昭福。郑州等慈。洛州昭觉。并官给匠石。京送奴隶。皆因赡之开发也。又私以每年施物。常饭千僧。大乘经论须者为写。岁恒不绝。为报母恩及暮齿将临。山栖是造。遂入太一山智炬寺而隐焉。京辇归信远趣于林。问道奉戒又繁常昔。乃自惟曰。摄心归静犹自烦乎。试纵馀龄更还京邑。少时遇疾犹堪疗治。乃曰。吾命极矣。可悬一月。枯骸累人。乃延诸大德就兴善寺设斋辞诀。房杜仆射举朝毕集。具赍助供䞋锡山积。赡通大舍忏辞告别。即日力杖出京返于智炬。竭诚勤注想观西方。心通明利。告侍者曰。阿弥陀佛来也。须臾又云。二大菩萨亦至。吾于观经成就十二。馀者不了。既具诸善相颜貌怡然奄尔而逝。春秋七十。即贞观二年十月二十七日也。时以预记之验。知命存乎。初未终前。遗令焚身。及阇维讫。乃见骸骨圆全都无缝道。当其顶上紫色瞱然。遂瘗于岩下。

姓杜。恒州石邑人。少有异操。住龙贵村。二千馀家。同共高之。十四通经。十七明史。州县乃举为进士。性慕超方。不从辟命。投飞龙山应觉寺而出家焉师密异其度。乃致书于邺下大集寺道场法师。令其依摄。专学大论。寻值法灭。藏形东郡。隋初出法。追住相州法藏寺。内通大小。外综丘坟。将事观国。移步上京。开皇三年。敕召翻译。住大兴善。众睹德望可宗。举知寺任。大业二年。帝还京室。在于南郊。盛陈军旅。时有滥僧染朝宪者。事以闻上。帝大怒。召诸僧徒。并列御前。峙然抗礼。下敕责曰。条制久颁。义须致敬。于时黄老士女。初闻即拜。唯释一门。俨然莫屈。时以瞻为道望。众所推宗。乃答曰。陛下必欲遵宗佛教。僧等义无设敬。若准制返道。则法服不合敬俗。敕云。若以法服不合。宋武为何致拜。瞻曰。宋氏无道之君。不拜交招显戮。陛下有治存正。不陷无罪。故不敢拜。帝不屈其言。直遣舍人语僧。何为不拜。如此者五。黄中之族。连拜不已。唯瞻及僧。长揖如故。兼抗声对叙。曾无惮慑。帝乃问向答敕僧是谁。录名奏闻。便即视拟戮。明旦有司募敢死者。至阙陈谢。瞻又先登。虽达申逊之词。帝夷然不述。但下敕于两禅定。各设尽京僧斋。再遗束帛。特隆常准。后回跸西郊。顾京邑语朝宰曰。我谓国内无僧。今验一人可矣。自尔下敕令住禅定。众以瞻正色执断。不避强禦。又举为知事上座。整理僧务。大唐御世。爰置僧官。贞观之初。以瞻善识治方。有闻朝府。召入内殿。躬升御床。食讫对诏。广列自古以来。明君民主制御之术。兼陈释门。以慈救为宗。帝大悦。因即下敕。年三月六。普断屠杀。行阵之所。皆置佛寺。一时七处同建。如豳州昭仁。晋州慈云。吕州普济。汾州弘济。洺州昭福。郑州等慈。洛州昭觉。并官给匠石。京送役隶。皆因瞻之开发也。暮齿将临。山栖是造。遂入太一山智炬寺而隐焉。京辇归信。远趣于林。少时遇疾。乃曰吾命极矣。可悬一月。枯骸累人。乃延诸大德。就兴善寺设斋辞诀。房杜仆射。举朝毕集。具赍助供。䞋锡山积。瞻通大舍。忏辞告别。即日力杖出京。返于智炬。竭诚勤住。想观西方。心道明利。告侍者曰。阿弥陀佛来也。须臾又云。二大菩萨亦至。颜貌奄然。奄尔逝。春秋七十。

释僧凤。姓萧氏。梁高其族祖也。曾祖懿梁侍中宣武王。大父轨梁明威将军番禺侯。显考长陈招远将军新昌守。凤以族胄菁华风望高远。置情恢廓立履标峻。昔在志学聪慧夙成。文翰曾映声辩超挺。所制杂文百有馀首。冠出儒林识者咸诵。固得早登延誉令逸京皋。开皇之始僧粲法师。名重五都学周八藏。乃委心请道归宗师传。粲鉴其精爽美其器略。授以真乘。开十等之差。导以玄辩。疏八势之位。凤雅有幽度领览无遗。胜气迈于比肩。赋命怀于前达。时伦相顾曰。师逸功倍。闻之昔人。冰凉清厚。验之今日。会隋炀负图。历试黄道。大业中岁驻跸南郊。文物一盛千年罕及。欲以军威帝业激动鬼神。乃高饰黄麾盛陈白羽。霜戈曜日武帐弥川。皂素列于朝堂。下敕曰。军国有容华夷不革。尊主崇上远存名体。资生通运理数有仪。三大悬于老宗。两教立于释府。条格久颁。如何抗礼。黄老士女承声下拜。惟佛一宗相顾峙立。沙门明赡。率先答诏。具如别传。然敕频催。何为不礼。凤为崇敬寺主。依例被追。乃摆拨直进。援引经论明不敬之理。佥详赡凤抗诏之仪。可谓兰菊各擅其英华。竹柏互陈其贞节。不可削也。献后云崩禅定斯构。下诏辟召。来萃道场相从讲解。迄于暮齿。善综引安机要。难问失绪显论攸归。贞观中年释门重阐。青田有秽白首斯兴。非夫领括无由弘护。中书舍人杜正伦。下敕监掌统详管辖奏召。以为普集寺任。寻更右迁定水上座。绥䋙二寺无越六和。妙达众心欣其仰止。年及从心更新诚致。絷维尘境放旷山林。言晤相諠终事毕矣。有岐州西山龙宫寺。远来请讲深幸素心。承彼北背曾岩南临清渭石镜耀日松萝冒空畅悦幽情。即而依赴。大开法观导引慧踪。遂使道俗来苏闻所未有。既而厚夜悽感。常志前言。悲谷增慨弥隆遐想。以其年暮月二十三日。因疾终于彼寺。春秋七十有七。初以疾极委卧。犹存弘法。精爽不移。乃力疾而起曰。妙法华经。最后言别。终须一释用通累念。遂对众开之。下坐怗然。奄尔神逝于岐州陈仓县之龙宫寺。士俗官庶痛心疾首。丧我所天。悲夫陈迹昭穆安睹。乃迁灵于县郭之北原。凿窟处之。仍施白塔。苕然望表。远近瞻属无不涕零。有弟子法位。学声早被。言晤清远。以终天难补英声易尘。匪假陈扬于何取则。乃于定水寺为建一碑程器万古。其文左仆射燕公为制。惟凤立性矜庄气厉群伯。吐言爽朗晤涉奔随。以般若为心田。以涅槃为意得。讲法华经百有馀遍。制疏命的亦是一家。馀诸经论待时而举。初凤之往西山。便留遗疏述其远度。累以馀缘。恰达彼寺因而不返。乐天知命何以加之。故其遗文后偈云。

苦哉黑闇女　　乐矣功德天 智者俱不受　　愚夫纳二边 我奉能仁教　　归依弥勒前 愿阐摩诃衍　　成就那罗延

其先颍川人。陈氏后。流寓于蜀之益昌。家世事老子。母尝过道观。乞子归而夜梦。坐松林下。有七宝钵。飞自树巅入口。觉即娠。因不喜荤腥味。及生而或以进。则母子俱头痛。莫可疗。于是遂悉屏去。八岁随二亲。诣道观。道士令习诵步虚词。面忽出血。一日遇智胜法师于田间。捉其衣曰。奉佛吾愿也。远追遂为沙弥于益州胜业寺。尽夏能覆诵大品。隋开皇初高丽印公。开三论。入京皆依以受业。未几。还住法聚寺。武德二年。安州皓公居大建昌寺睿从之。阅三年寺有异学。忘其名。每加害。终弗得。寻徙乡里之隆寂寺以避焉。贞观元年。檀越通州骞禅师尽形资给。听众三百馀人。请常弘演。二十年八月二十四日夜。三鼓大风起。有声高畅若言曰。灵睿法师。来年十月。当往生南海大国光明山西阿观世音菩萨所矣。至期。三日众见幡华满寺。晚讲罢入房。看读如常。时或告以祥瑞事。徐执卷出门立逝。坚植不少倾仆。舁致床上。夜半复起。跏趺坐如生。春秋八十三。

姓孟氏。河南洛阳人也。父皓仕隋临淄令有治声。隐士西门义以道自高。未尝于谒。忽求见归美焉。皓因出绍续绩等诸子。使品目之。义曰。府君六子。皆伟器也。然其三季。必非世俗所可縻絷。盖指净土寺旷法师。及岳等也。

禀成论杂心于志念智通二师。复究摄论于道尼师。惮烦因入太白山。投慧安师。研精其指。后住京师明觉寺。闭门五载。无食息暇。自尔无小凝滞矣。至于外义伏文。非疏莫了。三藏所录。并留南中。仍为赂遗啇贾。使必致之。果于广州显明寺得凯师笔迹。三藏口传。俱沙论本。并十八部论记。显明即凯师所住寺也。顿惬所怀。寻依安卒业于太白。安许之共给。绵历岁叙。无所匮乏。时虽凶歉。德绪益进。俄谢安出山。安留之又二载。隋大业八年。召住大禅定道场众时三百馀。皆以岳学无师授。未宜弘阐。有同德沙门法常智首僧辨慧明等。相与引重。而请焉。乃以三藏本疏。判通俱沙。或初犹未信。及举纲顿网。宏密叵测。而诤锋遽息。

。武德初。卧疾蓝谷感化寺岩有乳泉。岳手承之。可得二升而绝曰。吾无以感之耳。方默念诵。辄沸觱间一日可得一升。以资饮食。疾良差。二年以三藏疏本。文句繁多。刊削成部。合二十二卷。减疏本三分之二。以便观览。且著十八部论疏。行世。

贞观初西域波颇三藏至京师诏翻译。而岳亦有职。其间颇闻岳善俱沙而心疑之曰。此吾西国之极则者。今言其善。谬耳。间问以大义。则岳答如流。颇曰。智慧人智慧人。今上尝延宗法师于宫集众。立三宗义。而岳问以八正通局贤圣。宗无对。道士刘进喜创开老子。岳问。以道生一二徵据前后。道士但瞪目而已。岳戏曰。先生高视前彦。岂谓目击取通乎。众大笑。

六年八月。兄旷化。悲悼不自胜。或劝之裁抑。岳𢪛泪曰。同居火宅。共溺爱流。生死未断。何得不悲。八年秋。皇太子集诸硕德。于弘文馆论义。岳慷慨谈吐。特拔其类。太子顾曰。此法师为谁。左庶子杜正伦曰。大总持寺道岳法师也。总持则隋之禅定。太子曰。于寺何职。答曰。未也。太子乃曰。皇帝为寡人造寺。正将以收召名德。张大教法。而上人如此。其无职可乎。即屈知寺任允副。虚襟屡辞。不许。徙住普光寺。九年弟明略来省。固留之。略善涅槃。住东洛天宫寺。十年二月疾。太子医馈相望。卒于所住寺。寿六十九。丧事取给太子家。令葬郊南杜城西隅。略既送葬归。疚痛缠结。十二年卒。寿六十七。

释道岳。姓孟氏。河南洛阳人也。家世儒学专门守业。九岁读诗易孝经。聪敏强识卓异伦伍。父皓仕隋为临淄令。治声远肃。有隐士西门义者。博物疏通肥遁岩谷。前后令召莫能致之。至是步自山阿来仪府舍。谓铃下吏曰。西门义故谒。遽为吾白。即以事闻。令素仰高风。骇其萃止。延席曰。先生道扇三古德重四民。何能轻举。义曰。吾自弱岁隐沦。于兹暮齿。诚不欲干游人世。抱诚弃智。顷者吠声既静。则良政字民。五裤兴谣两岐成咏。有欣美化。故不以韬隐自私。敢叙斯事。令述其不逮。问其治术。对答若神。情兼明举。乃命诸子绍续绩旷岳略等。列于义前。令其顾指。义曰。府君六子。诚伟器也。自长而三。州县之职。保家自若也。已下之三。其志远其德高。业心神道求解言外。固非世局之所常谈也。旷年十七遂得出家。操行贞固志怀明约。善大论及僧祇。深镜空有。学徒百数。禅观著绩物务所高。即洛阳净土明旷法师是也。岳十五出家。依僧粲法师为弟子。少乐学问经论是欣。及具篇禁更宗律部。指途持犯性不议非。而体貌魁美风操高厉。容止俨然不妄交于道俗。后习成论杂心于志念智通二师。备穷根叶辞义斯尽。有九江道尼者。创弘摄论海内知名。以开皇十年至自杨都来化京辇。亲承真谛业寄传芳。岳因从受法。日登深解。以众聚事拥。惟其废习。将欲栖形太白服业伦贯。时太白寺慧安者。倜傥多知世数阔达。方丈一字方寸千文。医术有工经道偏练。日行四百相同夸父。世俗所谓长足安是也。岳友而亲之。便往投造告所怀曰。毗昙成实学知非好。摄大乘论诚乃清微。而传自尼公。听受又鲜。今从物化精益无从。中路徘徊伊何取适。昔天亲菩萨作俱舍论。真谛译之。初传此土。情寄于此耳。安曰。愿闻其志。岳曰。余前学群部。悉是古德所传。流味广周未尽于后。惟以俱舍无解。遂岂结于当来耶。安曰。志之不夺。斯业成矣。后住京师明觉寺。闭门静故寻检论文。自读其词仍洞其义。一习五载不出住房。惟除食息初无闲暇。遂得释然开发了通弘旨。至于外义伏文。非疏莫了。承三藏本义并录在南方。思见其言。载劳梦寝。乃重赂遗南道商旅。既凭顾是重。所在追求。果于广州显明寺。获俱舍疏本并十八部记。并是凯师笔迹。亲承真谛口传。显明即凯公所住寺也。得此疏本欣戴仰怀。讽读沈思忘于寝食。乃重就太白卒其先志。于即庆吊绝绪寻绎追功。口腹之累惟安供给。时谷食不丰菜色相顾。安庶事经营令无匮乏。绵历岁序厥志弥隆。内惭诸己。乃谢安曰。岳今至愚为累独学成讥。辄不量力欲悕非分。一不可也。食为民本名作实宾。苟求虚誉遂劳同志。二不可也。斯过弘矣。诚可退迹浮浮。更劳重累。则不可也。安曰。功业将成幸无异志。嘉会难再无思别虑。复延两载方始出山。乃以己所寻知。将开慧业。游诸讲肆清论莫穷。大业八年被召住大禅定道场。今所谓大总持寺是也。时年三十有四。少齿登器莫匪先之。此时僧众三百馀人。令听风规互相推谢。岳以后至名重学不从师。虽欲播扬未之有许。时有同德沙门法常智首僧辩慧明等。并名称普闻众所知识。相为引重创为请主。岳撝谦藏器退辞师授。徒累清言终惭疏略。慧明等越席扬言曰。法师何辞耶。吾等情均水乳义结相成。掩德移机恐爽灵鉴。又人世飘寄时不再来幸不相累。岳顾诸意。正乃首登焉。遂以三藏本疏判通俱舍。先学后进潜心异论。皆曰。斯文词旨宏密学爽师资。纵达一朝诚自诬耳。当伺其谈叙得丧斯及矣。岳自顾请主虚宗初无怯惮。举纲顿网大义斯通。虽诤论锋临而响应随遣。众咸不识其户牖。故无理顿联辞。由是名振学宗法筵继席。岁举贤良推师有寄。武德初年。从业蓝谷化感寺侧。岩垂乳水。岳往承之可得二升悬渧便绝。乃曰。吾无感也。故水辍流。遂以残水写渧下滢中。一心念诵。日取一升经六十日。患损方复。又至二年。以三藏本疏文句繁多学人研究难用详览。遂以真谛为本。馀则错综成篇。十有馀年方勒成部。合二十二卷。减于本疏三分之二。并使周统文旨字去意留。兼著十八部论疏。通行于世。以为口实。又初平郑国。有宗法师者。神辩英出时所异之。皇上延入内宫立三宗义。岳问以八正通局圣贤。后责才施无言以对。坐见其屈。乃告曰。京室学士谈衒寔希。三宗之大于何自指。及高祖之世。欲使李道东移被于鸟服。度人授法盛演老宗。会贞观中广延两教。时黄巾刘进喜创开老子。通诸论道。岳乃问以道生一二。徵据前后。遂杜默焉。岳曰。先生高视前彦。岂谓目击取通乎。坐众大笑而退。故岳之深解法相。传誉京国矣。至六年秋八月。岳兄旷公从化。悲痛缠怀。徒属慰曰。人皆有死。惟自裁抑。岳扪泪曰。同居火宅共溺爱流。生死未断何得不悲。闻者议之。以为善居道俗之间也。贞观初年。有梵僧波颇。在京传译。岳为众举。预其同例。颇闻善于俱舍。未始重之。谓人曰。此论本国学者之英华浮情。不敢措意。今言善者不有谬耶。因问以大义并诸异论。岳随其慧解应答如流。颇曰。智慧人智慧人。不言此慧吾与尔矣。自尔情敦道术。厚密加恒。八年秋。皇太子召诸硕德集弘文馆讲义。岳广开衢术。延对诸宾。酬接覆却神旨标被。太子顾曰。何法师。若此之辩也。左庶子杜正伦曰。大总持寺道岳法师也。法门轨躅学观所宗。太子曰。皇帝为寡人造寺广召名德。而此上人犹未受请何耶。伦曰。虞舜存许由之节。夏禹顺伯成之志。彼乃俗流。犹从矫逸。况方外之士。弃名之人。臣辄从其所好耳。乃下令曰。今可屈知寺任。允副虚襟。岳动容辞曰。皇帝深惟固本。归诚种觉。所以考兹福地建此仁祠。广召无诤之僧。用树无疆之业。贫道识量未弘德行无纪。今蒙知寺任诚所不安。愿垂含恕。敢违恩旨。屡辞不免。遂住普光。以贞观十年春二月搆疾弥留。诸治无效。春坊中使相望于路。遂卒于住寺。春秋六十九。皇太子令曰。普光寺上座。丧事所资取给家令。庶使丰厚无致匮约。仍赠帛及时服衣等。俄而有敕。复公给葬仪。送于郊南杜城之西隅。岳弟明略。身长七尺三寸。十九出家。志怀远悟容仪清肃。特善涅槃。学人从集有声京洛。住东洛天宫寺。贞观九入年朝奉慰。时四海令达总集帝京。惟岳及略。连支比曜。时共美之。及事缘将了。言归东夏。岳惘然曰。吾同气四人。并先即世。唯余与尔相顾犹影。自旷师没后。心常怏怏。恐藤鼠交侵欻然长逝。异生难会可不思耶。吾行年耄矣。其能久乎。集会又难。尔其且止。因斯便住。恰至明春岳便辞世。略之衔疚。痛钟缠结带疾还寺。以十二年卒于所住。春秋六十七矣。

俗姓董。少出家襄阳。周废大教。乃南走陈。从丹阳茅山明法师。听三论。又究四论大品涅槃等于栖霞悬布法师。晚住安州大林寺。受圆法师释论。既而反乡里。住光福寺。会乱避城中。总管卢公。请于官仓。讲华严经集玄侣。一千五百馀人。贼因解围去。国家受命住龙泉寺。仍弘演三论大经不少怠。贞观二十三年。众请开涅槃经。四月八日夜。或告之曰。法师不久。当生西方。七月十四日。张盂兰盆经席。敷阐。才竟。忽敛手曰。生常信施。自今虽一毫皆以资给十方众僧。反穷犹乞人。诸异道等。遂就座卒。春秋七十九。惟璿资性虚静。行己接物。忠恕喜奖。借后进仁薰义炙。诚一代之模范也。善谈笑庄老子史。尤通畅故蒋记二邸。每延之辕门而问道焉。尝病光福去水远。意且他徙。寻有紫袍神人。长丈许。挽留之。因谓大乘利益。世间不可胜。既若须水者易耳。当自往剑南慈母山大泉邀致龙王矣。顷之大风从西南来。雷雨骤注。稍霁寺北出泉甘美。香冽。后迁龙泉。泉亦竭。

姓陈氏。襄阳人也。其先居颖川。世业儒。琳尤俊爽。少出家。游楚郢。隐青溪山中。所学益进。肆口而说。肆笔而书。其文采皆粲然。骇观听。寻以孔李二教。与吾释为三。而孔固世间人伦之教。然李尚清虚。岂其迹不滞于世间哉。是必有奇章秘法。非外人所得而窥者。吾将求以尽见之。于是纵发戴冠。稍入其类。隋义宁初。仍获隶籍宫观。素善庄老。每谈演。道士率悦服。自尔悉以其畴昔所藏禁文。托之是正。张伪葛妄。无所避匿。而在我者。得以攻矣。武德初。再薙染。住京师济法寺。先是道士傅奕。窃反俗。为太史令。以旧习深忌佛法。四年条具佛法。无益国家者。十一事。以奏。上听之。诏集京师大德问。琳答诏。以为至道绝言。岂九流能辨。法身无象。非十翼所诠。但四趣茫茫。漂沦欲海。三界蠢蠢。颠坠邪山。诸子迷以自焚。凡夫溺而不出。于是中天王种。辞恩爱而出家。西夏贵游。厌荣华而入道。誓出二种生死。志求一妙涅槃。弘善以报四恩。立德以资三有。此其利益也。毁形以成其志。故弃须发美容。变俗以会其道。故去君臣常分。虽形乏养亲。而内怀其孝。礼乖事主。而心戢其恩。泽被怨亲。以成大顺。祜沾幽显。岂局小违。上智之人。依佛语故为益。下凡之辈。亏圣教故为损。惩恶则滥者自新。进善则通人感化。此其大略也。而奕所奏。有司未及施行。又多写表状。流布近远。使京室闾里。咸传秃丁之诮。剧谈酒席。昌言胡鬼之谣。佛日翳而不明。僧威沮而无势。于时道俗有明达者。皆作文檄以非奕。而上终以先入为主。卒莫之听也。琳因著破邪论。文多不录。论出。上稍寤。奕所奏且寝。东宫庶子虞世南。爱之为之序。奕愈不惬。复与其党。造论以斥佛圣。薰莸既杂。或者疑焉。琳为著辨正论八卷。颖川陈子良注释之。其序曰。昔宣尼人梦。十翼之理克彰。伯阳出关。二篇之义爰著。或钩深系象。或探赜希夷。名言之所不宣。阴阳之所不测。犹能弥纶天地。包括鬼神。道无洽于大千。言未超于域内。况乎法身圆寂。妙出有无。至理凝玄。迹泯真俗。体绝三相。累尽七生。无心即心。非色为色。筌蹄之外。岂可言乎。若夫西伯拘羑。遂显精微。子长蚕室。卒成先志。故易曰。古之作易者。其有忧患乎。论之与也。良有以矣。有道士李仲卿刘进喜等。并作庸文。谤毁正法。在俗人士。或生邪信。法师悯其盲瞽。遂著斯论云。可谓鼓兹法海。振彼词锋。碧鸡之锐竞驰。黄马之俊争骛。莫不叶堕柯摧。云消雾卷。但此论。穷释老之教源。极品藻之名理。恐好事后生。意有未喻。弟子近伸顶礼。从而问津。烂然溢目。若日月之入怀。寂尔应机。譬宝珠之烛物。既悟四衢之幻。便息百城之游。启所未闻。为之注解。

贞观初。上于南山。以大和宫旧邸。置龙田寺。琳爱其静僻。即居之。众举知寺任。十三年。道士秦世英。出入东宫。间摘琳论中语。风太子曰。此于皇宗。有所诽谤。太子以为然。转以闻上。上怒。诏沙汰僧尼。其馀在者。宜依遗教经脩行。否则亦从汰去。仍逮琳推勘。琳自诣公廷。就缧绁。诏问曰。周之宗盟。异姓为后。尊祖重亲。实由先古。何故不相体悉。首鼠两端。广引形似之言。备陈于渎之喻。琳答曰。武王大圣。周公大贤。与夫管蔡。皆兄弟至亲。或许祭以天子礼乐。或以车七乘。放之有邻。此无它。善恶之报也。书曰。皇天无亲。惟德是辅。方今天下一家。其谁非亲。老子曰。吾师西竺古皇先生。又曰吾师善入泥洹。绵绵若存。然则佛固老子之师矣。刘李之徒。无所知识。既师老子。又妄述以谤老子之师。世莫能知。故著论八卷。略对道士六十馀条所言。并据史籍。非敢于国家。有所论议。如是辨对。二十馀番。辞未尝屈。

诏又问曰。辨正论信毁交报篇。以为念观音者。临刃无伤。汝当自试。可至诚念之。七日之后。吾将刑汝。若念观音果验者。政亦无伤。若无验者。则欺妄之罪。必不汝贷。七日后诏问曰。有所念否。琳援笔答曰。自隋季扰攘。毒流四海。陛下以慈悲力。救护群生。苟非势至垂机。即是观音降迹。故琳于七日以来。不念其他。惟念陛下。诏遣治书御史韦悰问。昨诏念观音。如何却念朕邪。琳曰。以陛下之德之大。与观音等。念陛下者。所以念观音也。且琳所著论。特欲晓人心地耳。陛下过听。而加之罪。虽重刑之。于琳之心不损一毛。上稍寤。诏减死。徙之益部。行至百牢关。以疾卒于菩提寺。寿六十九。

沙门慧序。雍之武功人。善摄论。后以接待结众缘。琳之至百牢。序抚循之。备尽恩意。及死。犹枕其膝。哭泣踊躄。如亲戚。营葬东山之巅。树白塔。勒铭志之。

道士秦世英。旋为御史韦悰所弹。死大理狱。

琳有文集三十卷。行于世。

释法琳。姓陈氏。颖川人。远祖随宦寓居襄阳。少出家。游猎儒释博综词义。金陵楚郢从道问津。自文苑才林靡不寻造。而意存纲梗不营浮绮。野栖木食于青溪等山。昼则承诲佛经。夜则吟览俗典。故于内外词旨经纬遗文。精会所归咸肆其抱。而风韵闲雅韬德潜形。气扬采飞方陈神略。隋季承乱。入关观化。流离八水顾步三秦。每以槐里仙宗互陈名实。昔在荆楚梗概其文。而秘法奇章犹未探括。自非同其形服尘其本情。方可体彼宗师静兹纷结。乃权舍法服长发多年。外统儒门内希聃术。遂以义宁初岁。假被巾褐从其居馆。琳素通庄老谈吐清奇。道侣服其精华。膜拜而从游处。情契莫二共叙金兰。故彼所禁文词。并用咨琳取决。致令李宗奉释之典包举具舒。张伪葛妄之言诠题品录。武德初运还莅释宗。拥帙延光栖惶问道。以帝壤同归名教。是则鼓言郑卫易可箴规。乃住京师济法寺。至武德四年。有太史令傅奕。先是黄巾深忌佛法。上废佛法事十有一条。云释经诞妄言妖事隐。损国破家未闻益世。请胡佛邪教退还天竺。凡是沙门放归桑梓。则家国昌大。李孔之教行焉。武皇容其小辩。朝辅未能抗也。时谓遵其邪径通废宏衢。莫不惧焉。乃下诏问曰。弃父母之须发。去君臣之章服。利在何门之中。益在何情之外。损益二宜请动妙适。琳愤激傅词侧听明敕。承有斯问。即陈对曰。琳闻至道绝言。岂九流能辩。法身无象非十翼所诠。但四趣茫茫漂沦欲海。三界蠢蠢颠坠邪山。诸子迷以自焚。凡夫溺而不出。大圣为之兴世。至人所以降灵。遂开解脱之门。示以安隐之路。于是中天王种辞恩爱而出家。东夏贵游厌荣华而入道。誓出二种生死。志求一妙涅槃。弘善以报四恩。立德以资三有。此其利益也。毁形以成其志。故弃须发美容。变俗以会其道。故去君臣华服。虽形阙奉亲。而内怀其孝。礼乖事主。而心戢其恩。泽被怨亲以成大顺祐怙幽显岂拘小违。上智之人依佛语。故为益。下凡之类亏圣教故为损。惩恶则滥者自新。进善则通人感化。此其大略也。而傅氏所奏。在司犹未施行。奕乃多写表状。远近公然流布。京室闾里。咸传秃丁之诮。剧谈酒席。昌言胡鬼之谣。佛日翳而不明。僧威阻而无势。于时达量道俗勋豪成论者非一。各疏佛理具引梵文。委示业缘曲垂邪正。但经是奕之所废。岂有引废證成。虽曰破邪终归邪破。琳情正玄机独觉千载。器局天授博悟生知。睹作者之无功。信乘权之有据。乃著破邪论。其词曰。庄周云。六合之内。圣人论而不议。六合之外。圣人存而不论。老子云。域中有四大。而道居其一。考诗书礼乐之致。忠烈孝慈之先。但欲攸序彝伦。意存敬事君父。至德惟是安上治民。要道不出移风易俗。自卫返鲁。讵述解脱之言。六府九畴。未宣究竟之旨。案前汉艺文志所纪众书一万三千二百六十九卷。莫不功在近益。俱未畅远途。诚自局于一生之内。非迥拔于三世之表者矣。遂使当见因果理涉旦而犹昏。业报吉凶义经丘而未晓。斯并六合之寰块。五常之俗谟。讵免四流浩汗为烦恼之场。六趣諠哗造尘劳之业者也。原夫实相杳冥。逾要道之道。法身凝寂。出玄之又玄。惟我大师体斯妙觉。二边顿遣万德斯融。不可以境智求。不可以形名取。故能量法界而兴悲。揆虚空而立誓。所以见生秽土诞圣王宫。示金色之身吐玉毫之相。布慈云于鹫岭。则火宅焰销。扇惠风于鸡峰。则幽途雾卷。行则金莲捧足坐则宝座承躯。出则天主导前。入则梵王从后。声闻菩萨俨若朝仪。八部万神森然翊卫。演涅槃则地现六动。说般若则天雨四花。百福庄严。状满月之临沧海。千光照曜。如聚日之映宝山。师子一吼。则外道摧锋。法鼓暂鸣。则天魔稽首。是故号佛。为法王也。岂与衰周李耳比德争衡。末世孔丘辄相联类者矣。是以天上天下。独称调御之尊。三千大千。咸仰慈悲之泽。然而理深趣远。假筌蹄而后悟。教门善巧。凭师友而方通。统其教也则八万四千之藏。二谛十地之文。海殿龙宫之旨。古谍今书之量。莫不流甘露于万叶。垂至道于百王。近则安国利民。远则超凡證圣。但以时运未融。致令汉梵殊感。故西方先音形之奉。东国后见闻之益。及慈云卷润慧日收光。乃梦金人于永平之年。睹灵骨于赤乌之岁。于是汉魏齐梁之政像教勃兴。燕秦晋宋已来名僧间出。或神力救世。或异迹发人。或慧解开神。或通感适化。及白足临刃不伤。遣法为之更始。志上分身员户。帝王以之加信。具诸史籍其可详乎。并使功被将来传灯永劫。议者佥曰。僧惟绍隆佛种。佛则冥卫国家福荫皇基。必无废退之理。我大唐之有天下也。应四七之辰。安九五之位。方欲兴上皇之风开正觉之道治致太平永隆淳化。但傅氏所述酷毒秽词。并天地之所不容。人伦之所同弃。恐尘黩圣览。不可具观。伏惟陛下。布含弘之恩。垂鞠育之惠。审其逆顺议以真虚。佛以正法远委国王。陛下君临斯当付嘱。谨上破邪论一卷。用拟傅词。文有三十馀纸。自琳之缀釆贯绝群篇。野无遁贤朝无遗士。家藏一本咸诵在心。并流略之菁华。文章之冠冕。茂誉于是乎腾广。昏情由之而开尚矣。琳又以论卷初出意在弘通。自非广露其情。则皂隶不尘其道。乃上启储后诸王及公卿侯伯等。并文理弘被庶绩咸嘉。其博诣焉。故奕奏状因之致寝。遂得释门重敞。琳寔其功。东宫庶子虞世南。详琳著论。乃为之序胤而傅氏不惬其情重施密谮。搆扇黄巾用为党类。各造邪论贬量佛圣。昏冒生灵衒曜朝野。薰莸既杂时所疑焉。武德九年春。下诏京置三寺惟立千僧。馀寺给赐王公。僧等并放还桑梓。严敕既下莫敢致词。五众哀号于槁街。四民顾叹于城市。于时道俗蒙然投骸无措。赖由震方出帝氛祲廓清。素袭启闻范究宗领。登即大赦还返神居。故佛日重朗于唐世。又由琳矣。琳频逢黜陟。誓结维持。道挫世情良资寡学。乃探索典籍隐括玄奥。撰辩正论一部八卷。颖川陈子良注之。并制序曰。昔宣尼入梦。十翼之理克彰。伯阳出关。二篇之义爰著。或钩深系象。或探赜希夷。名言之所不宣。阴阳之所不测。犹能弥纶天地包括鬼神。道无洽于大千。言未超于域内。况乎法身圆寂妙出有无。至理凝玄迹泯真俗。体绝三相累尽七生。无心即心非色为色。筌蹄之外岂可言乎。若夫西伯拘羑遂显精微。子长蚕室卒成先志。故易曰。古之作易者。其有忧乎。论之兴焉。良有以矣。道士李仲卿刘进喜等。并作庸文谤毁正法。在俗人士或生邪信。法师悯其盲瞽遂著斯论。可谓鼓兹法海振彼词锋。碧鸡之锐竞驰。黄马之峻争骛。莫不叶坠柯摧云锁雾卷。但此论穷释老之教源。极品藻之名理。恐好事后生。意有未喻。弟子近申顶礼。从而问津。烂然溢目。若日月之入怀。寂乎应机。譬宝珠之烛物。既悟四衢之幻。便息百城之游。于是启所未闻。为之注解。良以文学雄伯群儒奉戴。诱劝成则其从如云。贞观初年帝于南山大和宫旧宅。置龙田寺。琳性欣幽静。就而住之。众所推美举知寺任。从容山服咏歌林野。至十三年冬。有黄巾秦世英者。挟方术以邀荣。遂程器于储贰。素嫉释种。阴陈琳论谤讪皇宗。罪当誷上。帝勃然下敕沙汰僧尼。见有众侣乃依遗教。仍访琳身据法推勘。琳扼腕奋发。不待追徵。独诣公庭。轻生徇理。乃絷以缧绁。下诏问曰。周之宗盟异姓为后。尊祖重亲寔由先古。何为追逐其短。首鼠两端。广引形似之言。备陈不逊之喻。把毁我祖祢。谤黩我先人。如此要君。罪有不恕。琳答曰。文王大圣。周公大贤。追远慎终。昊天靡答。孝悌之至通于神明虽有宗周义不争长。何者皇天无亲竟由辅德。古人党理而不党亲。不自我先不自我后。虽亲有罪必罚。虽雠有功必赏。赏罚理当。故天下和平。老子习训道宗。德教加于百姓。恕己谦光。仁风形于四海又云。吾师名佛。佛者觉一切人也。乾竺古皇。西升逝矣。讨寻老教。始末可追。日授中经示诲子弟言。吾师者善入泥洹。绵绵常存。吾今逝矣。今刘李所迹。谤灭老氏之师。世莫能知。著兹辩正论。有八卷。略对道士。六十馀条。并陈史籍。前言实非谤毁家国。自后辩对二十馀列。并据琳词。具状闻奏。敕云。所著辩正论。信毁交报篇曰。有念观音者。临刃不伤。且赦七日令尔自念。试及刑决能无伤不。琳外缠桎梏内迫刑期。水火交怀诉仰无路。乃缘生来所闻经教及三圣尊名。铭诵心府。拟为显应。至于限满。忽神思彯勇横逸胸怀。欢庆相寻顿忘死畏。立待对问。须臾敕至云。今赦期已满。当至临刑。有何所念。念有灵不。琳援笔答曰。自隋季扰攘四海沸腾。役毒流行干戈竞起。兴师相伐舍檀兵威。臣佞君荒不为正治。遏绝王路固执一隅。自皇王吊伐载清陆海。斯寔观音之力。咸资势至之因。比德连踪道齐上圣。救横死于帝庭。免淫刑于都市琳于七日已来。不念观音。惟念陛下。敕治书侍御史韦悰问琳。有诏令念观音。何因不念。乃云惟念陛下。琳答。伏承观音圣鉴尘形六道。上天下地皆为师范。然大唐光宅四海。九夷奉职八表刑清。君圣臣贤不为抂滥。今陛下子育恒品如经。即是观音。既其灵鉴相符。所以惟念陛下。但琳所著正论。爰与书史伦同。一句参差任从斧钺。陛下若顺忠顺正。琳则不损一毛。陛下若刑滥无辜。琳则有伏尸之痛。具以事闻。遂不加罪有敕徙于益部僧寺。行至百牢关菩提寺。因疾而卒。时年六十九。沙门慧序。经理所苦。情结断金。晓夕同衾慰抚承接。及命将尽在序膝上。序恸哭崩摧泪如驶雨。乃召诸关旁道俗。葬于东山之顶。高树白塔。勒铭志之。行路望者知便下泪。序本雍州武功人。善经籍通佛理。明摄论以为敷化之训。体道开俗言无品藻。将护游僧用为家操。本住京辇后移梁益。以百牢冲会四方所归。道俗栖投往还莫寄。序乃宅寺关口。用接远宾。故行侣赖之。咏歌盈耳。于时治书侍御史韦悰。审英饰诈。乃奏弹曰。窃以大道郁兴。冲虚之迹斯阐。玄风既播。无为之教寔隆。未有身预黄冠志同凡素者也。道士秦英。颇学医方薄闲咒禁。亲戚寄命羸疾投身。奸淫其妻禽狩不异。若情违正教心类豺狼。逞贪竞之怀。恣邪秽之行。家藏妻子门有姬童。乘肥衣轻出入衢路。杨眉奋袂无惮宪网。健羡未忘观缴在虑。斯原不殄至教式亏。请寘严科以惩淫侈。乃入大理。竟以狂匿被诛。公私怪其死晚。琳所著诗赋启颂碑表章诔大乘教法并诸论记传。合三十馀卷。并金石击其风韵。缛锦缋其文思。流靡雅便。腾焰尔穆。又善应机说导。即事骋词。言会宫商义符玄籍。斯亦希世罕嗣矣。

【生卒】：583—666 【介绍】： 唐宜州华原人。令狐熙子。博涉文史，早岁知名。高祖武德初为起居舍人，迁秘书丞。时经籍散缺，德棻奏请购求天下遗书，不数年群书略备。太宗贞观中请修梁、陈、周、齐、隋五史，自领周史。高宗朝官弘文馆学士、太常卿。累迁国子祭酒。暮年著述尤勤，国家凡有修撰，无不参预。卒谥宪。有集。

雍州长安梁氏。父粲。隋海叠等州刺史。尤慕佛乘。满七岁。志辞俗。粲每奖誉之。会有诏。许民出家。粲方为海州。遂俾满薙落。时仙法师名动京辇。以材学。居大兴善寺。粲及解印绶归。使满受业为弟子。仙又𢹂以住仁寿宫之三善寺。大业初。徙住大禅定。既进具。依智首律师。习毗尼。善威仪。结界登坛。身先众侣。咨考疑义。世尤推其详审。贞观三年。尝讲羯磨法于鄜城魏兵曹家。忽火燎草室。𦦨得风炽甚。满索水噀之而灭。识者以为其戒德使然。七年诏。偕诸大德。住新寺。未几。诏充弘济寺上座。其规制之严。至今有可畏伏者。集仙寺尼。铸老子真人像。私自供养。召黄巾辈。庆会堂上。并比丘斋。满呵止之。集僧行摈罚。仍以像改佛相。入太原寺。證果寺尼慧尚。侥倖出入宫禁中。先是神尧皇帝升遐。朝廷议。以尚所住寺。设灵位。尚谩以比丘寺应命曰。即己所住者。比丘率莫谁何。满集京邑三纲大德。二百馀人。行摈云。自佛法流行。未有尼众。以官势力。夺比丘所居寺者。宜出众不共住。若四众。敢与尚等往来。及诸法事。与言论者。同此摈。于是尚大惧。诉东宫求解。有令遣檐事杜正言。集比丘僧解摈。满曰。殿下住持正法。慧满据法申理。今则违理附情。规模乱矣。即捉坐具退。而僧之留者。遽从解议。满闻之叹曰。党善者寡。柰何。后尚屡谢过。终不顾。

驾幸洛阳。天子以国姓故。俾扈从道士。先释氏行。非例也。满集僧二百。各脱袈裟。置顶上。进表谏。

晚以浴僧。祈生安养。十六年四月十二日。遘微疾。悉出所畜长物。属三宝。加趺坐绳床上。别寺众。问答之顷。精神不昧。俄而气上属口。乃逝。寿五十四。阇维于终南龙池寺侧。舌独不烬。虽益薪炼之经宿。色愈鲜赤。并葬之山中。其平生。讲律三十馀过。著四分疏二十卷。京师净住寺沙门慧升为铭颂。见别录。

释慧满。姓梁氏。雍州长安人也。父粲历仕隋唐为海叠诸州刺史。满生年素洁履正标宗。慈济含育殆非修学。世俗肴膳见便寒悚。僧仪道具睹即欣仰。年甫七岁即乐出家。二亲素奉佛宗不违其志。父临海州有敕听度。便蒙剃发。随父还京住大兴善。为仙法师弟子。仙名望京邑识悟有从。既道俗洽闻。故父亲付嘱。后携住仁寿宫之三善寺。及大业之始。又住大禅定焉。进戒奉业于智首律师。明慎威仪学门推揖。思择理味以达曙为恒。而勤于政事乐行劝勉。每值立界施。则唱白科举。身先众侣咨考疑议。至于受戒缘集难遮多少。教授独断成不眇然。满乃预令识相。提撕抵掌。致有临机忘逸往往徵正。时共重其详审敬其成进也。游讲四方不拘世累。贞观三年。尝于鄜城魏兵曹家别院。讲羯磨法。所居草室忽为火烧。风焰俱盛。将延西及。满索水噀之。因即风回火灭得无烧爇。斯戒德之威。颇难登继。至七年。令造新寺。通选大德。以满行绩前闻。引之令住。其年奉敕令任弘济寺上座。专弘律训奖导僧徒。丞有成规旁流他寺。有集仙寺尼。素无慧解妄有师习。铸老子真人等像私自供养。并广召黄巾在堂庆度。满与诸僧同预斋集。既属此事。公呵止之。连告大德显行摈罚。又追取道像入太原寺改成佛相。用诫馀习。昔周赵王治蜀。有道士造老君像而以菩萨侠侍。僧以事闻。王乃判曰。菩萨已成不可坏。天尊宜进一阶官乃迎于寺中。改同佛相。例相似也。又尼慧尚者。侥倖一时宫禁还往。会高祖升遐离宫京置。乃以尚之住寺拟设皇灵。尚即取僧寺为尼所住。事违正敕莫敢致词。满遂搆集京室三纲大德等二百馀人。行于摈黜云。自佛法流世。未有尼众倚官势力夺僧寺者。既是非法宜出众外。不预四众还往及诸法事。若有与尚众言论者。亦同此罚。制令既行是非自显。慧尚不胜其责。连诉东宫并诸朝宰。有令遣詹事杜正伦解其摈事。僧众既集多从情议。满曰。殿下住持正法。慧满据法情理。今则违理附情。此则规模一乱。摈本治罪。罪仍未悛。据此而详未敢闻旨。便捉坐具逡巡而退。时众惧加威权。便同解摈。满闻之叹曰。余伴既少难可重治。且不同解。示知乖相耳。尚后谢过。满终不顾。及驾巡东部。下敕李众在前。满集京僧二百人诣阙陈谏。各脱袈裟置于顶上。拟调达之行五法。举朝目瞩不敢通表。乃至关首重敕方回。常安弘济集徒讲说。成匠晚秀有邻声釆。又愿生安养。浴僧为业。学安公之芳绪也焭焭恻恻兢兢自厉。以贞观十六年四月二十日遘疾。知当后世。敕出什物并属三宝。正坐绳床自加其膝。召诸寺众人各执别。气从下上渐至于心。言晤答对初无昏昧。煖气至口奄尔而终。春秋五十有四。焚于终南龙池寺侧。馀骸并化惟舌不灰。更足薪火经于累宿。色逾鲜赤。遂瘗于山隅。京师净住寺惠昂。为之铭颂。见于别集。制四分律疏二十卷。讲四十馀遍。

【介绍】： 唐道士。陕州人，字子实。隐居东海。太宗贞观五年，召至京师，赐号西华法师。高宗水徽中，流郁州。所注《老子》，名《道德真经义疏》，原书不存，近人蒙文通有辑本。又注《庄子》，名《南华真经注疏》，凡三十卷，收入《道藏》。

【生卒】：595—645 【介绍】： 唐南阳棘阳人，字景仁。年十四，父因事下狱，诣司隶理冤，命作《莲花赋》，下笔便成，属意甚佳，遂雪父冤。后萧铣召为中书侍郎。入唐署为荆州别驾。太宗贞观元年，除秘书郎，兼直中书省。以李靖荐，擢拜中书舍人。时国家诏诰及军国大事，文皆出文本。俄为中书侍郎，专典机密。与令狐德棻撰《周史》，史论均出其手。贞观十八年，进中书令。及伐辽，凡所筹度，一皆委之。从至幽州，暴病卒。谥宪。有集。

姓邵氏。雍州万年人。儿时恢诡超异。与群童戏。发言必涉佛乘。眉间白毫。可长数寸。光映颏颡。十一岁出家。住大总持寺。听涅槃摄论俱舍毗昙等义。皆领其微奥。武德四年。初平王世充。上居秦邸。教旨远召。慧乘道宗辩相大法师。并京邑诸德二十馀人。法集弘义宫。实年十三。处末座。上令对论。而言辞清卓。惊施前闻。馀无敢继响者。上及诸王叹曰。此小师俊烈。异日必能绍隆三宝矣。沙门吉藏谓之曰。子有瑞相。当蹑迹能仁。恨吾老且死。不及见耳。

七年突厥犯豳州。京师戒严。僧法雅者。蚤以佞媚。幸于高祖。高祖予之妻妾。而奴畜之。至是请择京寺之僧骁悍者千人。别为一军。使己将之以禦敌。实年二十一。察知雅之举事。诚怀异图。祸败之来。为大法累。乃致书于雅曰。与子同生像季。共属陵迟。悲六道之纷然。悯四生之未悟。子每游凤阙。恒遇龙颜。理应洒甘露于帝心。荫慈云于含识。何起善星之悖见。鼓调达之恶风。令善响没于当时。丑声扬于后世。岂不以朝含安忍。省纳刍荛。恣此愚情。述斯顽见。且自多罗既断。终不更生。析石已分。义无还合。急持衣钵。早出伽蓝。使清浊异流。兰艾殊臭。则朝廷息于讥论。梵志寂于谤声。定水噎而更通。慧灯晦而还照。毋终自蔽。幸悉此言。

雅得书逾怒。科督糇粮器械益急。剋日将发。实宣言于众曰。雅将构逆。坏大法轮。诚为魔事。因大哭。千僧同时俱哭。声震原野。闻者悲之。实遂前击雅数拳。雅走匿。遽以事闻。诏付法推劾。实无惧色。后以仆射萧瑀奏。释其罪。放令还俗。其千僧亦停罢。各复所住寺。

贞观元年。诏遣治书侍御史杜正伦。检校佛法。实惧雅犹滥清众。致书于杜公曰。沈俗僧智实白。实怀橘之岁。涉清信之名。采李之年。叨息慈之位。虽浅智褊能。然敢希先达。窃见化度寺僧法雅。积善因于曩世。受福果于今生。如安上之游秦。似远公之入晋。理应守护鹅之行。持结草之心。思报皇王之恩。奉酬覆载之德。顾以支提净院。恒为宰杀之坊。精舍禅林。镇作妻拿之室。脱千僧之服。四悔兴动地之悲。谤七佛之经万国怀诉天之怨。自汉明感梦。摩腾入洛以来。如是之僧。未之闻也。皇帝受禅。抚育万方。叹使王道惟清。法界无秽。公策名奉节。许道亡身。除甘蔗之灾。拔空腹之树。使禅林郁映。慧华扶疏。茂实嘉声。震于邦国。宁能忍斯邪佞。仍捧钵于祇桓。弃我贞廉。绝游踪于塔庙。龙门深浚。奉见无由。天陛高悬。登对何日。惟公监同水镜。智察幽微。仰愿拯惊。翼于深笼。济涸鳞于穷辙。轻尔于陈。但增悚惧。伦以闻。诏曰。智实曩以暴悖得罪先帝。自还俗以来。而戒行弗亏。守道愈笃。其令出家如故。雅后竟以狂捐诛。

十一年。驾幸洛。诏以道士女道士。凡斋供行立之地。悉处僧尼之上。实闻之。因与大德法常。进表谏。其略曰。国家以本系出自柱史。故推尊祖之心。以尊其教。然不知今之道士。乃三张之流。寔非老子之裔也。若使位在僧尼之上者。诚恐真伪混淆。有损国化。谨录道经。及汉魏诸史。佛先道后之事于前。伏冀天慈。曲垂听览。

上遣中书侍郎岑文本。宣诏曰。明诏久行。不伏者赐杖。遂各杖之放还。寻遁迹于渭阳之三原。信慕之士。日云拥。未几。感气疾垂亟。命弟子四人。舁其床。归所住大总持寺诀别曰。实以虚薄。妄厕僧俦。脩短有命。夫复何恨。但以教法下衰。人根浅劣。用以慨然。比梦阿私陀仙见语云。自尔生生常得出家。想非徒言也。顷之乃瞑。即二年之正月也。寿三十有八。葬南郊僧墓中。

沙门普应。姿性明爽。有材略。通涅槃摄论。方傅奕肆谗毁。群僧坐视。莫之用力。应乃入太史局。召奕对论。凡所问。奕不能答。但云。秃丁妖语。谁复叙接。应曰。自古圣贤崇尚。而卿独侮慢。非妖孽而何。退而著破邪论二卷。背负籧篨。诣朝堂经进。且剩治藁本。委之翰馆郎署。使达上听。以售其说。苟遇奕。则牵挽遮邀。折以正理。奕素无学。至是辄杜口而已。

其师法行。尤刚断。房居日常自课不少怠。见废塔坏祠。必加缉理。武德初。所在诸刹。尤未复行开接待。以济往来者。老幼归美焉。并隶大总持寺。故兹得以附见云。

释玄奘。本名袆。姓陈氏。汉太丘仲弓后也。子孙徙于河南。故又为洛州缑氏人焉。祖康北齐国子博士。父慧早通经术。长八尺明眉目。拜江陵令。解缨而返。即大业末年。识者以为剋终。隐沦之候故也。兄素出家。即长捷法师也。容貌堂堂仪局瑰秀。讲释经义联班群伍。住东都净土寺。以奘少罹穷酷。携以将之。日授精理。旁兼巧论。年十一诵维摩法华。东都恒度便预其次。自尔卓然梗正不偶朋流。口诵目缘略无闲缺。睹诸沙弥剧谈掉戏。奘曰。经不云乎。夫出家者为无为法。岂复恒为儿戏。可谓徒丧百年。且思齐之怀。尚鄙而不取。拔萃出类。故复形在言前耳。时东都慧日盛弘法席。涅槃摄论轮驰相系。每恒听受昏明思择。僧徒异其欣奉美其风素。爱敬之至师友参荣。大众重其学功弘开役务。时年十五与兄住净土寺。由是专门受业。声望逾远。大业馀历。兵饥交贸法食两缘投庇无所。承沙门道基化开井络法俗钦仰。乃与兄从之。行达长安。住庄严寺。又非本望西踰剑阁既达蜀都。即而听受阿毗昙论。一闻不忘见称昔人。随言镜理又高伦等。至于婆沙广论杂心玄义。莫不凿穷岩穴条疏本干。然此论东被弘唱极繁。章钞异同计逾数十。皆蕴结胸府闻持自然。至于得丧筌旨。而能引用无滞。时皆讶其忆念之力终古罕类也。基每顾而叹曰。余少游讲肆多矣。未见少年神悟若斯人也。席中听侣佥号英雄。四方多难总归绵益。相与称赞逸口传声。又僧景摄论道振迦延。世号难加人推精覆。皆师承宗据隅隩明铨。昔来摄论十二住义。中表销释十有二家。讲次诵持率多昏漠。而奘初闻记录片无差舛。登座叙引曾不再缘。须便为述状逾宿构。如斯甚众不可殚言。武德五年。二十有一为诸学府。雄伯沙门讲扬心论。不窥文相而诵注无穷。时目神人。不神何能此也。晚与兄俱住益南空慧寺。私自惟曰。学贵经远义重疏通钻仰一方未成探赜。有沙门道深。体悟成实学称包富。控权敷化振网赵邦。愤发内心将捐巴蜀。捷深知其远量也。情顾勤勤每劝勉之。而正意已行誓无返面。遂乃假缘告别。间行江硖。经途所及。荆杨等州。访逮道邻莫知归诣。便北达深所委参勇铠。素袭嘉问纵洽无遗。终始十月资承略尽。时燕赵学侣相顾逢秋。后发前至。抑斯人也。沙门慧休。道声高邈。行解相富。夸罩古今。独据邺中昌言传授。词锋所指海内高尚。又往从焉。不面生来。相逢若旧。去师资礼事等法朋。偏为独讲杂心摄论。指摘纤隐曲示纲猷。相续八月领酬无厌。休又惊异绝叹抚掌而嗟曰。希世若人。尔其是也。沙门道岳。宗师俱舍阐弘有部。包笼领袖吞纳喉襟。扬业帝城来仪群学。乃又从焉。创迹京都诠途义苑。沙门法常。一时之最。经论教悟。其从如林。奘乃一举十问皆陈幽奥。坐中杞梓拔思未闻。由是驰誉道流。擅声日下。沙门僧辩。法轮论士。机慧是长。命来连坐。吾之徒也。但为俱舍一论。昔所未闻。因尔伏膺。晓夕咨请。岳审其殷至。慧悟霞明。乐说不穷。任其索隐。覃思研采。啐周究竟。沙门玄会。匠剖涅槃。删补旧疏。更张琴瑟。承斯令问。亲位席端。咨质迟疑焕然祛滞。仆射宋公萧瑀。敬其脱颖。奏住庄严。然非本志。情栖物表。乃又惟曰。余周流吴蜀。爰逮赵魏。末及周秦。预有讲筵。率皆登践。已布之言令。虽蕴胸襟。未吐之词宗。解签无地。若不轻生殉命。誓往华胥。何能具觌成言。用通神解。一睹明法。了义真文。要返东华。传扬圣化。则先贤高胜。岂决疑于弥勒。后进锋颖。宁辍想于瑜伽耶。时年二十九也。遂厉然独举。诣阙陈表。有司不为通引。顿迹京皋。广就诸蕃。遍学书语。行坐寻授。数日便通。侧席面西思闻机候。会贞观三年时遭霜俭。下敕道俗逐丰四出。幸因斯际径往姑臧。渐至燉煌。路由天塞。裹粮吊影。前望悠然。但见平沙。绝无人径。回遑委命。任业而前。展转因循。达高昌境。初奘在凉州讲扬经论。华夷士庶盛集归崇。商客通传。预闻蕃域。高昌王曲文泰。特信佛经。复承奘告。将游西鄙。恒置邮驲。境次相迎。忽闻行达。通夕立候。王母妃属。执炬殿前。见奘苦辛。备言意故。合宫下泪。惊异希有。延留夏坐。长请开弘。王命为弟。母命为子。殊礼厚供。日时恒致。乃为讲仁王等经及诸机教。道俗系恋。并愿长留。奘曰。本欲通开大化远被家国。不辞贱命忍死西奔。若如来语。一滞此方。非唯自亏发足。亦恐都为法障。乃不食三日。佥见极意。无敢措言。王母曰。今与法师一遇。并是往业因缘。脱得果心东返。愿重垂诫诰。遂与奘手传香信誓为母子。曲氏流泪执足而别。仍敕殿中侍郎。赍绫帛五百匹书二十四封。并给从骑六十人。送至突厥叶护牙所。以大雪山北六十馀国皆其部统故。重遗达奘开前路也。初至牙所。信物倍多异于恒度。谓是亲弟。具以情告。终所不信。可汗重其贿赂。遣骑前告所部诸国。但有名僧胜地。必令奘到。于是连骑数十。盛若皇华。中途经国道次参候。供给顿具倍胜于初。自高昌至于铁门。凡经一十六国。人物优劣奉信淳疏。具诸图传。其铁门也即铁门关。汉之西屏。入山五百。旁无异路。一道南出险绝人物。左右石壁竦立千仞。色相如铁故因号焉。见汉门扇一竖一卧。外铁里木加悬诸铃。必掩此关寔惟天固。南出斯门。土田温沃花果荣茂。地名睹货罗也。纵千馀里广三千馀。东拒葱岭西接波斯。南大雪山北据铁门。缚刍大河中境西流。即经所谓博叉河也。其境自分为二十七国。各有君长信重佛教。僧以十二月十六日安居坐其春分。以斯时温热雨多故也。又前经国凡度十三至缚喝国。土地华博。时俗号为小王舍城。国近叶护南牙也。突厥常法。夏居北野。花草繁茂放牧为胜。冬处山中用遮寒厉。故有两牙王都。城外西南寺中有佛澡罐可容斗许。及佛扫帚并以佛牙。守护庄严殆难瞻睹。奘为国使躬事顶戴。西北不远有提谓波利两城。建塔淩虚。即爰初道成献麨长者之本邑。发爪塔也。又东南行大雪山中七百馀里至梵衍国。僧有数千学出世部。王城北山有立石像。高百五十尺。城东卧佛长千馀尺。并精舍重接。金宝庄校晃曜人目。见者称叹。又有佛齿舍利。劫初缘觉齿长五寸许。金轮王齿长三寸许。并商那和修钵。及九条衣绛色犹存。又东山行至迦毕试国。奉信弥胜。僧有六千。多大乘学。其王岁造银像举高丈八。延请遐迩广树名坛。国有如来为菩萨时齿长可寸馀。又有其发引长尺馀。放还螺旋。自斯地北民杂胡戎。制服威仪不参大夏。名为边国蜜利车类。唐言译之垢浊种也。又东南七百至滥波国。即印度之北境矣。言印度者。即天竺之正名犹身毒贤豆之讹号耳。论其境也。北背雪山三陲大海。地形南狭如月上弦。川平广衍周九万里。七十馀国依止其中。时或乖分略地为国。今则尽三海际同一王命。又东雪山至那伽罗曷国。即布发掩泥之故地也。详诸经相意有疑焉。何则讨寻本事。乃在贤劫已前。莲花定光名殊。三佛既非同劫。频被火灾。何得故处今犹泥湿。若以为虚。佛非妄语。如彼诸师各陈异解。有论者言。此实本地。佛非妄也。虽经劫坏。本空之处愿力庄严如因事也。并是如来流化。斯迹常在不足怪矣。故其胜地。左则标树诸窣睹波。即灵塔之正名。犹偷婆斗薮婆之讹号耳。阿育王者。此号无忧。恨不睹佛。兴诸感恋。絓是圣迹皆起铭记。故于此处为建石塔。高三十馀丈。又有石壁佛影。蹈迹众相。皆竖标记。并如前也。

城南不远醯罗城中。有佛顶骨。周尺二寸。其相仰平形如天盖。佛髑髅盖如荷叶盘。佛眼圆睛状如奈许澄净皎然。有佛大衣其色黄赤。佛之锡杖以铁为环紫檀为笴。此五圣迹同在一城。固守之务如传国宝。北近突厥。昔经侵夺。虽至所在还潜本处。斯则赴缘隐显。未在兵威。奘奉觐灵相悲泪横流。手拨末香亲看体状。倍增欣悦。即以和香印其顶骨。睹有嘉瑞。又增悲庆近有北狄大月支王。欲知来报。以香取相。乃示马形。甚非所望。加诸布施积功忏悔。又以香取现师子形。虽位狩王终为畜类。情倍归依又加施戒。乃现人天。方还本国。故其俗法。见五相者相一金钱。取其相者酬七金钱。俗利其宝用充福物。既非僧掌固守弥崇。无论道俗必先酬价。奘被王命观视具周。旁国诸僧承斯荣望同来礼谒。又东山行至健驮逻国。佛寺千馀。民皆杂信。城中素有钵庙。众事庄严。昔如来钵经于此庙。乃数百年。今移波斯王宫供养。城东有迦腻王大塔基周里半。佛骨舍利一斛在中。举高五百馀尺。相轮上下二十五重天火三灾。今正营构。即世中所谓雀离浮图是也。元魏灵太后胡氏。奉信情深。遣沙门道生等。赍大幡长七百馀尺。往彼挂之。脚才及地。即斯塔也。亦不测雀离名生所由。左侧诸迹其相极多。近则世亲如意造论之地。远则舍于千眼睒奉二亲。檀特名山达拿本迹。仙为女乱。佛化鬼母。并在其境。皆无忧王为建石塔。高者数百馀尺。立标记焉。自北山行达乌长那国。即世中所谓北天竺乌长国也。其境周围五千馀里。果实充备。为诸国所重。传云。即昔轮王之苑囿也。僧有万馀兼大乘学。王都四周多诸古迹。忍仙佛蹠。半偈避雠。折骨书经。割肉代鸽。蛇药护命。血饮夜叉。如斯等相。备列其境。各具瞻奉。情倍欣欣。城之东北减三百里。大山龙泉名阿波逻。即信度河之本源。西南而流。经中所谓辛头河也。王都东南越山逆河。铁桥栈道路极悬险。千有馀里至极大川。即古乌仗之王都也。中有木慈氏像。高百馀尺。即末田地罗汉。将诸工人三返上天方得成者。身相端严特难陈说。还返乌仗。南至呾叉始罗国。具见伊罗钵龙所住之池。月光决目之地。育王标塔举高十丈。北有石门。殊极高大崇竦重山。道由中过。斯又萨埵舍身处也。自此东南。山行险阻。经一小国度数铁桥。减二千里。至迦湿弥罗国。即此俗常传罽宾是也。莫委罽宾由何而生。观其图域同罽宾耳。本是龙海罗汉取之引众而住通三藏也。故其国境四面负山。周七千馀里。门径狭迮。僧徒五千多学小乘。国有大德名僧胜匠。奘就学俱舍顺正理因明声明及大毗婆沙。王悯远至。给书手十人供给写之。有佛牙长可寸馀光白如雪。自滥波至此。绕山诸国。形体鄙薄俗习胡蕃。虽预五方非印度之正境也。以住居山谷风杂诸边。自此南下。通望无山。将及千里至磔迦国。土据平川周万馀里。两河分注卉木繁荣。于时徒伴二十馀人。行至大林中。遇贼劫掠才获命全。入村告乞乃达东境。大林有婆罗门。年七百岁。貌如三十。明中百论及外道书。云是龙猛弟子。乃停一月学之。又东至那仆底国。就调伏光法师。学对法显宗理门等论。又东诣那伽罗寺。就月胄论师。学众事分婆沙。又东至禄勒那国。就阇那崛多大德。学经部婆沙。又就蜜多犀那论师。学萨婆多部辩真论。渐次东南路经六国多有遗迹。育王标塔高二十丈者。其数不少。中有末葂罗国。最饶踪绪。城东六里有一山寺。昔乌波鞠多。唐言近护。即五师之一也。是其本住所建。北岩石室高二十馀丈广三十步。其侧不远复有猕猴堕坑处四佛经行处贤圣依住处。灵相众矣。又东南行经于七国。至劫比他国。俗事大自在天。其精舍者高百馀尺。中有天貌形极伟大。谓诸有趣由之而生。王民同敬不为鄙耻诸国天祠率置此形。大都异道乃有百数。中所高者自在为多有一大寺。五百僧徒。净人仆隶乃有数万。皆宅其寺侧。中有三道阶。南北而列。即佛为母忉利安居夏竟下天。帝释之所作也。宝阶本基沦没并尽。后王仿之在其故地。犹高七十馀尺。育王为建石柱。高七丈馀。光净明照。随人罪福影现其中。旁有贤劫四佛经行石基。长五十许步。高于七尺。足蹈所及。皆有莲华文生焉。国西北不远二百许里至羯若鞠阇国。唐言曲女城也。王都临殑伽河。即恒河之正名矣。源从北来出大雪山。其土邪正杂敬。僧徒盈万。多诸圣迹。四佛行坐处。七日说法处。佛牙发爪等塔。精舍千馀。名寺异相多临河北。奘于此国学佛使日胄二毗婆沙于毗耶犀那三藏所。经于三月。王号戒日。正法治世将五十载。言戒日者。谥法之名。此方薨后量德以赠。彼土初登即先荐号。以灭后美之徒虚名耳。今犹御世统五印度。初治边陲为小国也。先有室商祛王。威行海内。酷虐无道刘残释种。拔菩提树绝其根苗。选简名德三百馀人留之。馀者并充奴隶。戒日深知树于祸始也。与诸官属至菩提坑立大誓曰。若我有福统临海内。必能崇建佛法。愿菩提树从地而生。言已寻视。见菩提萌坑中上踊。遂回兵马往商祛所。威福力故当即除灭。所以抱信诚笃倍发由来。还统五方。象兵八万。军威所及并藉其力。素不血食。化境有羊。皆赎施僧。用供乳酪。五年一施倾其帑藏。藏尽还蓄时至复行。用此为常。有犯王法乃至叛逆罪应死者。远斥边裔。馀者惩罚。盖不足言。故诸国中多行盗窃。非假伴援不可妄进。又东南行二千馀里经于四国。顺殑伽河侧。忽被秋贼须人祭天。同舟八十许人悉被执缚。唯选奘公堪充天食。因结坛河上置奘坛中。初便生飨将加鼎镬。当斯时也取救无缘。注想慈尊弥勒如来及东夏住持三宝。私发誓曰。馀运未绝会蒙放免。必其无遇命也如何。同舟一时悲啼号哭。忽恶风四起。贼船而覆没。飞沙折木咸怀恐怖。诸人又告贼曰。此人可悯。不辞危难。专心为法。利益边陲。君若杀之罪莫大也。宁杀我等不得损他。众贼闻之投刃礼愧受戒悔失。放随所往。达憍偿弥。外道殷盛。王都城中有佛精舍。高六十尺。中有檀像。即昔优田大王造之。仿在天之影也。其侧龙窟圣迹多矣。又东北千馀里至室罗伐悉底国。即舍卫舍婆提之正名也。周睇荒毁才有故基。斯匿治宫须达故宅。趾墌存焉。城南五里有逝多林。即祇陀园也。胜军王臣善施所造。全寺颓灭尚有石柱。举高七丈。育王标树边有塼室一区。中安如来为母说法像。自馀院宇湮没荡尽。但有佛洗病比丘处。目连举身子衣处。佛僧常汲故井处。外道阴谤杀淫女处。佛异论处。身子捔处。琉璃没处。得眼林处。迦叶波佛本生地。诸如上处皆建石塔。并无忧王之所造也。寺东不远。三大深坑。即调达瞿波战遮女人所没之处。坑极深邃临望无底。自古及今大雨洪注终无溢满。又东将七百里。至劫毗罗伐窣堵国。即迦毗罗卫净饭王所治之都也。空城十馀无人栖住。故宫砖城周十五里。荒寺千馀。惟宫中一所在焉。王寝殿基上有铭塔。即如来降神之处也。彼有说云。五月八日神来降者。上座部云。十五日者与此方述微复不同。岂有异耶。至如东夏所尚素王为圣。将定年算。前达尚迷。况复历有三代。述时纪号犹自差舛。顾惟理越情求赴机应感。皆乘权道适变为先。岂以常人之耳目用通于至极也。城之南北有过去二佛生地诸塔。育王石柱铭记甚多。都城西北数百千塔。并是流璃所诛诸释。既是圣者。后人为造。当斯时也有四释子。忿其见逼不思犯戒。出外拒军。琉璃遂退。后还本国。城中不受。告曰。吾为法种誓不行师。汝退彼军非吾族也。既被放斥远投诸国。木是圣胤。竞宗树之。今乌仗梵衍等王。并其后也。城东百里。即是如来生地之林。今尚存焉。或有说者。三月八日。上座部云。十五日也。此土诸经咸云。四月八日。斯非感见之机。异计多耳。又东七百里方至拘尸。中途诸异略不复纪。创达此城。不觉五情失守崩踊躄地。顷之顾眄。但见荒城颓褫纯陀宅基有标志耳。西北四里。河之西岸。即娑罗大林。周匝轮径四十馀里。中央高竦。即涅槃地。有一砖室。卧像北首。旁施塔柱具书铭记。而诸说混淆通列其上。有云。二月十五日入涅槃者。或云。九月八日入涅槃者。或云。自彼至今过千五百年者。或云过九百年者。城北渡河。即焚身地。方二里馀深三丈许。土尚黄黑状同焦炭。诸国有病服其土者无不除愈。故其焚处致有坑耳。其侧复有现足分身雉鹿诸塔。并具瞻已。又西南行大深林中七百馀里。达婆罗痆厮国。即常所谓波罗柰也。城临殑伽。外道殷盛。乃出万计。天寺百馀多遵自在。僧徒三千。并小乘正量部也。王都东北波罗奈河之西。塔柱双建。育王所立。影现佛像。睹者兴敬。度河十里即鹿野寺也。周闾重阁望若仙宫。僧减二千。皆同前部。佛事高胜诸国最矣。中有转法轮像。状如言说。旁树石柱高七十馀尺。内影外现众相备矣。斯即如来初转法处。其侧复有五百独觉塔三佛行坐处。寺中铭塔圣迹极多。乃有数百。又有佛所浴池浣衣洗器之水。皆有龙护。曝衣方石。鹿王迎佛之地。并建石塔。动高三百馀尺。相甚弘伟。故略陈耳。顺河东下减于千里达吠舍釐。即毗舍离也。露形异术偏所丰足。国城旧基周七十里。人物寡鲜但为名地。其中说净名经处。宝积净名诸故宅处。身子證果处。姨母灭度处。七百结集处。阿难分身处。此之五处各建胜塔标示后代。自斯东北二千馀里。入大雪山至尼波罗国。纯信于佛僧有二千。大小兼学。城东有池。中有天金光浮水上。古老传云弥勒下生。用为首饰。或有利其宝者。夜往盗之。但见火聚腾焰。都不可近。今则沈深叵穷其底。水又极热难得措足。唐国使者试火投之焰便踊起。因用煮米便得成饭。其境北界。即东女国与吐蕃接境。比来国命往还率由此地。约指为语。唐梵相去一万馀里。自古回邅致途远阻。又从梵吠舍南济殑伽河达摩揭陀国。即摩竭提之正号也。其国所居是为中印度矣。今王祖胤继接无忧。无忧即频毗娑罗之曾孙也。王即戒日之女婿矣。今所治城。非古所筑。殑伽南岸有波吒釐城。周七十里。即经所谓华氏城也。王宫多花。故因名焉。昔阿育王自离王舍迁都于此。左侧圣所其量弥繁。城之西南四百馀里。度尼连禅河至伽耶城。人物希少可千馀家。又行六里有伽耶山。自古诸王所登封也。故此一山世称名地。如来应俗就斯成道。顶有石塔高百馀尺。即宝云等经所说之处。周回四十里内圣迹充满。山之西南即道成处。有金刚座周百馀步。其地则今所谓菩提寺是也。寺南有菩提树。高五丈许。绕树周垣垒砖为之。轮回五百许步。东门对河。北门通寺。院中灵塔相状多矣。如来得道之日。互说不同。或云。三月八日。及十五日者。垣北门外大菩提寺。六院三层。墙高四丈皆砖为之。师子国王。买取此处兴造斯寺。僧徒仅千。大乘上座部所住持也。有骨舍利状人指节。肉舍利者大如真珠。彼土十二月三十日。当此方正月十五日。世称大神变月。若至其夕必放光瑞。天雨香花充满树院。奘初到此。不觉闷绝。良久苏醒。历睹灵相。昔闻经说。今宛目前。恨居边鄙。生在末世。不见真容。倍复闷绝。旁有梵僧。就地接抚相与悲慰。虽备礼谒恨无光瑞。停止安居迄于解坐。彼土常法。至于此时。道俗千万。七日七夜竞伸供养。凡有两意。谓睹光相及希树叶。每年树叶恰至夏末一时飞下。通夕新抽与故齐等。时有大乘居士。为奘开释瑜伽师地。尔夜对讲忽失灯明。又观所佩珠珰璎珞。不见光釆。但有通明晃朗。内外洞然。而不测其由也。怪斯所以共出草庐望菩提树。乃见有僧。手擎舍利大如人指。在树基上遍示大众。所放光明照烛天地。于时众闹但得遥礼。虽目睹瑞心疑其火。合掌虔跪乃至明晨。心渐萎顿光亦歇灭。居士问曰。既睹灵瑞。心无疑耶奘具陈意。居士曰。余之昔疑。还同此也。其瑞既现。疑自通耳。余见菩提树。叶如此白杨。具以问之。奘曰。相状略同。而扶疏茂盛少有异也。于此寺东望屈屈吒播陀山。即经所谓鸡足山也。直上三峰状如鸡足。因取号焉。去菩提寺一百馀里。顶树大塔夜放神炬。光明通照。即大迦叶波。寂定所也。路极梗涩多诸林竹。师子虎象纵横腾倚。每思登践取进无由。奘乃告王请诸防援。蒙给兵三百馀人。各备锋刃斩竹通道。日行十里。尔时彼国闻奘往山。士女大小数盈十万。奔随继至共往鸡足。既达山阿壁立无路。乃缚竹为梯相连而上。达山顶者三千馀人。四睇欣然转增喜踊具睹石罅散花供养。自山东北百有馀里至佛陀代那山。有大石室。佛曾游此。天帝就石涂香以供。行至其处今犹郁烈不远山室可受千人。如来三月于中坐夏。垒石为道。广二十步。长五里许。即频毗娑罗修觐上山之所由也。又东六十便至矩奢揭罗补罗古城。唐言茅城。多出香茅故因名也。其城即摩揭陀之正中。经本所谓王舍城者是矣。崇山四周为其外郭。上如陴堄皆砖为之。西通小径北辟山门。广长从狭周轮百五十里。其中宫城周三十馀里。内诸古迹其量复多。宫之东北可十五里。有姞栗陀罗矩吒山。即经所谓耆阇崛山者是也。唐言鹫峰之台。于诸山中最高显映夺。接山之阳佛多居住。从下至顶编石为阶。广十馀步长六里许。佛常往来于斯道也。历观崖岫备诸古迹不可胜纪。广如图传。山城北门强一里许。即迦兰陀竹园精舍石基。东户砖室今仍现在。自园西南行六里许。南山之阴大竹林中有石室焉。即大迦叶波与千无学。结集经教所托之地。又西二十馀里。即大众部结集处也。山城之北可五里许。至曷罗阇姞利呬城。唐言新王舍也。馀传所称者是矣。又北三十馀里至那烂陀寺。唐言施无厌也。赡部洲中寺之最者。勿高此矣。五王共造供给倍隆。故因名焉。其寺都有五院。同一大门周闾四重高八丈许。并用砖垒。其最上壁犹厚六尺。外郭三重。墙亦砖垒。高五丈许。中间水绕极深池堑。备有花畜严丽可观。自置已来防卫清肃。女人非滥未曾容隐。常住僧众四千馀人。外容道俗通及邪正乃出万数。皆周给衣食无有穷竭。故复号寺为施无厌也。中有佛院备诸圣迹。精舍高者二十馀丈。佛昔于中四月说法。又有精舍高三十馀丈。中诸变态不可名悉。置立铜像高八丈馀。六层阁盛庄严绮饰。即戒日之兄满胄王造也。又有鍮石精舍高可八丈。戒日亲造。彫装未备日役千功。彼国常法钦敬德望。有诸论师智识清远。王给封户乃至十城。渐降量赏不减三城。其寺现在受封大德三百馀人。通经已上不掌僧役。重爱学问咨访异法。故乌耆已西被于海内。诸出家者皆多义学。任国往返都无隔碍。王虽守国不敢遮障。故彼学徒博闻该赡。奘历诸国风声久达。将造其寺。众差大德四十人。至庄迎宿。庄即目连之本村也。明日食后。僧二百馀俗人千馀。擎舆幢盖香花来迎引入都会。与众相慰问讫唱令住寺。一切共同。又差二十人。引至正法藏所。即戒贤论师也。年百六岁众所重故号正法藏。博闻强识。内外大小一切经书无不通达。即昔室商祛王所坑之者。为贼擎出潜沦草莽。后兴法显道俗所推。戒日增邑十城。科税以入。贤以税物成立寺庙。奘礼赞讫。并命令坐。问从何来。答从支那国来欲学瑜伽等论。闻已啼泣。召弟子觉贤说己旧事。贤曰。和上三年前。患困如刀刺。欲不食而死。梦金色人曰。汝勿厌身。往作国王多害物命。当自悔责。何得自尽。有支那僧来此学问。已在道中。三年应至。以法惠彼。彼复流通。汝罪自灭。吾是曼殊室利。故来相劝。和上今损。正法藏问。在路几时。奘曰。出三年矣。既与梦同。悲喜交集。礼谢讫。寺素立法。通三藏者员置十人。由来阙一。以奘风问便处其位。日给上馔二十盘大人米一斗。槟榔豆䓻龙脑香乳苏蜜等。净人四婆罗一。行乘象舆三十人从。大人米者粳米也。大如乌豆。饭香百步。惟此国有。王及知法者预焉。故此寺通三藏者给二十盘。即二十日。渐减通一经者。犹给五盘。五日。过此已后便依僧位。便请戒贤讲瑜伽论。听者数千人。十有五月方得一遍。重为再讲。九月方了自馀顺理显扬对法等并得咨禀。然于瑜伽偏所钻仰。经于五年晨夕无辍将事博议未忍东旋。贤诫曰。吾老矣。见子殉命求法经途十年方至今日不辞朽老。力为伸明。法贵流通岂期独善。更参他部恐失时缘。智无涯也惟佛乃穷。人命如露非旦则夕。即可还也。便为装行调。付给经论。奘曰。敢闻命矣。意欲南巡诸国。还途北指。以高昌昔言不得违也。便尔东行大山林中。至伊烂拿国。见佛坐迹入石寸许。长五尺二寸广二尺一寸。旁有瓶迹没石寸许。八出花文都似新置。有佛立迹长尺八寸阔强六寸。又东南行路经五国。将四千里至三摩呾吒国。滨斥大海。四佛曾游。见青玉像举高八尺。自斯东北山海之中。凡有六国。即达林邑。道阻且长。兼多瘴疠。故不游践。又从西行将至二千里。达揭罗拿国。邪正兼事。别有三寺不食乳酪。调达部也。又西南行七百馀里至乌荼国。东境临海。有发行城。多有商侣停于海次。南大海中有僧伽罗国。谓执师子也。相去约指二万馀里。每夜南望。见彼国中佛牙塔上宝珠光明腾焰晖赫见于天际。又西南行具经诸国。并有异迹。可五千里至憍萨国。即南印度之正境也。崇信佛法僧徒万许。其土宽广林野相次。王都西南三百馀里有黑蜂山。昔古大王为龙猛菩萨造立斯寺。即龙树也。其寺上下五重。凿石为之。引水旋注。多诸变异。沿波方达。令净人固守罕有登者。龛中石像形极伟大。寺成之日。龙猛就山以药涂之变成紫金。世无等者。又有经藏。夹缚无数。古老相传。尽初结集并现存在。虽外佛法屡遭诛殄。而此一山住持无改。近有僧来于彼夏坐。但得读诵不许持出。具陈此事。但路幽阻难可寻问。又复南行七千馀里。路经五国并有灵迹。至秣罗矩吒国。即赡部最南滨海境也。山出龙脑香焉。旁有岩顶清流。绕旋二十许匝南注大海。中有天宫观自在菩萨常所住处。即观世音之正名也。临海有城。古师子国。今入海中可三千馀里。非结大伴则不可至。故不行也。自此西北四千馀里。中途经国具诸神异。达摩诃刺他国。其王果勇威英自在。未宾戒日。寺有百馀。僧徒五千。大小兼学。东境山寺罗汉所造。有大精舍高百馀尺。中安石像长八丈许。上施石盖凡有七重。虚悬空中相去各三尺许。礼谒见者无不叹讶斯神也。自此因循广寻圣迹。至钵伐多国。有数名德学业可遵。又停二年。学正量部根本论摄正法论成实论等。便东南还那烂陀。参戒贤已。往杖林山胜军论师居士所。其人刹利种。学通内外五明数术。依林养徒讲佛经义。道俗归者日数百人。诸国王等亦来观礼洗足供养。封赏城邑。奘从学唯识决择论意义论成无畏论等。首尾二年。夜梦寺内及外林邑火烧成灰。见一金人告曰。却后十年。戒日王崩印度便乱。当如火荡。觉已向胜军说之。奘意方决严具东还。及永徽之末戒日果崩。今并饥荒。如所梦矣。初那烂陀寺大德师子光等。立中百论宗。破瑜伽等义。奘曰。圣人作论终不相违。但学者有向背耳。因造会宗论三千颂。以呈戒贤诸师。咸称善。先有南印度王灌顶师。名般若鞠多。明正量部。造破大乘论七百颂。时戒日王讨伐至乌荼国。诸小乘师保重此论以用上王。请与大乘师决胜。王作书与那烂陀寺。可差四僧善大小内外者诣行宫在所。拟有论义。戒贤乃差海慧智光师子光及奘。为四应命。将往未发间。有顺世外道来求论难。书四十条义悬于寺门。若有屈者斩首相谢。彼计四大为人物因。旨理沈密最难徵覈。如此阴阳谁穷其数。此道执计必求捔决。彼土常法。论有负者先令乘驴。屎瓶浇顶。公于众中。形心折伏然后依投永为皂隶。诸僧同疑。恐有殿负默不陈对。奘停既久究达论道。告众请对。何得同耻。各立旁證。往复数番通解无路。神理俱丧溘然潜伏。预是释门一时腾踊。彼既屈已请依先约。奘曰。我法弘恕不在刑科。禀受我法如奴事主。因将向房遵正法要。彼乌荼论又别访得。寻择其中便有谬滥。谓所伏外道曰。汝闻乌荼所立义不。曰彼义曾闻。特解其趣。即令说之。备通其要。便指纤芥。申大乘义破之。名制恶见论。千六百颂。以呈戒贤等师。咸曰。斯论穷天下之勍寇也。何敌当之。