释守真。永兴万年人也。俗姓纪。汉诈帝信之鸿绪。乃祖乃父素履贞吉。奕叶孝行充塞闾里。故乡人美其孝焉。遂目之曰纪丁兰也。真即其后矣。洎黄寇于纪僖宗蒙尘车驾避锋而西幸。咸镐失守而没贼。因而徙家居于蜀矣。及冠也偶游圣寿寺。见修进律师行出物表语越常度。乃解带卸冠。北面而事之。七支既备。先谒从朗师学起信论。次依性光师传法界观。后礼演秘阇梨授瑜伽教。并得心要咸尽指归。自明达诸法宣畅妙典。四十年间略无怠矣。而赐号曰昭信焉。讲起信及法界观共七十馀遍。皆以灯传灯用器投器。嗣乎法者二十许人。开灌顶道场五遍。约度僧尼士庶三千馀人。开水陆道场二十遍。常五更轮结文殊五髻教法。至夜二更轮西方无量寿教法。称阿弥陀尊号修念佛三昧期生净域。一日谓弟子缘遇曰。如来不云出息不保入息。吾之寿也幸矣。汝之年也耄矣。今欲顺俗从世。预设二塔。其可得乎。缘遇稽首而对曰。广度长老舍院之右地。请建塔者有年矣。今大师属其意。长老致其美。因缘冥契安可而止。于是鸠工而营之。自十月琢磨至来一月彻缋。以开宝四年秋八月九日。命众念佛。佛声既久令止。奄然而归寂。俗寿七十八。僧腊五十三。其月二十一日焚葬于北永泰门外智度院侧。其获舍利光润。各将供养之。次沙弥弥伽者。于阗国人也。专诵华严经曾无间息。圣历年中天帝释请迎伽上天诵持乃曰。每被阿脩罗见扰故屈师来请。为诵宣华严经以禳彼敌。遂升座朗讽是经。时修罗军众闻经乃现威神。一时而化去。又沙弥道荫。常念金刚经宝历初因他出夜归虎暴。中路忽遇哮吼跳踯于前。荫知不免乃闭目而坐。唯默念是经心期救护。虎遂伏草守之达曙。村人来往乃视虎。其蹲处涎流于地焉。荫后持诵益加高行矣。

论曰。入道之要三慧为门。若取闻持勿过读诵者矣。何耶。始惟据本。本立则道生。次则舍诠。诠留则月失。比为指天边之桂影而还认马上之鞭鞘。如此滞拘去道弥远。然则机有新发。迹或乍移。须令广览多闻。复次背文高唱在乎品位。先号法师故经云。受持读诵解说书写如法修行是也。原夫经传震旦夹译汉庭。北则竺兰始直声而宣剖南惟僧会扬曲韵以讽通。兰乃月氏之生。会则康居之族。两家左右二见否藏无为冰上之狐兔问堠傍之路。通曰。西竺僧持部类行事不同。或执亲从佛闻更难釐革。或称我宗自许多决派流。或直调而质乎。或歌声而巧矣。致令传授各竞师资。此是彼非我真他谬。终年矛盾未有罢期。故有若美一期之呗𠽋诵三契之伽陀感车马而不行动人天之共听。此曲折声之效也。若乃盘特少句。薄拘短章。止忧忘以鼓唇。胡暇巧而扬舌。犹登中圣或致感徵。此直置声之验也。今以一言蔽之。但有感动龙神能生物善者。为读诵之正音也。或曰。常闻光音天之语言则是梵音未委。那为梵音邪。请状貌以示之。通曰。诸陀罗尼则梵语也。呗𠽋之声则梵音也。或曰。如天下言音。令人乐闻者。与襄阳人为较准。彼汉音也。音附语言谓之汉音汉语。则知语与音别。所言呗𠽋者是梵音。如此方歌讴之调欤。且梵音急疾而言则表诠也。分晓舒徐引曳则呗𠽋也。或曰。此只合是西域僧传授。何以陈思王与齐太宰捡经示沙门耶。通曰。此二王先已熟天竺曲韵。故闻山响及经偈乃有传授之说也。今之歌赞附丽淫哇之曲惉懘之音。加酿瑰辞包藏密咒。敷为梵奏。此实新声也。如今启夹。或曰开题。秖知逐句随行。那辨真经伪造。岂分支品。未鉴别生。能显既知所诠须体。当闻舍筏适足归宗。达其阿字之门。图其法身之体。此读诵之至也。其有难通帚字多游族家。急令口诵于一经。且为身参于五众。赖能暗诵免呼粥饭之僧。如偶澄清缓裹归家之幞。或曰。国朝度戒何责经乎。岂不闻羯磨之辞止云年满衣钵具足不言念经为增上缘耶。通曰。此灭法无知之徒言耳。上根感戒果證相随。何以经纸数考试耶。脱舍下根之诵持。入法止阘茸白丁矣。南山大师云。才登解发便须通览。又后周初多度僧尼。敕灵藏铨品行业。若讲若诵卷部众多。随有文义。莫不周鉴。时共测量通经了意。最为第一。此乃精选诵经通义为入道之阶渐也。不见此文深为痛惜。梁传目此为经师。宣师不沿而革号为读诵。今采诸师。从唐至宋。取其多善。宗归乎高。则有感神宿庙度苦因经。法智往生感金光之照野。明慧行道占虹气之贯天。或受请居罗汉之前。或持明救城阳之疾得御诗之饯送。见势至之来迎。使者摄而不能。妖狐媚而自变。猗欤元皎致李树之丛生。焯尔楚金感帝王之入梦。圆光在顶三昧现前。遇诵华严放金光于口角后游地狱乘宝座于西方。三刀断势伤于竹筒。千福经声入于帝耳。證返不餐于薏苡。康声无断于连珠。或添龄于三十许年。或差蛊于数十茎发。或经音遍于燕垒。或本足在于钟离。或乐象龟兹。或口开菡萏。或鬼神避咒。或陆地生莲。或梦华胥而悉解梵音。或坐佛座而便归圆寂。如斯上德若此法师。殖璧随方贯华有次。身为金鼓。击之成忏悔之音。口若玉箫。吹之出神仙之曲。因依相授。徙倚独宣。可谓皮裹法华足行经藏。俾法音之不断善付三乘。皆成佛之无馀还宣八辩者也。诗曰。伐柯伐柯其则不远。望吾曹无忘取则于此焉。

禅师出于邬氏。讳祖心。南雄始兴人也。少为书生有声。年十九而目盲。父母许以出家。辄复见物。乃往依龙山寺沙门惠全。明年试经业。而公独献诗。得奏名。剃发继住受业院。不奉戒律。且逢横逆。于是弃之。入丛林。谒云峰悦禅师。留止三年。难其孤硬。告悦将去。悦曰。必往依黄檗南公。公至黄檗四年。知有而机不发。又辞而上云峰。会悦谢世。因就止石霜。无所参决。试阅传灯。至僧问多福禅师曰。如何是多福一丛竹。福曰。一茎两茎斜。僧曰不会。福曰。三茎四茎曲。此时顿觉亲见二师。径归黄檗。方展坐具。南公曰。子入吾室矣。公亦踊跃自喜。即应曰。大事本来如是。和尚何用教人看话下语。百计搜寻。南公曰。若不令汝如此究寻。到无用心处。自见自肯。吾即埋没汝也。公从容游泳。陆沉众中。时时往决云门语句。南公曰。知是般事便休。汝用许多工夫作么。公曰。不然。但有纤疑在。不到无学。安能七纵八横。天回地转哉。南公肯之。已而往翠岩真禅师。真与语大奇之。依止二年。而真殁。乃还黄檗。南公使分座令接纳。后来南公迁住黄龙。公往谒。泐潭月禅师。月以经论精义入神。闻诸方同列笑之。以谓政不自歇去耳。乃下乔木入幽谷乎。公曰。彼以有得之得。护前遮后。我以无学之学。朝宗百川。中以小疾医寓漳江。转运判官夏倚公立。雅意禅学。见杨杰次公。而叹曰。吾至江西。恨未识南公。次公曰。有心上座。在漳江。公能自屈。不待见南也。公立见公剧谈。神思倾豁。至论肇论会万物为自己者。及情与无情共一体。时有狗卧香卓下。公以压尺击狗。又击香卓曰。狗有情即去。香卓无情自住。情与无情。如何得成一体。公立不能对。公曰。才入思惟。便成剩法。何曾会万物为自己哉。又尝与僧论维摩曰。三万二千师子宝座。入毗耶小室。何故不碍。为是维摩所现神力耶。为别假异术耶。夫难信之法。故现此瑞。有能信者。始知本来自有之物。何故复令更信。曰。若无信入。小必妨大。虽然既有信法。从何而起耶。又作偈曰。楼阁门前才敛念。不须弹指早开。扄善财一去无消息。门外春来草自青。其指法亲切。方便妙密。多类此。南公入灭。公继住持十有二年。然性真率。不乐从事于务。五求解去。乃得谢事闲居。而学者益亲。谢景温师直。守潭州。虚大沩以致公。三辞不往。又嘱江西转运判官彭汝砺器资。请所以不赴长沙之意。公曰。愿见谢公。不愿领大沩也。马祖百丈已前。无住持事。道人相寻。于空闲寂寞之滨而已。其后虽有住持。王臣尊礼。为天人师。今则不然。挂名官府。如有户藉之民。直遣伍伯追呼之耳。此岂可复为也。师直闻之。不敢以院事屈。愿一见之。公至长沙。师直愿受法训。公为举其纲。其言光明广大。如青天自日之易识。其略曰。三乘十二分教。还同说食示人。食味既因他说。其食要在自己亲尝。既自亲尝。便能了知其味。是甘是辛。是咸是淡。达磨西来。直指人心。见性成佛。亦复如是。真性既因文字而显。要在自己亲见。若能亲见。便能了知。目前是真是妄。是生是死。既能了知。真妄生死。返观一切语言文字。皆是表显之说。都无实义。如今不了。病在甚处。病在见闻觉知。为不如实知。真际所诣。认此见闻觉知。为自所见。殊不知此见闻觉知。皆因前尘而有分别。若无前尘境界。即此见闻觉知。还同龟毛兔角。并无所归。师直闻所未闻。又答韩侍郎宗古问曰。承谕昔时开悟。旷然无疑。但无始已来习气。未能顿尽。然心外无剩法者。不知烦恼习气是何物。而欲尽之。若起此心。翻成认贼为子也。从上以来。但有言说。乃至随病设药。纵有烦恼习气。但以如来知见治之。皆是善权方便。诱引之说。若是定有习气可治。却是心外有法。而可尽之。譬如灵龟曳尾于涂。拂迹迹生。可谓将心用心。转见病深。苟能明心。心外无法。法外无心。心法既无。更欲教谁顿尽耶。公以生长极南。少以宏法。栖息山林。方太平时代。欲观光京师。以饯馀年。乃至京师。驸马都尉王诜晋卿。尽礼迎之。庵于国门之外。久之南还。再游庐山。彭器资之守九江。公见之。器资从容问公。人临命终时。有旨决乎。公曰。有之。曰。愿闻其说。公曰。待器资死即说。器资起增敬曰。此事须是和尚始得。盖于四方公卿。合则千里应之。不合则数舍亦不往。有偈曰。不住唐朝寺。闲为宋地僧。生涯三事衲。故旧一枝藤。乞食随缘去。逢山任意登。相逢莫相笑。不是岭南能。可以想见公人物。黄龙南公。道貌德威。极难亲附。虽老于丛林者。见之汗下。公之造前。意甚闲暇。终日语笑。师资相忘。四十年间。士大夫闻其风。而开发者众矣。惟其善巧无方。普慈不间。人未之见。或慢谤。承颜接辞。无不服膺。公既腊高。益移庵深入。栈绝学者。又二十馀年。以元符三年十一月十六日中夜而殁。阅世七十有六。坐五十有五夏。赐号宝觉。葬于　南公塔之东。号双塔。有得法上首。惟清自有传。

赞曰。公于南公圆寂之日。作偈曰。昔人去时是今日。今日依前人不来。今既不来昔不往。白云流水空裴回。谁云秤尺平。直中还有曲。谁云物理齐。种麻还得粟。可怜驰逐天下人。六六元来三十六。追玩南公曰。随汝颠倒所欲。南斗七北斗八之语。此老为克家之子。呜呼陨此伟人。世间眼灭。惟此未尝不心折。读其陈迹。尚若雨霁之夕。望东南之月。皎然万星之中。忘其身在唾雾间也。