见郊祀天地皆歌此诗何尝言其合祭也况周礼掌
　次王大旅上帝则张毡案设皇邸司裘为大裘以共
　王祀天之服皆言天而不及地宗伯六器则以苍璧
　礼天 黄琮 礼地是天地之礼玉有别也典瑞则以四圭
　祀天两圭祀地是天地之祀玉不同也小宗伯言五帝 (第 6a 页)

　(周遍四方神/无不在之意)

考工托玉人四圭尺有二寸以祀天(注郊天所以礼其/神也典瑞职曰四)
(圭有邸以祀天旅上帝直疏此圭典瑞直言所用礼神/不言尺寸故此言之此 言尺二寸案典瑞注先郑云)
(中央为璧圭著其四面一玉俱成又云圭末四出若然/此尺二寸者未知璧在中央通两畔总计为尺二寸未)
(知除璧之外两畔之圭各有一尺二寸据下祼圭尺有/二寸而言则此四圭圭别尺有二寸仍未审以璧为邸)
(邸径几许今既无/文不可强说也)
　王氏与之曰郑氏以大宗伯有苍璧 黄琮

之文典瑞
　无之而云四圭有邸以祀天两圭有邸以祀地遂以
　苍璧所礼者冬至圜丘之祭四圭所礼者夏至郊天 (第 2b 页)
　之祭 黄琮

所礼者昆崙之神两圭所礼者神州之神
　其说甚诞
　(江都集礼徐乾议曰周礼典瑞四圭有邸以祀天又/云苍璧礼 …… (第 3a 页)
　则四方有礼玉无祀玉圭璧以祀日月星辰璋邸射
　以祀山川则日月星辰山川有祀玉无礼玉周官之
　书虽或简略不应如是之缺也
　陈氏汲曰宗伯所谓苍璧 黄琮

典瑞所谓四圭两圭
　也苍璧 (第 4b 页)
黄琮

言其色四圭两圭言其形以此推之凡
　夏正祈谷孟夏大雩季秋大享若祀天则冬至圜丘
　用四圭之苍璧祭地则夏至 (第 4b 页)
方泽用两圭之 黄琮

祭 (第 4b 页)

宗庙以小宰注天地大神至尊不祼)
(又玉人典瑞宗伯等不见有宗庙礼神之玉是以知礼/之以玉据天地则苍璧礼天 黄琮 礼地是也而祼焉据)
(宗庙肆献祼是也云圜钟夹钟也者即上文夹钟也云/夹钟生于房心之气至明堂者案春秋纬文 (第 14b 页)

变为栋宇郊祀毡案何为不转制檐甍昙隆议不行
祠部郎何佟之奏曰案周礼大宗伯以苍璧礼天 黄琮
礼地郑玄又云皆有牲币各仿其器之色如礼天圜丘
用玄犊礼地方泽用黄牲矣牧人云凡阳祀用骍牲阴
祀用黝牲郑玄 (第 14a 页)

　定使创造礼神九玉奏议曰邦国之礼祀为大事圭

　璧之议经有前规谨按周礼以苍璧礼天 黄琮

礼地
　青圭礼东方赤璋礼南方白琥礼西方黑璜礼北方
　又云四圭有邸以祀天两圭有邸以祀地圭璧以祀
　日月 …… (第 19b 页)
　者与牲俱燎则灵恩之义合于礼经今国家郊天祀
　地祀神之玉常用守经据古礼神之玉则无臣等请
　下有司精求良玉创造苍璧 黄琮

等九器祭讫则藏
　之其燎玉即依常制从之
武宗本纪会昌元年正月辛巳有事于郊庙礼毕御丹
凤楼大赦改元　五 (第 20a 页)

为鲁哉或曰祭天尚质故徒服大裘王被衮则非所
以尚质臣以为谓之尚质者明有所尚而已不皆用质
也如苍璧以礼天 黄琮 以礼地旂有十二旒龙章设日
月此岂用质也哉故曰祭天扫地而祭焉于其质而已
矣牲用骍尚赤也用犊贵诚也王被衮 (第 11a 页)

明北
极神州地祇十位于第一龛太府卿帅其属入陈币于
篚少府监陈玉各置于神位前(昊天上帝以苍璧皇地/祇以 黄琮 青帝以青圭)
(赤帝以赤璋黄帝以 (第 16a 页)
黄琮 白帝以白琥黑帝以黝璜神/州地祇以两圭有邸日月以璧五岳以两圭有邸皆感)
(于匣昊天上帝配帝币皆以苍皇地 (第 16a 页)

　王有严有翼佩环锵然圜坛是陟嘉德升闻馨非黍
　稷高明降监百神受职
　皇地祗神宁之曲　肃敬明祗躬行奠贽其贽维何
　 黄琮 制币从祀群灵咸秩厥位维皇能飨允集熙事
　配位太祖皇帝永宁之曲　肇举明禋皇天后土皇 (第 30a 页)

东午居午陛西卯居
卯陛南酉居酉陛北
器物之等其目有八　一曰圭币昊天上帝苍璧一有
缫藉青币燎玉一皇地祗 黄琮 一有缫藉黄币一配帝
青币一黄帝 (第 9a 页)
黄琮 一青帝青圭一赤帝赤璋一白帝白
琥一黑帝玄璜一币皆如其方色大明青圭有邸夜明
白圭有邸天皇大帝青圭有邸北 (第 9a 页)

面象八方案周礼 黄琮 礼地郑玄注琮者八方之玉以
象地形故以祀地则知地形八方又案汉书武帝立八
觚坛以祀地登地之坛形象地故令为 (第 17a 页)

爟火于望燎位东南
牲增四犊羊豕依郊各十六以荐从祀帝谓前代礼有
祭玉燔玉今独有燔玉命择良玉为琮璧皇地祗 黄琮
黄币神州两圭有邸黑币日月圭璧皆置神坐前燔玉
加上币五人帝五官白币日月内官以下币从方色九
月二十四日未 …… (第 5a 页)
礼天又曰四圭有邸以祀天旅上帝然说者谓
礼神在求神之前祀神在礼神之后盖一祭而并用也
夏祭方泽两圭有邸与 黄琮 并用明堂大享苍璧及四
圭有邸亦宜并用圜丘方泽执玄圭则搢大圭执大圭 (第 41a 页)

　　　　谓胶柱之见矣
春官大宗伯以青圭礼东方以赤璋礼南方以白琥礼
西方以玄璜礼北方皆有牲币各放其器之色(注礼东/方以立)
(春谓苍精之帝而太昊勾芒食焉礼南方以立夏谓赤/精之帝而炎帝祝融食焉礼西方以立秋谓白精之帝)
(而少昊蓐收食焉礼北方以立冬谓黑精之帝而颛顼玄/冥食焉礼神者必象其类 疏云礼东方以立春谓苍)
(精之帝者此已下皆据月令四时迎气皆在/四立之日故以立春立夏立秋立冬言之也)

　(郑氏锷曰不言视中央者熊氏以为中央黄帝亦以/赤璋然以类求神中央土色宜用黄孔氏以为当用)
　 (黄琮

然则土与/地一类故不言)
　　　　蕙田案礼中央黄帝之玉此节及觐礼祀方
　　　　明俱不言说者以为用赤璋 (第 18b 页)

　则云祭天地也蔡但言祭天地不言合者天地各攻
　其位位成而祭之也疑此时南北郊之名已立言郊
　者统天地言之欤周礼大宗伯有苍璧礼天 黄琮 礼
　地之说大司乐有圜丘方泽之说又祭法言燔柴于
　太坛祭天也瘗埋于太折祭地也用骍犊此皆天地
　并言祭 …… (第 4b 页)
　示则地之大者地示则凡地之示与焉土示则五土
　之示而已礼记言兆于南郊就阳位也南郊祀天则
　北郊祭地矣祀天就阳位则祭地就阴位矣大宗伯
　以 黄琮 礼地牲币各放其器之色而牧人阴祀用黝
　牲则牲有不同也典瑞两圭有邸以祀地则玉有不
　同也大司乐奏太蔟歌 …… (第 7a 页)
　宫若乐八变地示皆出则乐有不同也盖先王之于

　神示求之然后礼礼之然后祀函钟为宫求之之乐
　也太蔟应钟祀之之乐也若夫玉之 黄琮

两圭牲币
　之黄黑盖祭有不一而牲币器亦从而异也郑氏之
　徒谓夏至于方丘之上祭昆崙之示七月于太折之
　 …… (第 7b 页)
　毛之郑注云阴祀祭地北郊及社稷夫祭地唯有夏

　至北郊方泽之礼此外则有社祭亦祭地也郑氏亦
　既知之矣及注曲礼天子祭天地大宗伯 黄琮

礼地
　典瑞两圭祀地又云地神有二岁有二祭夏至祭昆
　崙之神于方泽夏正祭神州之神于北郊何也盖祭
　地唯 …… (第 8a 页)
　之也知有正礼而又汨之以纬书甚矣其惑也

　马氏端临曰如通典则依郑氏注以方丘为祭昆崙
　之神丘在国之北礼神之玉以 黄琮

牲用黄犊币用
　黄缯(所谓各如/其器之色)王及尸同服大裘配以后稷(服与配/经文不)
　(载注家以为同 …… (第 8b 页)
　(苍璧所礼者冬至圜丘之祭四圭所礼者夏正郊天/之祭黄琮所礼者昆崙之神两圭所礼者神州之神)
　(其说/甚诞)
　　　　蕙田案 黄琮

谓上为两圭而以 (第 32b 页)
黄琮

为邸也
　　　　琮方象地黄则象其色土具五色以黄为主
典瑞两圭有邸以祀地(注两圭者以象地数二也舛而/同 (第 32b 页)
邸 疏舛而同邸者案王制)
(注卧则舛彼舛谓两足相向此两圭亦两足同邸是足/相向之义故以舛言之则主四圭同邸者亦是各自两)
(足相向但就此两/足相向而言之也)

　陈氏汲曰宗伯所谓苍璧 黄琮

典瑞所谓四圭两圭
　也苍璧 (第 33a 页)
黄琮

言其色四圭两圭言其形以此推之若
　祀天则用四圭之苍璧祭地则用两圭之 (第 33a 页)
黄琮

祭天
　地之处止于圜丘方泽安有天地之别昆崙神州之
　异哉
考工记玉人两圭五寸以祀地
　(赵氏溥曰两圭 …… (第 33a 页)
　(特牲亦同故周颂曰郊祀天地是天地之祀皆谓之/郊也书曰用牲于郊牛二是天地之牲皆用犊也)
周礼地官牧人阴祀用黝牲毛之(注阴祀北郊及社稷/也郑司农云黝读为)

(幽黑也璧疏天神与宗庙为阳地与社稷为阴案大宗/伯云苍 礼天 黄琮

礼地谓圜丘方泽下云牲币各放)
(其器之色则昊天与昆崙牲用苍用黄四时迎五方天/帝又各依其方色牲则非此骍 …… (第 35a 页)
　诸儒一时谬误之言而欲废祀地之大典可不惜哉
　　又曰王者事天明事地察祭祀冕服同乎异乎曰
　冬至祀天夏至祀地苍璧礼天 黄琮

礼地各因其类
　以象天地之性者不容以不异也冕服者王之所服 (第 40a 页)

　　　　　　　　　　右北魏祭地
隋书礼仪志北齐方泽三年一祭谓之禘祀为坛在国
北郊广轮四十尺高四尺面各一陛其外为三壝相去
广狭同圜丘壝外大营广轮三百二十步营堑广一十

二尺深一丈四面各通一门又为瘗坎于坛之壬地中
壝之外广深一丈二尺以 黄琮

束帛夏至之日禘昆崙
皇地祗于其上以武明皇后配其神州之神社稷岱岳
沂镇会稽镇云云山亭亭山蒙山羽山泽山崧 (第 17b 页)

国之北礼神之玉以 黄琮 牲用黄犊币用黄缯配以后
稷其方丘之制汉去都城四里为坛四陛唐去宫城北
四里为方坛八角三成每成高四尺上阔 (第 49b 页)

牲案各一爵坫沙池香案各一　礼神之玉方丘正位
用 黄琮　 帛方丘正位币仍以黄从祀币各从方色配
位帛用白　牲用黄犊二从祀岳镇海渎各用纯色犊
一　乐舞方丘迎神奏中 …… (第 5a 页)
　(天血祭祭社而无祭地之礼小宗伯掌建神位则右/社稷左宗庙五帝四郊而无地祗之位司服则祀天)
　(大裘祭社希冕而无祭地之服乃若大宗伯苍璧礼/天 黄琮 礼地圭璋琥璜礼四方则无礼社之玉典瑞)
　(四圭祀天两圭祀地璋邸射祀山川则无祀社之圭/何其缺略如此耶或 …… (第 33a 页)
　(丘不必于门内欤是又未可考也臣故曰古不可/悖亦不必泥得其意不践其迹时之为贵可也)
　　　　蕙田案欧阳铎之议周礼诚不知而妄为之
　　　　说也曰禋祀祀天血祭祭社无祭地之礼彼
　　　　 黄琮 礼地两圭祀地者何礼耶曰右社稷左
　　　　宗庙五帝四郊无地祗之位彼泽中方丘非
　　　　地祗之位耶曰祀天 (第 33b 页)
大裘祭社希冕无祭地
　　　　之服夫冬至寒故大裘而衮冕未有冕而不
　　　　衮者祭地夏至则衮冕尔何谓无服曰 黄琮

　　　　 礼地而无礼社之玉两圭祀地而无祀社之
　　　　圭夫周礼序官每多互见灵鼓鼓社祭言社
　　　　而不及示大司 …… (第 33b 页)
　祀地未定至是太常寺以请遂定卯时
二年五月丙寅上亲祀地于方泽
崇祯十五年五月二十六日甲午夏至先是上传亲祭

地于方泽所司者皆如仪是日四鼓后鸣钟上乘舆从
午门端门承天门长安左门安定门诣北郊至行幄具
祭服时曙色渐开上翻阅章疏久之报卯时上步出大
次从内壝灵星右门步入行大祭礼乐九奏上升坛者
五而对越尽礼仍至大次易常服而还正位黑犊一 黄
琮

黄帛黄玉爵配位同惟无玉四从位黑犊四北羊四
猪四计用犊六只北羊及猪各四只北羊者角湾下价
最高山羊角直上 (第 35b 页)

　　　　蕙田案以上虞喜六为地数之说
　司马氏彪曰春官大宗伯之职掌玉作六器以礼天
　地四方以苍璧礼天以 黄琮 礼地以青圭礼东方以
　赤璋礼南方以白琥礼西方以玄璜礼北方天宗日
　月星辰寒暑之属也地宗社稷五祀之属也 (第 17b 页)

上璧下琮案觐礼祀方)
(明东方圭南方璋西方琥北方璜与此同唯上圭下璧/与此违者郑彼注云上宜以苍璧下宜以 黄琮 而不以)
(者则上下之神非天地之至贵者也彼上下之神是日/月故陈玉与此不同也此经神不见中央含枢纽者此) (第 11a 页)

稷之祀易富亦惟后稷之祀难则也难则维何有后
稷之德与诚则明水之荐可告馨香无后稷之德与诚
则虽灿陈乎苍璧 黄琮 备列乎镛钟贲鼓吾知神之不 (第 44a 页)

　东方青南方赤西方白北方黑上玄下黄设六玉上
　圭下璧南方璋西方琥北方璜东方圭郑注六色象
　其神六玉以礼之上宜以苍璧下宜以 黄琮 而不以
　者上下之神非天地之至贵也设玉者刻其木而著
　之贾疏大宗伯以苍璧礼天 (第 1b 页)
黄琮 礼地今于四方还
　依宗伯唯上不用苍璧下不用 (第 1b 页)
黄琮 者乃非天地之
　贵而日月之神典瑞圭璧以祀日月故用圭璧也聂 (第 1b 页)