「桃应问曰：『皋陶为士，舜为天子，瞽瞍杀人，则如之何』？孟子曰：『执之而已矣』。『然舜亦不禁欤』？曰：『舜视天下犹弃弊屣，窃负而逃，遵海而处，终身欣然，乐而忘天下』」。呜呼，果孟子之言哉？何迂阔怪诞之若是！且天之生斯民也，有党类以附势，有嗜欲以掊利，一不顺则争乱兴，故谆谆然授之以君，俾亭毒其命，劳佚舒惨，浇淳淑慝者皆系焉。故其处之也，非利乎子女玉帛之为乐，非徼乎金汤兵革之为卫，非茍乎铜盐山泽之为富，非专乎衮冕旂裳之为贵。盖当天命者不可以存让，惧违天命也；处群傒者不可以独善，虑逆人也。违天者暴物之始，逆人者残民之本，君所不为。是故授禅之方行，则膺历试，纳大麓，登庸奋陟，视若己有者，顺天命也。授禅之既绝，则诛四凶，举元凯，巡狩四觐，焦劳不暇者，忧民穷故也。纯仁笃爱，充物比屋，犹且夔夔然斋慄畏慎。今其言曰「视弃天下犹弃弊屣」，不亦诬先王、贼大教之滋甚乎？且舜之于瞽瞍，父子之义也；皋陶之于舜，君臣之节也。事亲有常道，奉国有常宪，一杀戮，一罪戾，圣人岂不能酌情应变，附会大中之典，俾孝无伤性，忠无失职；而及流离神器，顿挫重柄，窃负以遵海滨，虽硁硁浅丈夫，其果如是乎？仲尼有言：「惟器与名，不可以假人」。况帝天下者，又敢轻授哉？或曰：「当姬氏沦丧，群凶跋扈，狼齧虎噬，争僭大位，故孟子假词托事，以惩其衅」。对曰：「诚而发之者谓之道，迹而施之者谓之教，道本乎身，教刑乎人。是故得位者为命令，为政教；失位者为记事，为立言。言一不臧，稔祸千古，矧轻肆臆度，以垂示不朽，如后世何？斯皆孟子既没，万章、公孙丑互录对问之迹，或忘误事实，倒载简策，贻赘几圣，学其道者援而废之可也。噫，其亦教辅之谓乎」？

桃应问于孟子曰：「舜为天子，皋陶为士，瞽叟杀人，则如之何」？曰：「执之而已矣」。「然则舜不禁欤」？曰：「舜安得而禁之哉？夫有所受之也」。「然则舜如之何」？曰：「窃负而逃，遵海滨而处，终身䜣然，乐而忘其天下」。刘子曰：孟子之言察而不尽理，权而不尽义。孝子之事亲也，既外竭其力，又内致其思，不使其亲有不义之名，不使其人有间非之言。瞽叟使舜涂廪，从而焚之，乃下；使浚井，从而掩之，乃出。舜往于田，曰号泣于旻天，夔夔斋栗，瞽叟亦允若。《书》曰：「父顽，母嚚，弟傲。克谐以孝，烝烝乂，不至奸」。由是观之，舜为天子，瞽叟必不杀人也。仲尼之作《春秋》，为尊者讳，为亲者讳，为贤者讳。故以子则讳父，以臣则讳君。岂独《春秋》然哉？虽为士者亦然。故必原父子之亲、君臣之义以听之。昔者商鞅之作法也，太子犯之。鞅曰：「太子，君之贰也，不可以刑，刑其傅与师」。鞅之谓刻矣，然而犹有所移。由是观之，瞽叟杀人，皋陶必不执也。叶公子高问于孔子曰：「吾党有直躬者，其父攘羊，而子證之，何如」？孔子曰：「不可。吾党之直也异于是。父为子隐，子为父隐」。由是观之，瞽叟杀人，皋陶虽执之，舜必不听也。舜岂以天下有所受顾临其亲哉？夫圣人莫大焉，天子莫尊焉，以天下养莫备焉。德为圣人，尊为天子，以天下养，然而不能使其亲无一朝之患，是则非舜也。知圣人之德，知天子之尊，知天下养之备，然而不知天子父之贵也，而务搏执之，是则非皋陶也。无其事云尔，有其事，奚至于窃负而逃，遵海滨而处？故曰：孟子之言，察而不尽理，权而不尽义。夫衡之为物也。徒悬则偏而倚，加权焉则运而平。一重一轻之间，圣人权之时也。请问权。曰：皋陶不难弃士，不过失刑而已矣，以君臣权之，天下之为君臣者必定，义莫高焉。舜不难弃位，不过隐法而已矣，以父子权之，天下之为父子者必悦，仁莫盛焉。故善为政者，毋以小妨大，毋以名毁义，毋以术害道，毋以所贱干所贵。迂其身，有以利天下则为之；贬其名，有以安天下则为之，其惟舜、皋陶乎。

舜为天子，皋陶为士，瞽瞍杀人，桃应设为是事以问孟子者。应之意若曰：父子，天性也，而生杀之柄乃大君所以辅翼民德者，惟以处是事，观圣人御变之权耳。若皋陶体舜孝心，舍瞽瞍罪，而人有犯者执之，为天子行法不公，民生悖心矣。纵而释之，无以佐天子主天下，民生离心矣。进退，罪也，今皋陶畏天命，执之不赦，以昭示天下，使有罪者不敢幸于免，怀奸者不敢伐其技。自世俗观之，于吾身可矣，而君人子也，吾人臣执君之父，置之于法，情何安焉！行法而有私者，非君道，徇法而不仁者，无君德，圣人宁弃天下而存此矣。此民所以生也，天地之大本也。孟子曰：「圣人，人伦之至」。非天下之至精，其孰能知之！故瞽瞍有罪，舜窃负，而司马子以为狂夫不为；瞽瞍见执，而司马子以为皋陶犹可执也。使司马子事君，不幸有是事，遂行其言，岂不伤人情，逆天理乎！自周室既衰，文、武之道不著，申、商之术肆行，积习至于秦，生民不忍，起而攻之。秦以天下之力不能禁禦，至于绝灭者，尚刑名、灭天理之效必至于斯也。汉兴，鉴秦取亡之道，力行宽厚，其涵养民彝之意厚矣，君子犹曰以智力得天下，无三代之淳懿矣。如此，则知孟子之言微且远矣。而司马子之贤，乃孔子所谓多学而识之，非知之者也。