有宋受命，惟皇建国。获九金之神鼎，应五精之火德。将以定九庙之攸居，弥万世而不易。陋洛阳之如掌，才可以备离宫；谓函谷之扼关，不足以创宸极。于是即房心之广野，据神明之华域。得天帝布政之廷，命司空度士之职。申画郊圻，缮营宫室。建万雉之都城，顺五土之方色。王畿千里，侔日径之傍开；君门九重，法天关之上辟。粤艺祖之创基，逮永熙之御历，战垒尚多，寅车未息。方且法神禹之卑宫，循姬文之旰食，重长府之仍贯，惜露台之劳役。惟此应门，阙乎盛饰。属三叶之承祧，配九皇而比迹。受万玉之会朝，览四海之图籍。老上修欢，日际来格。风德周乎四面，言语重乎九译。天业晖昌，国财厚积，遹广先猷，乃吁众力。谓皇居之偪下，亏万乘之尊严；谓宝俭之过中，非四方之表则。矧帝阍之峨峨，图天象之奕奕。一开一阖，于以顺乎阴阳；不壮不丽，何以威乎戎狄！于是申严戒告，条具章程。运松石于海岱，下杞梓于荆衡，瑰材毕至，美础森呈。诏将作之利器，按堪舆之秘经。天老推策，石师督绳。昼则瞻乎阳景，夕则考之极星。云汉昭回，正瑶光于神县；山河表里，裁宝势于坤灵。筑金椎兮坚重，置水槷兮端平。子来输力，人谋献能。千章兮俱度，万斧兮并兴。赋东山之悦使，造灵台之乐成。挺庶物而首出，恍缘云而上征。覆压九轨，森倚万楹，冠广内以凝宇，标正阳而定名。宝篆鸾飞，耀煌煌之金刻；荣檐虬耸，壮翼翼之瑶京。崒兮天党，屹若神行。丽谯横互，磴道阶升。云梁布藻，烟瓦摇青。方疏洞开，璇题彪列，蔼若鲜云，蔽婵娟之素月；镂槛周施，彤栏钩折，宛在半空，横连蜷之雌霓。俯毕昴之中街，耸象魏之双阙。觚棱上拂，隐日月之回环；辇道相过，瞰烟云之明灭。缀以昆金，饰之和璧。涂雘澄鲜，荣光射激。离朱夺其目精，计然丧其心画。形半起而还正，势将翔而复抑。跂而望之，若太阳御六龙，升扶桑而耀色；迫而察之，若威凤将九雏，下丹山而接翼。东虬兮西兽，交镇兮左右；南箕兮北斗，夹照兮前后。赫赪壤以周布，岌飞廊而却走。刻雕辰象，按宣夜之浑仪；图状神灵，选尚方之画手。偓佺飞步，来曝于南荣；曼倩凝睛，下窥于朱牖。瑰谲万态，于何不有！雄昈兮赫侈，磅礴兮穹崇。弹压兮万县，冠映兮九宫。如衣服之有冕，譬鳞介之宗龙。配天之业兮，巍巍而荡荡；郁郁而葱葱。俯太行兮却倚，瞰洪河兮注东。汉图五岳之形，俨存于宇下；周制九丘之地，悉布于槛中。是知帝者之有为也，阐元极，稽邃古，述作表圣明之功，拟议成变化之序。宅中肯构，法太紫之圆方；大壮取模，用高曾之规矩。故能御六辩，总群纲，安天下于置器，尊人主以如堂。鼓协气而中出，导灵风而远翔。纳物于崇丘之富，跻民于寿域之康。树阙中天，阐三正之教法；建瓴高屋，制万国之侯王。若乃分至御辰，清宁贶吉，考太史之宏议，酌观台之故实。命保章之职，仰以占乎五云；诏师摰之官，中以吹乎六律。此所以察羲易之时变，助箕畴之阴骘。又若礼罢神坛，诏回天跸，御百常之丰楼，端九章之华黻。肆赭案兮横霞，植灵芝兮翳日。俯轮奂之神构，耀颙卬之圣质。树孑孑之鸡竿，降洋洋之龙綍。法眚赦于帝妫，效祝飞于天乙。感人之乐，恍发于钧霄；呼岁之声，喧踰于少室。兹又恢一代之典礼，俾百王而祖述。大哉！三光之所照，九赋之所均，有宫室以安体，有衣冠而正身。穆穆中夏，眈眈紫宸。功崇则业大，德盛则礼尊。斯干咏于周家，落成百堵；建章营于汉代，丽极千门。况乃业包海岳，道格乾坤，踰苍姬之拓统，超金卯之集勋，抚和旷俗，惠养齐民，秋毫皆出帝力，率土莫非王臣。灵台偃师，靡务先王之武；阖庐蔽雨，施及吾侪之人。故得中外毕力，大小怀欣。胥靡之工，驩趋乎版筑；斲墁之匠，投衒其风斤。役不愆素，事俱中伦。彼土阶载乎往牒，茅殿标乎旧文。或出墨家之琐琐，或主玉带之云云。绳以大中之法度，彼又龌龊而奚足论？若乃考乎默定之理，剽诸故老之闻，正者所以建万事之纪，阳者所以为众阴之君。镇天安之路寝，壮帝宅之威神。岂人谋之经始？亦天意之冥存。盖以恢久大之德业，崇燕谋于子孙。利贞元亨，四德扶于君位；讴歌狱讼，万年系于天阍。下臣委质盛期，栖踪禁陌。睇阊阖之华峻，于青冥而烜赫；惕位貌之喧卑，怅威颜之疏隔。禁门引籍，非如司马之朝臣；行在献文，复愧甘泉之赋客。乃作系曰：

煌煌特闱，明明哲后。树华构兮无疆，建丰规兮可久。拂倚杵之寥廓，镇方舆之博厚。拓基巩固，将金狄以同坚；卜世脩长，配神枢而不朽者也。

右，某启：某闻鬻敝帚于千金，诚乖自见；荐朽株于万乘，允赖先容。其有选懦微材，崎岖末宦，久滞涸于穷路，思振拔于洿涂。而欲妄缉芜编，轻尘藻鉴，希眄睐之成饰，俟奖勖以增荣。雷门衒布鼓之音，固非量力；沟木享牺樽之用，或预抡才。恭惟某官名擅八区，体兼四业，含辰象之秀德，作社稷之元龟。仁表五色之云，郁为天瑞；夏禹九州之鼎，洞察神奸。耸瑰望以熙朝，鼓懿文而纬俗。以远虑深筹宣国美，以清徽雅准镇时风。泰阶之平六符，阴阳克顺；洪钧之陶万类，动植无私。而自寅亮圣明，虔恭机密，运尊主庇民之策，推怀仁辅义之诚。魏相持衡，海内归于礼让；李膺当位，天下宗其楷模。睿眷致隆，岩瞻载协。用能三精昭泰，百度熙康，赞瑶极以增辉，斡璇枢而自正。凡居镕造，孰不倾颙。如某者，质异湘琳，器同屈瓠。有断断守善之诮，无超超拔俗之名。腹背之毛，岂飞翔之足用；圈牢之物，虽视息以何为？矧惟越在稚年，奄丁先罚，阙渐诗庭之训，居罹磬室之贫。徒以笃志缃图，游精翰墨，念家世衣冠之后，慕门藩笔纸之勤。然而擿埴易迷，滞隅多失。见豺而战，在考实以终疲；画虎不成，几失真而增累。欲徇及亲之禄，弥专贱璧之心。幸以国家朝物著明，车书混一。兴礼学而陶远，疏轩冕以崇贤。举宗周论士之科，献能式叙；启炎汉得人之路，署行骈臻。滥充秀于神畿，获程文于禁坐。误中乙观之选，叨尘甲等之荣。匠局参司，侯封赞部。曾微连最之效，偶逭尸官之尤。方代戍瓜，倏悲风树。既奄终于丧纪，复再齿于仕途。所宜匿景下流，牵丝外屏，乐咏中和之职，虔修爱利之经。伏遇某官挥沐敦仁，虚襟好善，沛商霖而作润，煦邹律以为暄。某是以勉贽斐狂，直干钧重。猪苓马渤，庶采掇之未遗；虫臂鼠肝，亦生成而尽在。傥借卿云之惠，实逾宠绂之褒。内揆僭差，徒深悚汗。

轻裾应节，已观蹈厉之工；前部献能，互进俳谐之戏。宫商徐引，杂剧来欤。

曾祖守澄，皇任开封府襄邑县尉。祖珣，皇赠殿中丞。父陟，皇任尚书屯田员外郎，累赠吏部尚书。公讳中师，字君锡，姓李氏。其先博平人，后徙魏之内黄，又徙京师，今为京师人。公幼孤，能自刻苦，过成童，已与乡贡。既冠，中景祐元年进士第，类得补幕职。便母夫人边氏养，俛就广德军广德县主簿。为令者鄙，一县赖公以治。居无何，以母丧去官。服除，用制置发运使举，以真州军事判官监蕲州蕲口镇都盐仓。课上，改大理寺丞，知开封府鄢陵县。会岁旱，诏案苗免租，其佐不问可否，一切欲免。公曰：「被旱有浅深，奈何一切免也」？止蠲其可免者。民愤，且率众诉府，反劾公。公钩得倡者，即致之罪。由是民吏率服，而尹亦以此知公才也。已而辟公管勾本府检校库。宰相荐公文章，召试入等，充集贤校理，判太常院，又判登闻鼓院。迁殿中丞，提点府界诸县镇，赐绯鱼袋。又迁太常博士。时属邑多盗，吏不时获，公为设方略，躬自督捕，而盗悉就缚。朝廷议加一官，以赏公劳。公辞曰：「此提点职耳，冒赏可耶」？遂已。入三司为度支判官，大享明堂恩转祠部员外郎、淮南转运使，改刑部员外郎，复为判官度支，迁兵部员外郎。使契丹，还授河东转运使，面赐三品章服。改工部郎中，召拜三司度支副使，迁刑部。英宗即位，又迁兵部，寻除天章阁待制、陕西都转运使，改谏议大夫。始至，兵食不卒岁，公骇，因筹所以转给。及去知澶州，而陕部之蓄已足支数年矣。澶当北使往来之道，乃城庳不壮，公曰：「此不足以自卫，且无以誇邻国」。遂增筑斥旧，加瓮城其上，时出按役。城成，莫不如古制。后北使过，果惊顾发问，接伴以非在设备，特体势适然为对，北使亦称善。岁满，入判吏部流内铨、三班院，又判太府寺。今上即位，迁给事中。京东歉，往安抚一路。使还，留守西京。先是，洛吏恬于慢令，官逋省帐，至有十数岁未追而不发者。公至，即追而立发之，无一敢缓者。岁率三进牡丹，又府例以百花名会，然花费一出民间。每进花及会作，花价必翔贵。民苦岁市，公亟奏罢之，会亦寻废。入判都水监，权发遣三司。朝廷以公治洛有素，且因洛人之请，特除龙图阁直学士，复守西京。初，洛中旱，开府日，雨辄大作，都人喜，目其雨曰「随车」。一日，甘露降园亭，取而食之如蜜，寮佐议以瑞闻。公曰：「岁穰物和，民不受敝，乃瑞也，此何足道」？于是议者惭而止。适辛亥役法下，公善究立法本意，即推行之，最为天下先，而天下之行新法者，亦莫不以河南为准。公前后守洛，岁辄大稔。既去，或旱暵，风雹随起。为政务先惠爱，故所至必治，而其去必见思也。召归，充群牧使，兼知审官东院。久之，开封尹以事出境，命公权领府事。早作听断，日过中已，庭无留讼。未几，感疾。疾且革，犹条未决事以属幕府。翌日，遂终群牧之正寝，熙宁八年闰四月十四日也，享年六十一。公屡试要剧，无一不修举，大用谓在朝夕。及其死也，物论尤为公惜。公性仁气温，平居与人言，唯恐忤物。及当官处事，茍一决于心，虽群议旁撼，不动也。即有可听，随改不吝。若勤职奉法，不以一毫私己，特出于天性尔。初，陈丞相执中居守南都，公年妙韵爽，一见公于学，即许以远到。及读公所业，复以早成期公。他日，卒用丞相荐，得帖职，后果至近侍。丞相薨，始不得美谥，公力争于朝，遂改谥「恭」。君子以丞相能知人，公为能报知己也。公博学善属文，复喜言当世事。仁宗朝，尝著十三策，号曰《裨治》，以进，天子以为善，降玺书褒谕。后朝廷有所更为，往往多如所论者。长于歌诗，顷使契丹，往还得诗百篇，当时殆为绝唱。凡著文集、奏议五十卷，藏于家，未始轻出示人，故人亦罕有见者。笔札尤妙，得徐浩体，济以清劲，遂自成一家。孝子之得铭先墓者，获公书石，始以为慰幸。公累阶朝散大夫、上柱国、开国陇西，爵侯，食邑一千二百户，食实封四百户。初娶刘氏，再娶吕氏，封延安郡君，故相申国文靖公之孙，翰林侍读学士讳公绰之女。相成以法度，盖有内助焉。生一男持正，太常寺奉礼郎，亡。女一尚幼，馀皆嫁良士，真州军州推官罗浃、殿中丞张规、同州朝邑县令张宰、大理寺丞晏元靖、光禄寺丞吕之问、国子博士陈世修，其婿也。卜以今年五月某日葬公卫州新乡县贵德乡戒海里，合刘氏之穴。某实佐公群牧，因得状公历官行事，以献能文宗公求铭公墓云。谨状。

臣伏见左朝请郎冯山，熙宁九年为秘书丞、通判梓州，御史中丞邓绾举充台官。山自以素与邓绾迹疏，又不谙知朝廷事体，乞免赴阙，辞顺义正，不为激讦，而风节自高。山以母老，连任乡国二十馀年，不到京师。臣素不识山之面，因修先帝实录，见有辞奏，而知其贤。询之西南士人，称山之美，如出一口。山年已六十三，丁母忧，服除当赴阙朝参。臣又伏见前睦州青溪县尉张举，自治平四年甲科登第，以侍亲未尝出官。既终养，遂屏居不仕。元祐之初，近臣论荐，除颍州教授，亦辞不赴。臣于去年四月具劄子奏举，未蒙施行。举有节行文学，登科二十七年，年已五十，不为世用。二人者，皆可为朝廷惜也。伏望圣慈并加不次进擢，寘之清要，以厉风俗，必有所补。取进止。

傅尧俞/（钦之）苏轼（元祐五年正月乞召还。）/苏辙/（子由）赵彦若（元考）/司马康/（公休。元祐三年荐讲官，除侍讲。）王岩叟（彦霖）/朱光庭（公掞）/吴安诗（傅正）/贾易/（明叔。元祐四年两省同举御史，除殿中。）刘安世/（器之）吕陶/（元钧）吕大忠（进伯）/吕大临/张舜民/（芸叟）李周（纯之）/杨国宝/（应之。元祐六年闰八月二十七日举御史。）杨瑰宝（器之）/谢卿材/（仲适）游师雄（景叔）/常安民/（希古）王汾/（彦祖）姚勔（辉中）/张耒（文潜）/晁补之（无咎）/刘唐老/（寿臣）廖正一（明略）/郝辟之（希孟）/吴立礼/张举子/（厚阙。志趣高洁，词学清赡，甲科登第。二十馀年，侍亲终养，屏居不仕，安恬之节，臣实不如。）曾孝纯/（元祐五年十月二十八日荐馆阁。）孙贲/钱世雄/（元祐五年八月举，升陟，时权进奏院户部检法官。）宋大章/乐京/（已卒）丁骘/（公默）吴师仁（坦求。元祐五年四月一日三免讲，乞擢用。前此十科举讲读。）/邵伯温/（子文）杜敏求（拙翁。元祐四年举台阁清要，升。）/刘敦夫（元祐四年举著述科。）/龚史（彦和）/冯如晦（叔明）/冯山/（允南）陈鹏/（图南）赵伋/（思诚）张康国/（饶州教授改官。徐铎榜及第，元祐七年荐学官。）章元弼（蒙之子。公肃、纪常极称其有文。元祐五年荐学官，七年再荐。）/马涓/朱绂/郑倞/周行己/（师正叔）秦觏（能文）/程遵彦/（杭签。子瞻极称其才，云温公亦知之，而口未尝言。）苏坚/（衮子。子瞻称之如程。）韩纯彦（好学有文，申公尝欲除馆职。）/侯临/邵光（子瞻称之。已卒。）/韩宗直/（公掞称之）王普/王当/李楚（怀州人，能文。）/范致明/（应制举，能文。）范致虚/（元祐三年及第。文甚豪。）贺铸（班行，有文。）/朱勃（逊之。元祐六年闰八月二十七日，与公掞同举御史。）/王浃/（能诗赋）杜常（诗学）/王奎（永兴通判回，方识。久在陕西，言边事甚详，言：元祐二年秋，西人数十万点集；半年方起，至镇戎城下，五日而去。本无意入寇，乃梁沁布欲姑以此举观人情也。三家共一驼载乾粮，人甚苦之。既无所得，自后未易点集。沁布更以恩结人心，又欲立功以服国人。年方三十二。泾原之寇，先杀烽子，故无斥堠，边吏亦不知。六年六月三日镇戎之役，官军聚城中不出，并听张之练节制，帅臣无所施为。李由颐云：沁布保护嗣子，乃夏之伊、霍，观其所为，无篡夺之形。）/赵竦/（平吕梁百步洪之险。元祐七年举公私俱便。善治财赋。）乐举/李潜（元祐六年举台阁清要。）/张瓛/游冠卿/雍钧/苏嘉（元祐七年举升擢清要。）/石嗣庆/李格（潜之、子敦极称之。）/孙谔（元祐七年举台阁。）/陈沂/（元祐七年举升擢。）杨宗惠/（敦夫）刘处厚（敦夫。唐大极称之。）/赵令畤/（颍签。子瞻字之曰德麟，作字说，并书来，盛称之，云已荐馆阁。）宇文邦彦/傅耆/杨阜/王涣之/张东（元祐八年举著述。）/商倚/刘羲仲/尹材/（处初。元祐四年举献纳科。卒。）张云卿/（伯纪。元祐八年荐学官。）陈师锡/（伯修）秦观/（少游）陈轩（元舆。坡举自代。）/孔武仲（彦常）/应昭纬/苏炳/周尹/（正孺。卒。）李由颐（养正）/朱光裔（公远）/陈元直/（叔正）陈元纮/张重（子威）/吴俦/陈瓘（莹中）/李百禄（祐父）/荣辑/（子雍。元祐八年荐学官。）陈恢/宋匪躬（履中）/宋景年（遐叔）/家彬（中孺。元祐六年举台阁。）/石景略/蔡肇（天启。元祐六年举台阁。）/李格非/李彻/（择之）韩宗质/王寔/（仲弓）王宁/（幼安）徐铎（振父）/游酢/（元祐五年举著述科。）田述古/（明之）李豸/（方叔）张庭坚/（广安人。盛侨司业称之。）李纯中/（师中弟。李彻言：正叔尝责尧夫不与换官。）鲜于绰（大受）/祝康/（法家）孙览（傅师）/程之才/程之元（德孺）/程之邵（懿父）/高士英（子容）/范子奇/（中济）刘昱/（晦叔）乔执中/（希圣）谢绶/（乔云：论议似从二程。淮南发运司。）赵屼（景仁。元祐五年十月，与两省同荐御史。）/范纯礼/（夷叟。举自代。）赵泽/（元祐四年，两省同举御史。）郭晙（已卒。）/刘当时/（叔郑）富绍庭（德先）/田子谅/丁綖（邃翁）/陈陔/孙安（永弟。长社宰，宣德有能政。）/苏京/罗适/张升卿（与张宗谔同以茶法勒停。）/文勋/徐君平（久从荆公学，当国时不随，子由称其文字。）/李曼/（修儒。有吏才。元祐六年荐献纳。）宇文昌龄/（伯脩）安鼎/（元祐四年，两省同举御史。）赵君锡/（无愧）郑穆/（闳中。元祐五年正月备经筵。）郑雍（公肃。元祐五年正月备经筵。）/李栝（元祐五年知洋州回始识。）/石亘/毛渐（知高邮军，复三十六堰。）/朱京/杨畏（子安）/傅传师/（传正弟。原明称之。）李君卿（考课第一，未奖。）/张安上（能吏也。）/刘涣（公济。元祐五年七月荐博士。）/李傅/（同上荐。）张景仁（同上荐。晁无咎称之。除教授。）/张咸/（元祐五年七月乞免举应制。）司马槱/（元祐五年八月举贤良。）谢良佐/（公掞、正叔皆称之。元祐六年举著述。）畅大隐/虞策/（元祐五年十月，与两省同举御史，自湖南运判除监察。）裴纶（元祐五年除御史，辞不就。）/郭知章/陈祥道/（用之。精礼学。元祐五年十月二十八日劄乞行其所进《礼书》。元祐七年四月二日又荐，乞复为礼言。）丰稷/（泽夫）彭汝砺/（器资）藩兴嗣/晁说之（作《扬雄别传》，有史才。又六荐著述科。）/李常/（同年。袭弟。廷珍称其文与李傅相上下。）吴仪（传正侄，极称其文。）/许奉世/（尧夫荐经行，特就殿试。注《孝经》。）扈充（元祐六年举升擢清要。）/鲜于之武（元祐六年举台阁清要。）/周锷（廉彦）/许彦（处中。元祐七年举台阁。元祐七年十二月举宫教。）/司马庭（直孺）/王任（叔重。元祐七年举著述。）/李晰（邛人。能文。元祐八年荐学官。）/晁将之/（元祐八年荐学官。）孙协（元祐八年荐学举。）/刘逵/（焦蹈榜第二人。）李瑺/（纪常称其能文。）虞芮（乔希圣举贤良，极称之。）/王谊/王发（刘器之举贤良。子瞻称其文。）/舒焕/吴默。

信道当熙宁九年，用御史邓文约荐，召试舍人院，赐出身。文约寻责守虢略，信道亦坐附会，夺官归故郡。后又得冯允南所为墓铭，信道实事安逸处士何群，其学盖得之群。群学最高，国史有传。其师友渊源果如此，则谓信道附会进取，或以好恶言之耳。王荆公当国，废《春秋》，不立学官，而信道学经顾于《春秋》特详，邓御史严事王荆公不敢异，乃先以《得法志例论》言于朝，初不曰宰相不喜此也。此亦可见当时风俗犹淳厚，士各行其志，不专以利禄故辍作。御史殆加于人一等，然信道要当与何群牵联书国史，邓御史偶相知，适相累耳。余旧评如此，今无子孙，其书则为鬻书者擅易其姓名，属诸李陶。陶字唐夫，尝学于温公，号通经。李氏诸子，唐夫最贤，而《得法志例》则实非唐夫所论也，不知者妄托之。

淳熙十五年戊申正月丁酉朔，雨。延和起居两拜讫，从驾过德寿宫临慰如仪即回。留参入驿押宴。

戊戌，雨，元日假内不坐。前月下旬，三省以太史局再拣到正月议事开堂，其间多值假，故上曰初二日成日可用，且略应日。前晚予密入奏，谓虽是节假，乞陛下特御延和，令宰执奏事毕，然后过议事堂，庶几新元发政协先后之序。昨日果有旨。今日内殿奏事，上宣谕：「待北使，外间无议论否」？予奏：「陛下圣孝如此，其本既立，自然礼无违者」。上曰：「皆由卿等处事精审。朕前日亦语叶翥」。奖劳久之。又及东宫开堂议事，今日引秦煜、罗献能，若礼数商量未定，则且令纳劄子款曲未迟。初在漏舍，予语诸公，若对展劄子恐有嫌，王相颇怀疑云：「不成只教某向前」？予云：「固当互陈所见，但不敢对展尔」。至是遂于上前奏陈，予急截其语，云对展有嫌，上以为不可，乃止。予因奏：「陛下方当厉精，又以参决付之东宫。今百司事多因循，臣等固当益加勉励，少副圣意。但恐智虑所不及，有不逮耳」。上复称奖云：「卿等思虑无不至，正赖共振纲纪」。予曰：「前此臣等有过，全赖陛下掩覆。今若又不及，众论必不恕」。上曰：「朕不至如前代帝王更有猜嫌」。王相云：「天下事自有正理，不必过虑」。次赴议事堂，便欲系鞋相见。予曰：「譬之礼上，恐当叙拜」。众以为然，而行首司云堂甚窄狭，又设倚子，相对不容拜席，欲南北相对，予以为不可。王相云：「宾有礼，主则择」。予不敢彊。既而复自云：「想是御前定此礼数」。盖疑予持之，其心术类此。拜讫点茶毕，起立白事。予曰：「文字若欲少留，乞候晚简付下准备，次早进呈」。东宫以为然，且云当用匣子封回。予又禀：「前蒙谯春坊传令旨要择一吏承受文字，缘省中分六房，若互遣小吏，恐不能遍知。诸房首尾兼卑微，不足备使令，已议定差三省提点密院诸房承旨诣宫听约束，却令自谕诸房，庶几事有统一，不至漏泄」。东宫云甚好。再坐点汤毕退。东宫坐堂上，引前知德安府秦煜再拜而上，󲦤笏展读劄子讫，下堂再拜而退。次引前知合州罗献能，亦如之。

己亥，雨，国忌，行香。人使观潮。

庚子，雨，开基节假。人使射弓于玉津园。

辛丑，雨，免过宫，入局。是日本就驿赐宴，王相押伴。北使力辞，从之。

壬寅，晴。早上御垂拱后幄，先引送伴冯振武、戴勋朝辞，次御东偏素幄，人使朝辞，赐茶授书，大略如初见之仪。参知政事留正入驿押宴。初定黄洽，洽尚在病假，而施枢适丧女，式假未满，乃用绍兴末例一员押两宴无嫌，遂再取旨差正。脩奉司郭棣、霍汝弼渡江往绍兴。

癸卯，晴，人日假。内引贺金国生辰使副胡晋臣、郑康孙辞于清华阁。国书曰：「候协龙祥，适际五刚之旦；节编凤纪，载禔万寿之期。惟至德之诞昭，宜休符之滋介。颛驰信使，肃奉庆函。庸申饬于币仪，益导迎于嘉祉」。初呈草本用「惟仁德之昭升」。予遣人语洪迈，谓虏主尊号有「仁德」二字，得毋嫌乎？迈亟改焉。

甲辰，微雨。人使行。景灵宫烧香，归清华阁奏事。奏会庆圣节诸路合进银绢，有司申请。上曰：「恐有庆贺之嫌，免进以宽民力，如何」？予奏：「此乃典故，不可废，况户部藉此充经费，岂容蠲放？初非宫禁私用，特臣子不敢不以此享上尔」。又奏：「今年大礼，莫只是明堂否」？上曰：「绍兴间亦不诣景灵宫，不登楼肆赦」。予奏：「合排办事多，所以欲先定。如将来脩辂亦可免，支赐亦当如乾道初支三分之一」。上曰：「然」。又奏：「将来梓宫发引，陛下及皇太后皆当出德寿宫门奉辞。或谓难设两幄次，须令礼官讨论。万一窄隘，须拆动待漏院」。上曰：「莫不须否」？予奏：「恐大升舆高长」。上曰：「不得已即拆动，且令礼官商量」。

乙巳，雨。王相在告，予率施、留二公径诣太子待班阁叙揖，且略白今日当奏之事，遂以为例。延和奏事，太子初侍立，驾坐，太子先起居两拜升殿次，宰执两拜升殿如常仪。予奏：「昨禀会庆节依格进银绢，合作三省奏请」。上曰：「毕竟有庆贺之嫌」。上乃令放免二年，俟终制令进。众人仰赞圣德不已。予曰：「略曾会计，诸路多寡不等，共约银十五万两，绢三万疋，皆入左帑。今欲拟指挥令封桩库拨还」。上曰：「内库亦可」。予奏：「本是户部经常支用，不必动内库也」。上顾太子曰：「此事如何」？太子以为甚当。又呈广西漕司保明，知万安军杜孝恭非癃老疾病。予奏：「此乃依指挥保明，合免奏事」。因及守臣不可不择，兹乃为治之本。上顾太子曰：「茍非其人，不可轻放过」。上见敷陈要务颇惬意，谓太子曰：「今后不必间日参决，自可每日侍立，只此便是参决」。既退，遂指挥閤门，自今后内殿坐，并令太子侍立。次引新浙西提举史弥正。弥正犹未受告而先上一劄，论太上未祔庙百日后，民庶未应开乐。上批其后：「此说似有理，卿等拟指挥来」。予拟云：「昨礼官条具典故，大行太上皇帝未祔庙前，临安府城内外合行禁乐，可令诸路州准此」。寻付出施行。

丙午，旬休。绍兴攒宫脩奉兴工。

丁未，以雨驾不出，入局。

戊申，国忌，行香。

己酉，国忌，行香。

庚戌，上元节假。

辛亥，早朝于延和，皇太子侍立，呈礼官申依典故将来梓宫发引皇太后及皇帝奉辞去处。上初谓当送过江，遽曰：「太后年高，恐难远出」。予奏：「前在清华已曾奏知，于德寿宫门外设幄次，与北方京师宣德门合同，陛下奉辞非是出江下。莫令礼官同几筵所相度否」？上曰：「莫只就德寿宫」？予奏：「外议政为将来钦奉几筵只就德寿宫，则太后须三年服满乃归大内，诸事皆未便。此正机会，合预商量」。王相亦云：「前御批宣示王信，云将来令甘昪脩盖慈宁宫，今莫奏禀太后否」？上曰：「此非半年不可成」。予奏：「乞留中更商量」。又呈郑汝谐乞免权绍兴府奏。上曰：「闻与赵不流不协，恐担搁了事，可正差汝谐知绍兴」。予奏：「莫除职否」？上初难之，众人云：「除帅不可无职」。上曰：「敷文如何」？众人云：「且秘阁可也」。予奏：「不知何以为名」？王相云：「只作选用之意亦可」。予又奏：「莫却除漕否？前显仁时三员」。上曰：「记得是钱端礼，别添谁」？予奏：「创差杨剡权」。上曰：「专委一员，事未必不办」。

壬子，节假。

癸丑，延和奏事，呈脩奉司申明太上皇帝神穴丈尺，礼官元具故例，既而却云属阴阳家。予奏：「此皆知土地浅薄，恐尺寸依格则有水，故便文自营尔。今欲降指挥令议定，却乞宣谕用增卑培薄之法。虽极崇高，正是山陵」。上甚以为然。又呈礼官乞置椁，众人皆谓不可阙。予奏：「就身惟棺，棺外惟椁，此古今不易之理，其馀皆文具也」。乃令有司脩制。次诣议事堂，先引新知峡州陈崧卿，次引新知安丰军王仲坚、新知施州朱起宗，王、朱皆武臣也。初二日引秦煜及罗献能，其制如殿庭无异，侧立读劄子。既毕，置之倚后，予深以为不然。昨日密谕尤袤，教以设案于前，如州郡之礼。袤深然之，密以劄子禀东宫。予又谕行首司卫瑮，今日参决时宜设横案，藉以紫褥，就其上展呈文字。已而引守臣及议事并用之，虽东宫亦以为当然也。

甲寅，太上皇帝百日，众人云：「今日不当奏事」。缘先有驾出奏事指挥，遂入奏言之。予曰：「别无事，惟房钱不可过今日」。遂缴进。既入至祥曦殿，上已遣御药郑邦宪来宣问此事，奏云：「已缴入矣」。至后殿门外，邦宪又来云：「放多少？旧例如何？专作太上百日降指挥」。奏云：「已是如此降旨放半月」。初绍兴二十九年显仁服药时，放房钱、门税各半月。去年十月失于照应，小民颇以为言。昨日予奏欲因百日举行，上以为然。又问多少，予奏或云一两月。上曰：「从其多者」。予奏：「莫须批出」？上曰：「不必批出，一面拟指挥」。既退，方知是半月。从驾过宫哭临奉慰如仪。

乙卯，不坐，入局。盱眙报韦璞、姜特立以十五日回入界，二十四日取接遗留使颜师鲁。内引宿直官洪迈，迈见上服缞粗，因奏已过百日，当有所革。上曰：「正欲与卿商量」。初欲候祔庙。迈云：「事当以渐，今当服黪袍，如臣庶墨衰之类，易布巾为绢或罗」。上曰：「如此则服黪绢、凉衫、皂带」。迈又具劄子奏饶州天申节进银之外贡金三百两，乞一例蠲免。迈既退，上复遣中使问：「旧例引宿直官用背子，今如何」？迈乞用黪绢为之，且以近所用禫服样进。

丙辰，旬休。上批问：「太上百日后，朕于内殿见卿等衣服如何」？予折柬王相：「此必因洪迈所言而有此问，当具以对」。王相不听，止令太常寺供前时所议御殿服制而已。

丁巳，朝于延和，先奏事，呈郑汝谐辞免绍兴。上问：「何故」？予奏：「汝谐缘乞敕榜之故，上下皆怒。如修奉诸司络绎往来，其官员不受馈固无妨，至于吏卒辈皆相约勿受，其意非美」。上曰：「如何」？予奏：「若留汝谐使之获戾，一夫不足恤，恐误大事，乞别与一差遣」。上不可。予曰：「彼自乞祠，从之可也」。上曰：「职名如何」？予曰：「自不应与」。上曰：「帅便要人」。众人云：「延玺可权否」？上曰：「望轻」。予曰：「须就侍从中择一员往」。上曰：「谁可」？予曰：「莫如张枃，但令带权侍郎去」。上曰：「与除集撰」。予曰：「祖宗时应付山陵亦曾令朝臣权转运使」。上曰：「体面生」。众人云：「莫与待制否」？上曰：「只集撰，将来事了，或召还或加职未晚」。并令速去，不须对。上果再问内殿冠服事。予曰：「昨日所奏未详。寻常士大夫家过百日，巾衫皆用细布，见客则以黪布」。上曰：「洪迈乞用黪绢，如何」？予曰：「其说难行」。上曰：「当用细布。晚间内引宿直官之类如何」？予曰：「布巾背子以代常服」。上极以为然。从驾过德寿宫即回。

戊午，歇泊，不坐。盱眙报金国吊祭使蒲察克忠、刘韦、读祭文官耶律履欲以二十七日过界。予与众人商量入奏。少间接伴内引乞面谕礼数，既而内引接伴使副宋之瑞、赵嗣祖。上遽宣谕云：「只依绍兴二十九年例，不必徒为纷纷」。

己未，延和奏事，呈林栗乞加太上谥庙号曰尧宗。上曰：「尧字入谥法否」？予奏：「正谓谥法有『翼善传圣曰尧」』。上曰：「今当如何」？众人云：「已定矣」。予曰：「若欲博尽群议，更付礼官如何」？上曰：「令礼官议」。予又奏：「已定二十六日告天，今须令别择日」。上曰：「然」。又呈栗迁奉之奏。上问：「何谓也」？予奏：「便是欲正太祖东向，前者陛下宣谕祫享是也。古者七庙，太祖居中。六世，三昭三穆。唐开元增为九庙，缘古今庙室自别」。上曰：「见《礼象图》所画庙制与今不同」。乃进呈讫，此本可已。初以王相力拒马大同之说，后来既展一室，则今有嫌不可议矣。又呈张枃辞职不允，又呈枃乞对。上曰：「为应办，令速去」。上于榻后付礼官理会虞祭文字云：「与太后商量。既几筵在德寿宫，即就宫行礼」。予奏：「礼官更有一劄子说长乐无在外故事，当及反虞迎归大内。此事体重，少间缴入，乞陛下与太后子细商量」。上又及冠服之制云：「朕断然易以布，心然后安」。指帽云：「已易之矣」。予奏：「莫用昨日御笔行出否」？上曰：「不须如此，待祔庙毕有司请改服时，就降旨云已如此行矣」。

庚申，延和奏事，东宫请假不侍立。初向前，上忽指膝示予。予初未晓，既而提衣袪云：「此已用布矣，不太细否」？予奏：「陛下出于独断，行三年之丧，均是衣布，何细也？且光尧初上仙，陛下便有此意，而群臣不能将顺，致烦圣虑。所谓其臣莫及，足以垂训万世矣」。又呈北使至当差馆伴。上曰：「就差郑侨、张国珍」。又呈史弥正乞有司议受吊时群臣衣服。上曰：「自有故事，似不须议」。予奏：「正为陛下服缞粗，群臣不应顿异」。上乃令讨论。呈张枃再乞对。上曰：「已令速去」。予奏：「侍从出帅若不得对，无以增重事体」。上曰：「来日又过宫」。予奏：「莫可今日内引否」？乃留其劄子。内引新知绍兴张枃。知枢密院施师点以大资政知泉州，自请也。

辛酉，呈桥道顿递司理会将来太上皇梓宫出城方向道路。上曰：「虽不动民居，却须拆城，合早理会」。予奏：「闻大升舆之类比旧稍高长，且降指挥令同太史局打量丈尺，具图本申听指挥，庶免骚扰」。又呈馆伴既就差郑侨、张国珍则仍用前日所借之官。上曰：「闻告哀使到，金主变服」。又呈新知绍兴府张枃借内库钱二十万缗。上曰：「先已有二十万缗矣」。众人云：「恐须应付」。留参不以为然。予奏：「昨朝廷止应付十万缗，馀令截拨，未知多少」。上曰：「未知如何支破，须问之」。予奏：「今莫若且应付十万缗，却令开具收支见在数目闻奏」。上从之。又呈刘确降两官，吏部申明欲于遥郡阶官分降。上曰：「此人罪不可恕，可并降遥郡两官」。予奏：「将来依旧叙复」？上曰：「可于指挥中带说更不叙复」。予奏：「更有管范辈却不带遥郡，不知如何」？上曰：「官小不必问」。上又顾太子曰：「医官不当带行遥郡，自不合放行」。太子奏：「祖宗时无此」。予奏：「遥郡旌武功，与和安大夫之类全不相涉矣」。又奏：「此月四日，浙江私渡沉舟坏二三十人。今梓宫一行舟船欲令临安府及漕司措置阅试」。上以为然。赵不流闻之，亟奏劾西兴监渡刘兴行、浙江监渡王德文，并乞罢黜，批依。从驾过宫即回。

壬戌，歇泊，不坐，入局。

癸亥，雨。延和奏事，进呈礼官辟林栗所定太上庙号。众以高宗为允，虽东宫亦然。上曰：「太后以武后之故深不欲用」。众愕然。留参欲称光宗。上曰：「无谓」。东宫亦曰：「不可用」。上曰：「世祖光尧如何」？予曰：「庙号无四字」。上曰：「然则尧宗可用」。留参曰：「尧是名」。予曰：「《书》正义尝辨之。上古名字谥号不一，尧自名放勋，且既入谥法，而唐高祖尝谥神尧」。众人云：「尧宗字生」。上曰：「久则熟矣」。王相云：「更令礼官议」。上曰：「礼官必守其说，莫若卿等自商量」。既退，招宰掾问之。京镗云：「金主父名宗尧，奈何」？众人曰：「此大可疑矣」。呈张枃乞辟差绍兴通判一员。予奏：「黄由是状元及第，却可令来」。上曰：「事毕又难遽罢」。遂已。

甲子，晴。黄洽除知枢密院事，萧燧参知政事。延和奏事，呈礼官驳林栗尧宗之说。众人云：「金主父名宗尧，恐不可用」。上曰：「尧宗与宗尧莫不相妨否？昨日谢谔奏乞为圣宗，亦自好，盖可以对神宗」。王相以台谏所主，力以为然。予曰：「不若烈字，本《烈祖》之诗，可以形容中兴之功，又有祖意」。留参亦赞之。上谓：「次于圣字，似无易两者」。予云：「莫更令议定否」？上曰：「直写此两字令议」。中使例赐萧参笏并马，并传旨云：「绣鞍、笏、头带，俟祔庙毕合服用时续赐」。

乙丑，延和奏事，呈礼官定太后将来奉辞梓宫之仪，显仁时本就慈宁殿奉辞。上曰：「果是如此，勿降指挥，止贴去，都莫说及」。予因奏：「昨议太上庙号圣宗，退而契勘得契丹隆绪已尝用之。至如烈宗，窃疑僭伪之主曾用，连夜看《晋载记》、《五代》、《九国志》，则刘聪、慕容宝、杨渥皆用之矣」。已而抽回劄子，除去二字，只令别议。上曰：「尧宗莫不妨否」？众人云：「且俟众议，恐别有可用之字」。萧参云：「本朝除太祖、太宗之外，列圣庙号皆不可犯前代，则高宗诚不可用」。内引告哀使韦璞、姜特立，呈金国回书曰：「远驰信传，遽及讣音。审色养之永违，谅孝思之罔极。方敦亲好，深用恻伤。尚勉节于哀情，庸善绥于冲履」。又引直宿官宇文价，有奏劄，乞以光尧庙号为光宗，谥宪孝为诚孝。上初谓庙号为成宗，价遂举「巍巍有成功」，「法始乎伏羲而成乎尧」。

丙寅，旬休。

二月丁卯朔，朝于延和，呈馆伴赵不黯借官。上曰：「吊祭使副及读祭文官皆文臣，恐张国珍粗疏不能应对，是以改命」。予奏：「不黯蕴藉，圣虑甚至」。数年前不息误借开国县名，今日又拟常宁，予令改作天水县。呈浙东田渭乞令绍兴府用饥民脩海塘。予奏：「张枃已欲用饥民助山陵之役，今乞令措置施行」。上曰：「苏轼亦用此法」。

臣谠言：煌煌北极，环列宿以中居；浩浩沧溟，拥百川而四会。大圣王之高拱，录片善以兼收。贤无在野之遗，士有献能之悦。辄伸丹□，仰触天聪。臣谠诚惶诚恐，顿首顿首。窃以道本无名，由圣人而始立；言何所藉，自六籍以交传。其伦则父子君臣，其文则仁义礼乐，在箕子谓之皇极，于子思乃曰中庸。虽至愚之夫妇，皆可与行；彼自古之圣贤，莫不由此。形而上者，不过斯道，推而行之，乃存乎人。爰自木德衰微，杏坛芜秽，三千人会议于稷下，七十子散游于诸侯。传之者既失其真，自相矛盾；学之者竞求于异，致失本原。九流由是以互分，邪说乘兹而遂炽，袭其非而胜其是，入者主而出者奴。幸而孟轲以辩翼之于前，荀卿以正宗之于后，盖空言虽戾于当日，俾天下悉归于圣门，皆二子之使然，迄于今而是赖。适元和之临御，崇释氏以祈禳，曰观体于空王，遂远迎于佛骨。上所好者下必甚，化既行而人斯从，缙绅咸服于幽禅，弦诵反闻于梵呗。惟愈也气可吞于河岳，忠不避于雷霆，抗诚丹陛而冀可回天，逆折群凶而终无挠志。欲以二帝三王之道，一清四方万里之心。厥身虽窜于南荒，学者幸瞻于北斗。载而为书则皆可尽信，究其所养则远而莫穷。臣尝口诵心惟，手披目览，深探旨意，粗识依归。殚智虑以寻问道之源，叩宫商而别为文之体。积二十年之久，虽云原始以要终；䌷数千帙之书，未免随人而执下。得匣顾搜于琼盖，锲舟以索于龙泉。摭事不惮于文烦，开卷宛同于冰释。人皆笑其迂阔，己不改其专精。甘为蜀国之腐儒，讵识钧天之广乐。兹盖伏遇皇帝陛下御离明而广照，躬道统以中兴，体舜帝之孳孳，法宗周之郁郁。偃武修文，常勤乙夜之观，以致下情之达。臣学粗通于世务，心靡适于他途，知尚论于古人，独推尊于韩氏。含毫吮墨，既同《尔雅》之虫鱼；炙背献芹，远绍相如之笔札。愿圣人之閒燕，回日月之照临，少伸蠹简之诚，庶逭面墙之责。所注到《韩愈文集》四十卷，附以外集遗文，谨缮写随表上进以闻。肤浅尘言，冒渎干听，臣谠诚惶诚恐，顿首顿首，谨言。

《采蘋》可羞于王公，盍尽忱诚之荐；《伐木》不遗于故旧，庶兴忠厚之风。敢诵所闻，以陈斯义。鲁人之附骥尾，至有互乡之难言；汉儒之号龙门，或以通家而得见。惟大雅慈祥而兼听，故高谊绵邈而独传。不特斯人斋精而献能，抑俾兹世敦厖而归善。眷惟元宰，丕赞太平。运甄冶之陶镕，一均造化；留盖帷于犬马，每厚恩私。遂令沟渎之卑，亦冒岩廊之峻。伏念某关河坠绪，篱落卑飞。甘棠之笏仅存，大瓠之尊何用。虽妄意封侯洴澼絖之事，谁复知画史槃礴裸之真。念曾点曾参尚对春风而吟咏，而颜渊颜路亦逢圣道之本原。且父子之学俱得师承，而闻望声名繇千载以并驰；况宰辅之贤独念故家，则胚胎涵养宜众人所不识。顾依归之有地，实幸会之自天。恭惟某官持悠久不息之诚，行大公至正之道。悲醉乡之徒而嘉良臣之烈，此时思识其子孙；举羊舌之似而代中尉之军，君子不以为偏党。轸怜寒远，靡间初终。念昔先人，曾是相门之桃李；今兹小子，复联材馆之簪绅。既辱问其姓名，又复假以辞色，谓毕万之后必大，何陈掌不侯于今。栽培封植而使之有成，慰拊矜存而无乎不至。退惟下走，莫亢衰宗。闻华衮片言之褒，增弊帚千金之重。庸持谱传，进犯等威。大钧坱圠以无垠，或与昆虫而并列；蟠木轮囷而为器，庶几宗庙之见收。誓毕馀生，仰酬大造。

子曰：「学而时习之，不亦说乎」？知学之道者以时习而说，不知学之道者以时习为劳苦。劳苦则安能时习？时习必不劳苦。今学者欲造无时不习之妙，断不可有毫釐劳苦之状。当知夫学问之道无他，求其放心而已矣。但夫放逸则劳他求，他求则成放，他求则成劳。是心有安有说，无劳无苦。是心初无奇，初无心，则吾目视、耳听、手持、足履、口语，心思之心，此心非物无形，无限量，无终始，无古今，无时不然，故曰无时不习。时习之习，非智非力。用智，智有时而竭；用力，力有时而息。不竭不息，至乐之域。

「有朋自远方来，不亦乐乎」？此爱人之心也，此广大之心也，此不自私之心也。有朋自远方，何为乎来也？以好善之心来也，则吾乐与共之。乐吾之善，盖有不自知其所以然而然。此乐，天乐也，非人乐也。杨朱拔一毛利天下不为，固无是乐也。此则异端之道，非天地大公之道也。庄子谓杨朱得道于老聃，则亦非禄碌者矣。盖知有己而已，不知他也。见天地间未始有一物，而不见天地间未始无万物也。知一而不知十百千万也，知静而不知动也，溺心于小而不知大也。然而此非碌碌者所能知，故天下靡然从之，而无君之说遍天下，非孟子不能辟。非知夫子朋来而乐之意，无以知孟子所以辟杨墨之意。

「人不知而不愠，不亦君子乎」？人不知而不愠，虽贤者容或有之。此愠不必暴见于外，苟动于念虑间，即谓之愠已。子思曰：「遁世不见知而不悔，惟圣者能之」。《易》曰：「遁世无闷」。不见是而无闷，谓之潜龙之德，非德之纯而无毫釐外驰者至是乎？

子曰：「学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎」？学者多疑所习者何事，必有其说。吁！使所习之有说，则必不能时习矣。时习者言乎时时而习，无时而不习也。使所习有说，则必有意；意作，必有时而息；至于息，则非时习也。惟其无意也，故能时时而习。时习之习，乃不习之习。《易》曰：「不习无不利」。今学者患乎习之不能时者，正以其以思虑而习，以智力而习，故不能时也。使果有说，果有可言之事，则孔子已明言之矣。孔子无所言，正以明时习之习非学者作辍之习也，正以明学者本有之心即道，而无俟乎复为也。作辍之学，安得有说？非智非力，无作无辍之学，故有无穷之说乐也。或者又曰：「孔子言：『弟子入则孝，出则弟，谨而信，汎爱众，而亲仁，行有馀力，则以学文』。若斯之类，是乃所习之说」。吁！是又实未识所谓孝弟、谨信、汎爱、亲仁、学文者也。方子之事亲时，爱敬之心自生，不知所以然，此则孝也。使作意曰「吾将以学为孝也」，则亦伪而已矣，非真心之孝也。孟子曰：「人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。孩提之童，无不知爱其亲也；及其长也，无不知敬其兄也」。使胸中有意有说，则失其所以为真孝真弟矣。不真则伪，伪则终于失。孔子诲学者，使出入之间无非孝弟，则真而不伪，不思不勉而自爱自敬矣。谨则无放逸，无思虑；信则允塞，亦安得有思虑？惟如此者乃能汎爱。其不能汎爱者，必其思虑纷扰，私意横生，则不虚明，不广大也。孝弟、谨信、汎爱，无非道心之所发见，自然喜于亲仁，自然与仁者同心，自然谦虚，不敢自足。其有不亲于仁，必有私意，必有阻隔。但顺此孝弟、谨信、汎爱、亲仁之心而行，谓之由道而行，行之既熟，为有馀力，乃可学文。文非道外之物，文学之事，皆此道之精华，日用之妙，何往而非一贯？但圣人设教之序，当自孝弟始，当自幼而达之。通则悟其本一，一则无时而非习矣。伯成子高不以一毫利物，后学靡然从之。偏枯孤止，无爱利之大用，非道也。夫朋至而吾乐善之心油然而生，乃道心之变化，非思虑之所及，是为圣人之大道。举天下万古之人皆有此，而人自不知之，自不信之，自偏溺之，不溺于动则溺于止。朋来而乐，不溺于静止之阱矣。然又虑其复溺于动，乐于人之知己，不知则愠，则亦非君子之道。君子朋至而乐自生者，非动也。朋不至，人不知而不愠，非勉强抑止也，清明之性，自尔寂然，夫是之谓学，夫是之谓天下何思何虑，夫是之谓不习之习。《论语》谓之「时习」，《中庸》谓之「时中」，无时而不中也。无时而不中，即无时而不习，有意则必有倚著，不可谓之中，故曰「时中」即「时习」。

子曰：「学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎」？学者多疑所习者何事，必有其说。吁！使所习之有说，则必不能时习矣。时习者，言乎时时而习，无时而不习。使所习有说，则必有意；意作，必有时而息；至于息也，非时习也，非时时而习也。惟其无意也，故能时时而习。时时而习，乃不习之习。《易》曰：「不习无不利」。今学者患乎习之不能时者，正以其以思虑而习，以智力而习，故不能时也。使果有说，果有可言之事，则孔子已明言之矣。孔子无所言，正以明时习之习非学者作辍之习也，正以明学者本有之心即道，而无俟乎复为也。作辍之学，安得有说？非智非力、无作无辍之学，故有无穷之说乐也。或者又曰：「孔子又言：『弟子入则孝，出则弟，谨而信，汎爱众，而亲仁。行有馀力，则以学文』。若斯之类，是乃所习之说」。吁，此孔子言弟子之事，言岂一端而足？然事似异而实非异。孔子曰：「心之精神是谓圣」。孟子亦曰：「仁，人心也」。此心即道，故舜曰「道心」。心无形体，故变化无方。孝之心何状？弟之心又何状？谨之心又何状？信者不诈欺而已，不诈欺之心又何状？汎爱之心又何状？亲仁之心又何状？学文虽不可胜纪，夫学文之心精神变化又何状？孔子谓「孝者天之经，地之义」，谓礼断然本于大一，分而为天地，转而为阴阳，变而为四时。然则百姓日用之妙，果有不可得而思，不可得而言者。伯成子高不以一毫利物，后学靡然从之。偏枯孤止，故自古学者率求于无思无为之说而不悟。无思无为之实，乃人心之精神妙用。《易》曰：「变化云为」。日月之光无所不照，而无思也，无为也。溺于沈寂，而不达日用之妙。故子曰：「知者动」。知道之谓智。夫朋至而吾乐善之心油然而生，乃道心之变化，非思虑之所及，是谓圣人之大道。举天下万古，人皆有此大道之常，而人自不知之，自不信之，自偏溺之，不溺于动则溺于止。朋来而乐，不溺于静止之阱矣。然而又虑复溺于动，乐于人之知己，不知则愠，则亦非君子之道。君子朋至而乐自生者，非动也。朋不至，人不知而不愠，非勉强抑止。清明之性，自然寂然，夫是之谓学，夫是之谓天下何思何虑，夫是之谓不习之习。《论语》谓之「时习」，《中庸》谓之「时中」。时中，无时而不中也。有意则必有倚著，不可谓中。有说则必有倚著，不可谓中。无时而不习，即无时而不中。

子曰：「巧言令色，鲜矣仁」。又曰：「刚毅木讷近仁」，「雍也仁而不佞」。大抵精神外浮，此心放逸，则安得仁？仁，人心也。动则失之，而况于外浮乎？放逸乎？由心而发为事亲，为从兄，为众善，为百行，如四时之错行，如日月之代明。随物而动，为昏迷，为机巧，为诈妄。

曾子曰：「吾日三省吾身」。盖曾子有此三过，故日以自省，此三语者，乃问心之辞。人若不自问心，其不觉又陷乎此也。尝读《檀弓》，见曾子出，祖之，遽以告从者；裼裘之讥，遽以示人，而实未尝学习。观此则知曾子有传而不习之过，特无所考见。君子不以过为讳，而以不能改过为耻。人心即道，自灵自明。过失蔽之，始昏始乱。观过，则知仁矣；无过，则此心清明广大如故矣，云气散释，而太空澄碧矣。

汲古问：「子曰：『道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时』。此亦是圣人治天下之道，而孔子止言『千乘之国』者，其义何也」？先生曰：「千乘谓侯国。其时王室微，诸侯浸彊盛而多，故此言其多者。古之治天下者必圣人，诸侯难遽责以圣，度其能行者言之。事不敬必失，必害；不信，无以出令。民无信不立，而况于君乎？敬生信，治国之道，敬信为大。其次节用。节用则可以推有馀以补助斯民；不节用，则厚敛于民矣。民为邦本，厚敛于民，是自伐其邦本。民离国亡，君随以亡。爱民而后能使民以时。国君爱民，乃所以自爱其国，自爱其身」。

孔子曰：「君子不重则不威，学则不固。主忠信，无友不如己者，过则勿惮改」。又曰：「君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然，人望而畏之」。子思亦曰：「斋明盛服，非礼勿动，所以脩身也」。盖严重则此心不放逸，自然有德威，所学亦固。此要当知主于忠信，忠信即吾之心，吾心日用平常无诈伪，是为忠信，是即吾之主本，非吾心之外复有忠信也。人皆有此忠信之心，而不自知其为吾之主本，故孔子明以告之，使勿外求。学者既自省主本，又当亲贤以求助，不可友不如己者。若不如己者来亲于我，固不可拒；若不来求，而我自友之好之，与胜己者疏，与不如己者亲，畏人之压己，乐人之奉己，此学者大患。又有虽亲能胜己之友，谦虚乐善，而止于此，惮于改过，此尤切身大害。学道无他，改过而已。高明之士往往不无过，而改过之士诚为难得。此心虚明，一无所有，安得有过？因起意，故生过。

子贡曰：「夫子温良恭俭让」。记者曰：「子温而厉，威而不猛，恭而安」。此非夫子学温又学良，学恭又学俭也；亦非学温而厉，又学威而不猛，又学恭而安也。初学者则然，至于适道则不然矣，而况于圣人乎？人心自神，人心自灵，人心自备众德，不学而能，不虑而知，自温自良，自恭自俭，自温而厉，自威而不猛，自恭而安。人不自知，因物有迁，故昏故失。自适道而上，则自知自信。孟懿子问孝，夫子对以「无违」；孟武伯问孝，夫子对以「父母唯其疾之忧」；子游问孝，夫子对以「敬」；子夏问孝，夫子对以「色难」。所问则一，所答则异。夫子之意安在哉？盖曰：孝者，人之良心也，人人之所自有也。人之所自有，而有不足焉者，有以蔽之也。孟懿子蔽处在违礼，孟武伯蔽处在父母不以疾而忧，子游蔽处在不敬，子夏蔽处在色。各去其蔽，则数子之心固自全也，数子之孝固未始不足也。圣人不能予人以其所无，能去人之蔽而已。

子曰：「为政以德」。为政之道无出于德，吾夫子以一语尽之，甚明白，甚简易，更无馀论。而自两汉以来，至于五代，无一人信得及者，岂夫子欺罔天下后世哉？盖后世不识所谓德者，习闻其号，未烛厥理，故辄疑德之外更有事在，如法令，如礼乐，如任选，如赏罚，如兵财，科条殆纷纷，未易一二数。呜呼，有是哉！有是言也，是岂德之散殊哉！谓德之外自有无穷之事，不惟不知德，亦不知事。政事不出于德，非德政也；政非德政，苟非安，即危乱矣。法令不出于德，则将以遏民之不善，反以长民之不善。民有良心，不可贼也，不可扰也。衰世之法，惟便利之从，增之削之，惟己意所欲。非有皋陶之胸中，何足定天下之刑？一失其中，则贼民之良性多矣。礼乐不出于德，则礼文不足以导民心之正，而反以起民心之伪；乐音不足以导民心之和，而反以感民心之淫。任选不出于德，则我既无德，亦不知何者为德，以贤为不肖，以不肖为贤。后世法度坏，礼乐崩，风俗浮荡，虽有贤才，亦难于不随。其间无文王，而自兴者几人？故贤才多不成就，不缺则瑕。然贤者虽有瑕缺，大概诚悫，不肯习诈，故过失亦不隐。小人终日为不善，见人则掩然去其不善而著其善，又善于佞媚。使人君无德，其以贤为不肖，以不肖为贤也则宜。赏罚不出于德，则赏以行一人之私喜，罚以行一人之私怒。兵财不出于德，则将不肖而兵惰，兵虽多而蠹财；兵多财匮，虽周公不能为也。善为财者如刘晏，王者之佐乎？晏之术，三代之法乎？苟道耳。人君无德而欲为政，无一可者。然汉唐治绩亦有可称者，亦其君不至于全无德也。是德之在人心，人皆有之，非惟君天下者独有也，圣人先得我心之所同然耳。得其所同然者谓之德。同然者，天下同此一心，同此一机。治道之机缄总于人君之一心，得其大纲，则万目必随，一正君而国定矣。选任自明，教化自行，庶政目举，如水之有源也，何患其无流？如木之有本也，何虑其无枝叶？凡后世君臣之所忧，不足忧也。不知后世何为不及此，而为是纷纷？

子曰：「为政以德，譬如北辰，居其所，而众星共之」。大哉，德乎！天以此覆，地以此载，日月以此明，四时以此行，百物以此生。君以此尊，臣以此卑，父以此慈，子以此孝，家以此齐，国以此治。故曰孝弟之至，通于神明，光于四海，无所不通。《诗》云：「自西自东，自南自北，无思不服」。何以能至此也？天下同此一德故也。孟子曰：「圣人先得我心之所同然耳」。人皆有此德性，患上之人无以感之，则民之应也如响。《易》曰：「圣人以神道设教，而天下服矣」。以德施教，其妙如神，故曰「神道」。《禹谟》谓「后克艰，臣克艰，而政即乂，民即敏，德亦神速矣」。孔子又曰：「政者，正也。子帅以正，孰敢不正」？又曰：「其身正，不令而行；其身不正，虽令不从」。曰德，曰孝弟，曰神明，曰克艰，曰正，其名不同，其实一也。秦汉以来，不复知有此矣，权谋纵横，惟利是务。张良发八难，谓汉高必不能行仁义；娄敬谓汉不当比隆成周。君臣相与规图乃如此，故高帝断弃诗书，慢骂陆贾。及贾说曰：「使秦行仁义，法先圣，汉安得而有之」？于是心动，始听贾言，赖有此耳。故汉家规模本以霸王道杂之。使贾果能开明正德，帝明达易晓，导而入王道不难也。贾亦惟义利为言耳，故仅足小补。

子曰：「吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不踰矩」。孔子之学异乎他人之学，他人之学冥行而妄学，孔子之学明行而实学。子曰：「吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也」。孔子于此深省天下何思何虑，实无可思虑者。经礼三百，曲礼三千，皆吾心中之物，无俟乎复思，无俟乎复虑。至于发愤忘食，虽愤而非起意也；好谋而成，虽谋而非动心也。终日变化云为，而至静也，终身应酬交错，而如一日也，是谓适道之学。子曰：「可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立」。孔子如是者久之，至于三十而后有立。所谓立，非于学之外复有立也，学久而固，如木之生，久则坚立，非有二木也，成就之叙也。困苦患难之足以动其心，非立也。富贵声名之足以动其心，非立也。白刃鼎镬之足以动其心，非立也。此非勉强而为立也，立非强力之所能致也。以强力而立，立于暂，不至于久；不以强力而立者，吾心之所自有也。吾心未始不刚健也，戕而贼之，始弱、始不立。立非孔子之所独能，而他人无之也。人皆有之，而未明也，未学也，是以未立也。明乎己，故立；通乎物，故不惑物。己一贯而进德有序，知己而不知物者有矣。天下古今物情事理、利害本末、虚实众寡，曲折万状，不可胜穷，自古明智之士，至此一无惑者有几？孔子既明乎己，又明乎物，物己一贯，利害一贯，本末一贯，虚实一贯，众寡一贯，夫是以惑无从而生也。一则虚，实则明，明则无所不照。故凡物之情理昭然自明，凡事之利害晓然自辨，虽询谋不废而明德内彻。学道而至于不惑，可谓光明洞彻内外矣。而旧习之气或未能尽泯，感物而动，日用百为，犹有谓吾之所为，不知其为，天也。非不知也，习气间兴而偶昏，则虽谓之不知天命可也。孔子至五十则旧习之气消尽，无有或昏者矣。必至是，而后可以言知天命。呜呼，至矣！日用百为如四时之错行，如日月之代明，如水鉴之永无尘矣，天而不人矣。物之拂违乎我者不知其几也，顺适乎我者不知其几也。进德之纯，至于六十，则凡物之顺乎我不复微动其意，凡物之逆乎我、阻乎我，亦不微动其意，顺逆一物，物我一体。明之非难，常明为难。常纯纯然而无间，则耳顺矣。目之所见犹寡，耳之所接为多。暮夜无月与烛，目力所不及，而耳接其声。又自近而远，四方万里，目所不及，而言辞之所传。事物情状不胜其多，举不足以动其意。又自此而上，极于远古，简册之所载，言辞之所及，亦属乎闻。无不融然而一，怡然而顺，纯然而和，是谓耳顺。耳顺则无不顺矣，无不纯一矣；而亦非一无所辨，如鉴焉，妍丑万状，纤微毕见，而鉴无动也。自志学而已。默造斯妙矣，至是而纯乎纯也。孔子曰：「加我数年，五十以学《易》，可以无大过矣」。闻蘧伯玉使者寡过之言而叹美之，寡过之难如此。微动乎意即谓之过，微有不一即谓之过。故六十而始耳顺，至七十虽从心之所欲，未尝踰矩焉，纯乎纯，不足以言之矣，至矣尽矣，不可以有加矣。非谓未七十而犹踰矩，因言从心而及乎此，释学者之疑也。然圣人至此，初无以异于志学之道。道无先后精粗之间，而进德则有先后精粗之序。如谓道果有先后精粗之不同，则何以谓一以贯之？

汲古问：「人既知觉，则无不通达，何孔子谓五十而知天命」？先生曰：「此圣人之学也，自十五而志于学，三十而立，四十而不惑，学力进进有次第。志学之初，虽已知天性之本，然而习气间起，未纯乎天，日用应酬，人为未尽释。至五十始知皆天命，无俟乎人为。六十而耳顺，无所不顺，有顺无逆，纯乎天矣」。汲古又问：「耳目同体，何以言耳顺而不及目」？先生曰：「目之所见者寡，耳之所接者多。暮夜无月与烛，目力所不及，而耳接其声。又自近而远，四方万里，事物情状，目力所不及，而耳皆闻之。又自此而上，极于远古，方策之所传，言辞之所及，亦属乎闻」。

先生曰：「子曰：『温故而知新，可以为师矣』。温故则善，有进而无退；知新则善，愈益而愈通。道不在他，善而已矣。人性自善，又能尽集天下之善，则道在我矣。学者自少至壮，由壮至老，所知不胜其多，惟其旋得旋失，是以终于无成。诚能已知者不失其善，未知者又知之，则此心无非善，日用无非善。学者如无顿觉之明，当自此入；虽觉而未能无过，亦不可无学」。汲古云：「尝见周子《通书》云：『曷为天下善？曰师。故先觉觉后觉，闇者求于明，而师道立矣。师道立，则善人多；善人多，是朝廷正而天下治矣』」。先生曰：「是如此」。汲古问曰：「道者所以明德也，德者所以尊道也。是故非德不尊，非道不明。此夫子答曾子之问。其分道与德而为尊与明之义如何」？先生曰：「道德非二。道者，言其无所不通，谓如道路之四通。人心之善谓之德，此德即道也。茍不通达，则己虽有德而不自知，故曰道所以明德，非德外复有道，道外复有德也。然人亦有虽明乎道，而己德犹有不善，则人心终未服，故孔子曰：『知及之，仁不能守之，虽得之，必失之』。又曰：『不在于善，而皆在于凶德。虽得之，君子所不贵。君子行斯可乐，德义可尊，是以其民畏而爱之』。原壤，孔子之故人，母死而歌，其德不脩，则人咸贱之。圣人以学者于道未洞明，或微明而未全，则德行多亏，故循循善诱」。

子曰：「君子不器」。偏则器，不偏则不器；止则器，不止则不器。有意、必、固、我，则器；无意、必、固、我，则不器。

「君子周而不比」。君子之心无私好，无私恶，如天地太虚。然万物纵横，纷乎其中，孰为反我者？孰为顺我者？反我顺我，在物则尔，天地太虚安知哉！惟其若此，故周而无可比者也。小人之心夺于物，倚于物，又从而为血气所使，有顺我者喜之，反我者恶之。喜则比，恶则否，比左则遗其右，比此则失乎彼，安得周天下哉！此无他，本心一失，坐血气纷扰之中，吾固知其然也。君子以天下为一家，中国为一人，如日月之光然。日月之光，容光则及，何所取舍？知此则可以知君子之心矣。故亲亲而仁民，仁固杀于亲，而君子非私也；仁民而爱物，爱固杀于仁，而亦非私也，惟其义尔。故君子之爱，铢分锱别，而天下不以为私，固非如墨氏兼爱而二本也。小人以利合，尔汝爱昵，相濡以沫，胡越可使一家；一旦临小利害，父子有疑心焉。私欲之为害如此，血气之能夺本真如此。

子曰：「由，诲女知之乎？知之为知之，不知为不知」。则多矣。以不知为知，非曰饰其辞之谓，饰辞以欺人者不足道。固有胸中自以为有见，自以为知道，如斯而已，不复求知。若此者多矣，然非真知，诘之则穷，用之必不继，似是而非，似明而昏，似真而伪。以此知为知，殆不若不知之愈也。然能自知其不知，不认伪为真，不执昏为明，此亦明者也。此虽不知，乃所以为知也，其进于真知也有日矣。以不知为知，是无时而知也。子张亦有此病，故夫子诲之曰「多闻阙疑」，盖子张以疑为不疑而言者有矣。此子张所以难与并为仁，而由知德者鲜。

子谓子路曰：「由，诲女知之乎？知之为知之，不知为不知，是知也」。大哉圣言！夫不知而曰是知，何也？子曰「道不远人」，人之为道而远人，不可以为道。又曰：「心之精神是谓圣」。又谓忠信为大道。又曰：「吾有知乎哉？无知也」。不知为不知，诚实无他，无思无为，非道而何？圣言善于明道如此。

子曰：「由，诲女知之乎？知之为知之，不知为不知，是知也」。圣训至矣，惜乎子路之不领也。不知为不知，何以曰知？孔子谓忠信大道，见于《大戴记》。《中庸》曰：「诚者，天之道也」。子又曰：「主忠信」。又诲子张，见其参前倚衡者，指忠信也。学者于此所以多疑者，以于平常实直心之外复求之也。孔子曰「中庸」，庸，常也，平常也。箕子曰：「王道平平」。孔子又曰：「心之精神是谓圣」。人皆有是心，即平常实直之心，空洞无形体，无际畔，变化云为，不可度思，矧可斁思？诚实之妙如此，复何求？即此即知。

哀公问曰：「何为则民服」？孔子对曰：「举直错诸枉，则民服；举枉错诸直，则民不服」。直与服同一机缄，枉与不服同一源流。天下之道二，善与不善而已矣。善者天下之公道，不善者非天下之公道。直者善道，为公，为民心之所服。枉者不善道，为不公，为民心之所不服。一开其端，其类咸应。于戏，直者民心之所同然，枉者非民心之所同然。圣人得我心之所同然，举之于上，而天下之同然者应矣，此之谓要道。

或谓孔子曰：「子奚不为政」？子曰：「《书》云：『孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政』。是亦为政，奚其为为政」？学者随文释义，皆能言之，而能深知孔子之心者有几？后世学者其能于平居事亲从兄时，与出而事君临民，果一而无二乎？于以验孔子之心常一而无二。变化云为，日用万殊，而道心常一。此一，人人所自有，而自不知，自不信。

「人而无信，不知其可也」。实为信，实则不伪，不伪则直，无矫揉，无支曲，荡荡坦坦，可与天地同，鬼神合。人生天地间，所以相处，群而不乱者，以其有此心也。无是，则相诬相罔，相诈相夺，亦安能一日而处？今人平居暇日，所与人交，茍未睹利害，往往皆诚实语，有物夺之则伪耳。人惟不知自有良知，昏蔽既久，奸诈日炽，至以机变为巧，不复知耻，见伪诈之巧者则喜，见信实之人则窃笑，又从而讥侮，甚至父子兄弟之间无所不用其诈。此与禽兽鬼魅等耳，尚何可齿以为人哉！

林放问礼之本，子曰：「大哉问！礼，与其奢也，宁俭。丧，与其易也，宁戚」。俭则不放逸，奢则放逸；戚则不放逸，易则放逸。不放逸之心至矣哉！为孝为弟，为谨为信，为忠为恕，为敬为恭，为刚健，为中正，为万善，顺而无失，应而无穷，不识不知，何思何虑？俭与戚人皆有之，而不自信其为大本。孔子又曰「礼本于天」，所谓天道在此。又曰「礼本于大一」，所谓大一者在此。不放逸之心至矣哉！孟子亦曰：「学问之道无他，求其放心而已矣」。尧曰「钦哉」，禹曰「克艰」，皋陶曰「兢兢」，周公曰「无逸」，孔子「七十而从心所欲，不踰矩」，一也。

汲古问：「圣门言礼者非一，子张问礼之损益，曾子问昏祭之礼，言偃问礼之急也。惟林放问礼之本，而夫子乃答云：『大哉问！礼，与其奢也，宁俭；丧，与其易也，宁戚』。因其问礼之本而有奢易俭戚之分，非礼有本末欤」？先生曰：「孔子答门人之问，每每不同，各去其蔽尔，或有非切要者。唯林放问礼之本，子曰『大哉问』，以礼之本难言。礼即人心之妙用，奢易放逸，则非道。使放即俭戚而忽觉焉，虚明澄一，即大一，即天地，即四时，即鬼神，即经礼三百，曲礼三千。无本无末，匪异匪同，匪有匪无，不可度思，矧可斁思」？

子夏问「巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮」。子曰：「绘事后素」。曰：「礼后乎」？子曰：「起予者商也，始可与言《诗》已矣」。绚，文也。巧笑，美目之文，不俟外饰，以质素为文也。孔子于是明质素之为本，而曰绘事后素。子夏稔闻夫子一贯之教，故曰「礼后乎」，疑不可以礼为后也。文质一致也，本末一贯也。他日以子游本末之论为非，即此意也。子夏蔽在溺于文，故孔子示之以质素。子夏之论又高焉，夫子安得不是之曰「起予者商也」？非子夏能发夫子之所未知，谓能发夫子之所未言也。子夏不为诗所拘，则庶乎善观诗矣。他日子夏以有若似圣人，欲以所事孔子事之，曾子不可，则子夏犹不无蔽。

汲古问：「子夏问曰『巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮』何谓也？子曰：『绘事后素』。曰：『礼后乎』？子曰：『起予者商也，始可与言《诗》已矣』。因观卫人闵庄姜之诗，止有『巧笑倩兮，美目盼兮』，而无『素以为绚兮』一句，恐此《诗》之阙文。何圣人又据以子夏之对而为起予耶」？先生曰：「《硕人》诗四章，章七句，若益『素以为绚兮』一句，则八句矣。他章皆七句，又此章文势不应继此一句，此疑当阙。孔子答以『绘事后素』者，谓绘画之事后于素功，质素为本也，其旨欲潜消子夏尚文无实之蔽。子夏不领孔子之旨，而为大言：如此则礼后乎？言文与质一也，无本末先后。孔子于是因而善之曰『起予者商也』。圣心虚明广大，一无意必」。

「子曰：『夏礼吾能言之，杞不足徵也；殷礼吾能言之，宋不足徵也；文献不足故也。足，则吾能徵之矣』。杞、宋二国文献既皆不足，无所徵验，则孔子何所考而能知夏商之礼？既无所考，又何所据而能言？大哉礼，言本于大一，分为天地，转为阴阳，变为四时，生而为万物，行而为万务，为经礼三百、曲礼三千，父以此慈，子以此孝，君以此尊，臣以此卑，兄弟以此笃，夫妇以此和。是谓天则，是谓帝则，是岂以有文与献而存，无文与献而亡？近在人心，本非外物。贤献知之，愚众惑之。唯孔子自知自信，故自能言；但无文策可證，无贤献能證，则庸众必疑、必不信也。然则礼岂礼家之所能知」？