恭审荣奉制书，入参大政，伏惟欢庆。兹者执事得时而得位，其不特为亲戚之私庆，而为天下之公贺也。何以言之？执事历仕三朝，今主上忧勤莅政，起执事于幽闲之中，倾心以听，责成太平，则国士之报，宜厚于众人矣。伏思先帝愿治，一十九年之用心，今日国论之更张，执事皆备见亲尝之，固不待天下之士妄有所献也。虽然，亲戚之私，徒贺不足以尽意，致贺不可以无词，此某不免乎妄有所建矣。孔子曰「才难」，不其然乎？虽唐虞之际犹以人才为难也。孟子曰「徒法不能以自行」，则为国家者，必赖人才而后治也。迨及后世，汉唐之治，固不足为今日道矣，然姑借汉唐而言之。西汉之盛，固尝以经术作人才矣。自公孙弘之进，希世用事，可否必持两端，使人主自择，稚圭、谷永之徒习以成风，反覆不情，揣合时变，一王章不容于时，况贤者乎？然则，崇经术所以勉之以道也。士学于经术而劲正之节不立焉，雨蒲风柳不能自持，则非所望于知道也。当时之士，反不如曹参之于萧相国，何哉？切尝思之。学者方且守专门之学，学非自得，因以丧其良资，所谓至道之真儒，盖未之见也。彼萧何、曹参，虽不学无术，然器识宏远，得于固有，故其自知甚明，自信甚笃，以成其规随画一之善。后之君子不可不深明于此也。眷我本朝，教育涵养，至先帝纯以经术作新天下，恩至厚也。切观迩者务喜揣合之论，有道之世，岂容若稚圭、谷永之徒，习成揣合之风乎？世有方士，伪为白金而半之以铜，俗谓之对钩之金也。近时以来，行徭役而以免役兼之，行经义而以诗赋兼之，既知免役、经义为不可罢，何不纯而行之，岂非对钩之法耶？以此类推，所谓务喜揣合之论也，无乃上累太母保裕之勤、天子继述之孝乎？执事审订公议，必已深明乎此，革去揣合之风，则萧、曹之勋不足进焉。此某所以为天下之公贺者一也。李唐之盛，固尝以贤良而取人材矣。自牛僧孺之进，排斥时政，遂结李氏之怨，八关十六子扇以成风，又分而为注、训焉，搢绅之祸四十馀年不解。然则，尊贤良所以勉之以忠也，士进于贤良而朋党之患遂成焉，如左右佩剑，彼此相笑，则非所望于为忠也。当时之士，反不如郭子仪之于李光弼，何哉？窃尝患之。士大夫方执异同，互相诋诽，所谓公心之大臣盖未之见也。彼子仪、光弼，虽进于武士，然皆释去私雠以急公家，故能同心协谋，卒复王室。后之君子不可不深明乎此也。眷我本朝，任贤去邪，以底熙洽之盛，至仁宗时，明五贤一不肖之论，先帝纳忠奖善，德至渥也，切观迩者务喜排击之论，清明之朝，岂容若八关十六子之徒，扇成排击之风乎？祖宗深仁大德，罪疑从轻，未尝以言罪人，况夫平居诗文之疑似，如告讦蔡新州者耶？以此类推，所谓务喜排击之论也，无乃使朝廷政刑失举，玄生两宫之疑乎？执事审订公议，亦已深明乎此，革去揣合之风，则郭、李之功不足进焉。此某所以为天下之公贺者二也。区区怀此久矣，惟执事察其言，因得其肺腑焉。夫天何言哉，四时行焉，百物生焉。今日天子方当不言之际，则执政大臣代天理物者也。犹之元气行于混茫之中，何尝有心于亭毒哉？苟惟运而无私，然后成天下之大和，动有所偏，灾异作矣。勉进大勋，以福四海。尚祈茂对大时，为国自重。朝佥胥祷，寔天下之所同愿也。不宣。

臣窃观日者大臣数为出入，致烦陛下遣使宣谕传诏，劳问至于再三，然后就职。自春徂夏，殆无虚月。此虽于人臣进退之礼所不可废，而论其以诚事君、自任以天下之重者恐未安也。《礼记》曰：「事君者量而后入，不入而后量」。孔子曰：「陈力就列，不能者止」。夫今之为陛下大臣者，其除拜之始，必自负其才，以谓戎虏可平、盗贼可息、土疆可复，以此为己任，故其嘉言谠议仰当上心，是以受而不辞，所谓量而后入也。及其执政之后，事有不遂其初心而求去者，将必有说矣，谏不行，言不听，膏泽不下于民，则去焉可也。力少而重未易任，智小而大未易谋，不能而止，则去焉可也。不然则功已成矣，名已遂矣，不伐其功，不居其名，体天之道，引身而退，则去焉可也。今陛下听言纳谏，其于大臣奏请未尝少却，而大臣任陛下之事，非功成名遂之时，但数因人言，乍去乍留，此甚非大臣以道事君之义也。臣谓大臣当为陛下建天下之大利，除天下之大害，以身任天下之责，如乐毅之辅燕，以破齐为任；如种蠡之辅越，以报吴为任；如诸葛孔明之辅蜀，以兴复大汉为任；如周公之辅成王，以平三监、灭淮夷为任。诚以此自任，则虽有流言飞语，所不恤也。大臣今日之事陛下，其所任者何事，其欲去者何事？去就纷纭，诚无益也。公孙弘曰：「揉曲木者不累日，销金石者不累月，周公期年而化，臣弘尚窃迟之」。公孙弘何人哉，能以天下自任如此！臣愿睿明深诏执事，责其恢复之大功，而使之勿为区区之苛礼，攘夷狄、弭盗贼，指日以冀当今之成效，不胜大幸。若其受任无功，仰辜委寄，虽曰进退有礼，亦何以塞天下之望哉。

公孙弘武帝时为丞相，奏言：「民不得挟弓弩。十贼彍弩，百吏不敢前，盗贼不辄伏辜，免脱者众，害寡而利多，此盗贼所以蕃也。禁民不得挟弓弩，则盗贼执短兵，短兵接则众者胜。以众吏捕寡贼，其势必得。盗贼有害无利，则莫犯法，刑错之道也。臣愚以为禁民毋得挟弓弩便」。上下其议，吾丘寿王对曰：「臣闻古者作五兵，非以相害，以禁暴讨邪也。安居则以制猛兽而备非常，有事则以设守卫而施行阵。《礼》曰『男子生，桑弧蓬矢以举之』，明示有事也。孔子曰：『吾何执，执射乎』？大射之礼，自天子降及庶人，三代之道也。《诗》云：「大侯既抗，弓矢斯张。射夫既同，献尔发功」。言贵中也。愚闻圣主合射以明教矣，未闻弓矢之为禁也。且所为禁者，为盗贼之以攻夺也。攻夺之罪死，然而不止者，大奸之于重诛固不避也。臣恐邪人挟之而吏不能止，良民以自备而抵法禁，是擅贼威而夺民救也。窃以为无益于禁奸，而废先王之典，使学者不得习行其礼，大不便」。书奏，上以难丞相，诎服焉。

议曰：始皇杀豪俊，销锋镝，以固万世之业，而陈涉起阡陌，偏袒一呼，天下向应，斩木为兵，揭竿为旗以亡秦，乌在其兵甲坚利耶？为国者茍德教足以感人，刑政足以制众，虽赏之不窃；不然，欲祸乱之弭，难矣。公孙弘为相，不知出此，而欲禁挟弓矢以除盗，寿王谓是擅贼威而夺民救也，诚哉！腐儒之术乖疏，一至于是。而后世语治者，尤而效之，抑又甚焉。如寓兵于农，三代之政也，而曰勤民于野，盗贼必蕃。玩近代之弊，而废累古不易之法，亦可谓不知务矣。

荀子曰：「君子能亦好，不能亦好；小人能亦丑，不能亦丑。君子能则宽容以开道人，不能则恭钦以畏事人；小人能则倨傲以骄溢人，不能则嫉妒以倾覆人。是君子小人之分也。盖惟君子可以有能，小人则不可使之有能。涓，小人也，言兵而有能，此其自以能不及孙膑，至于召而刖之也。涓之自以兵法不如孙膑，召而刖之，亦犹李斯自以刑名之学不如韩非，言于秦帝而杀之也。公孙弘自以《春秋》之学不如董仲舒，谮之，武帝出而为江都相。凡此皆小人之有能，恐其人之愈己，则深排力诋，以陷于祸害，譬如豺狼，不可近也。虽然，涓之所能者兵法也，妒其兵法而刖其足，兵法犹在也。鲁有蜀山无趾，见于仲尼，仲尼曰：「子已陷于祸害，来之何益」？无趾曰：「吾惟不知务而害吾身，是以丧足也，然吾犹有尊足者存」。涓虽以法而刖膑之足，膑犹有尊足者存。足可刖，而兵法不可害，虽刖其足，而兵法用于齐，涓亦陷其所围而死。涓之所以陷害于膑者，乃其自害也，安可以及人哉！

孟尝君之养客数千人，世皆以其能养士而贤之，而司马温公独不之取，以谓君子之养士，以为民也。夫孟尝君之养客，世皆以为贤，而温公独比之于纣，何哉？盖尝谓，孟尝君之养士，非能得天下之贤人而养之也。其所得者，皆出于一时亡命无赖、鸡鸣狗吠之徒，盖其所养非所养故也。当孟尝君养士之时，孟子在齐，养客数千人，而不能得一孟子，安在其能养士者哉！正犹公孙弘之开东閤以延天下之贤人，至于贤如汲黯则排之，如董仲舒则逐之。开东閤以延贤，而不能得仲舒、汲黯，则东閤之所延者可知矣。然孟尝君以贱妾之子，而得靖郭君之嗣者，以其能招宾客而养之，其意盖欲以此窃齐。其终不能得志者，亦为齐之幸也。

元魏关子明，《易》老师也，其言兴衰如龟兆。然彼关子何以知之？盖以《易》而知之。故自黄初之年八十四，更八十二期，三百岁，六十有六焉，曰：「道之行乎此时也，如见用者。王道其振乎」！关子深于《易》，灼知后此事，逆期如此。彼孔子者深于道者也，孔子而有不知乎？凡孔子指诸侯，言大夫十世之失，可以胜残，可以去杀，可以有成，百年三年之期，非故知也，生而知之也。由孔子而视关子，关子不亦凿哉？北齐祖孝徵，名臣也，有所不言，言未尝不證，国人是之，神武亦是之。即日议三十六事，他日比事，无事不合。今岁议事，无岁不合。孝徵之智长于料事，预期如此，况孟轲命世者也？轲之道岂孝徵之徒欤？凡孟氏言什一之制可以用，周公为政可以师，文王名世之可以兴，王者自何待来年？或及于七百有馀岁，或远或近，非诬也。君子之言安可诬也？由孟氏而论祖氏，祖氏不亦少哉？兹承问以圣贤于事，非故言之，皆逆知之，首以孔孟之徒，以次及王通、公孙弘，皆能言国之长短兴衰。愚以为圣人之权，是权之于道，道无所不知。智人料事，料出于智，智蹶则败矣。孔孟者，以道权者也。孔子论胜残去杀，久则百年，至有成止三岁而已。非久近不伦也，盖当其时，争地以战，杀人盈野，此非圣人百年用其力，能正之乎？故胜残者非百年不可。若夫正其君臣，比其父子，岁月可也。故三年有成，犹周制三年小成之类也，孔子之见卓矣。孟子论行周公什一不待来年，论行文王之政岁更六七，亦非久近不伦也。孟子，周臣也，所仕之国，周国也。仕周之国，行周之制，非今不可哉？若当时诸侯则去文王盖远矣，如五七岁有不忍人之政，亦当时之文王也。故曰是文王而已，犹传所谓桓文汤武之类是也，孟子之见亦卓矣。呜呼，孔孟以道权事，故当时后世无不可知之事。事不足以权，道虽知之，有不可行之权，如礼乐征伐，诸侯十世，大夫五世，希不失矣。孔子伤其渐云耳，由辨之不早辨也。不然，周之盛时，天子庙，诸侯贡，大夫供职，孔子何不非乎？凡王者之兴不踰五百岁，至周七百有馀，其数则过也。孟子伤其事云耳，可以见而未之见也。不然，五百岁而无王者，则尧、舜、禹君臣也，而并文、武、周公父子而处，孟子何不非乎？至于后世公孙弘、王通之徒，猎孔孟之学以自名，其料事于智似矣，不可与之言智也。弘之言曰：「期年而变，三年而化，五年而定」。夫周公作周数世矣，犹有商顽至于数世。天保定矣，如此其难也。五年而定，周公所难，弘所易，弘言可信乎？王通曰：「十年平其盗，富之和之，三十年礼乐可具」。传曰：礼乐积德百年而后兴，礼乐出于富和，是何礼乐之易也？必以富乎，钟鼓云乎哉？玉帛云乎哉？通以为言，通言可信乎？由是言之，则事权于道，道无不知也，孔孟以之。事出于智，智蹶则败也，二子以之。虽然，圣人之言以道权事，其始隐隐，一日而白，岂不如日月然矣乎？其弊也，诸儒若淫巫瞽史，且立徵兆，若曰：「五稔之后，陈氏必败；十世之后，齐莫与京」。如是当黜之，黜之何由？曰非道。

君子之所为，非利于其名而为之也。利于其名而为之，则凡可以得名者无不为也。呜呼！饰伪以钓名，非深情厚貌者不为也，而谓君子为之乎？伊尹之告太甲，必先己而后汤；仲尼于夹谷之书，书：「齐人来归郓、欢、龟阴之田」。无逊辞。圣人岂不知先君之义，有功者之不贵矜哉？然直言之而不以为愧，自为而自书之，若有德色，何也？于其可以言而言，不必嫌于自贤也；于其可以书而书，不必嫌于自伐也。圣人之心，惟无所自欺而已矣。其为天下计者甚重，其取誉于己者甚轻，而何暇利于名之美而为之哉？昔赵充国有降羌之绩，浩星赐劝之归功他将，非愚臣之所能及。龚遂以治郡闻，王生教之归德天子，非小臣之力，遂卒用王生之对，而获长者之誉。充国力拒星赐之计而以其意自陈，议者莫不多遂之有逊而薄充国之自伐也。噫！以渤海之治归德天子，人臣之义固也；以屯田降羌而归功出击之将，使在上者易以开衅，而邀功生事之臣得以中好大之欲而售其说，其祸天下岂少哉？吾身获卑牧之名，而天下被其实祸，君子固如是乎？君子而果如是，则李斯以颂美佞秦，公孙弘以隐咎欺汉，亦得为近厚者矣。

问：「孟子没，诸儒继作，何以谓轲死不得其传？至于本朝，学士大夫众而独推濂溪先生，是又何也」？窃谓道无存亡，传有得失。孟子论舜与蹠之分原于善利，盖学之几微兆于此心，善利一分，源脉大异。及其至也，圣愚贤否，判然殊归。孟轲氏之后诸儒多矣，而学不纯乎为善，几微之失，与道背驰。千载而下，周濂溪续绝学而承前圣，其立言行己及出而施之者，皆慥慥诚一，岂有一毫利心间之哉？宜乎贯万世如一日，此心与孔孟无异脉也。

问：「非科举无以仕进，前辈皆从科举中来。今切切科举之事乃觉于道不近，如何而可」？窃谓科举乃后世收人才之术，为其以爵禄引天下，故有心于科举始于为利，才有为利之心，则凡学问皆志于利，去道远矣。然自非圣贤，未有能特立流俗。若中人之性，则须上之人有以风厉之，俾不梏于为利，则虽科举之习，心乎为善，岂有二道哉？

问：「雍也敬简，可使南面，不可及已。自《史记》、汉、唐以下莫不有循良之吏，试举一二人，谁可以庶几古人，使知向慕焉」。窃谓古者圣贤之学一主于敬，此心纯至，无或间断，初非小廉细谨之谓也。其施于临民，纲维正大，简之至也，即此敬之推也。二帝三王之君天下，如是而已。三代以还，吏之循良者稍有志于民，亦随以见效，然求如古圣贤敬简之治，难乎其全矣。汉世如河南守吴公、蜀守文翁，班孟坚谓其谨身率先，居以廉平，不待严而民从化，髣髴有古人气象。今之君子盍先脩己以敬，养成正大之德，则施于有政其庶几乎？

问：「周先生起于营道，胡先生父子学于南山，张侍讲讲道长沙，诸公亦识其妙处否」？窃尝谓正学不传，人心陷溺，私欲横流，学者茫然无所用力。三四君子直指人心以晓学者，然后学者知本原用力之地，反躬内省以明乎善，诚敬纯一，性成道立，此正学之根本也。若夫过于好高，无所据依，其言似不可穷，退省其私，乃或大谬，空谈之弊也。近世多有彼亦自谓得其妙处，徒假以哗世，无取焉耳。

问：「仁仲与敬夫相告曰，无所为而然者，天理也，诸君识其意否」？窃谓夫人一性之中，天理具焉。《孟子》谓尽心者知性，知性则知天。人欲消亡，私意不萌，则一真浑然，流行大顺，此《论语》所谓绝四而《中庸》喜怒哀乐中和之本也。

问：「人方病学者不志于道而志于科举，父兄师长亦言渠侬肯勤于科举，了此段事，可以望其别脩学业，然而懒惰者常多。于义理懒矣，于此又不勤，其病安在」？窃谓后世学者不如古，正以善利之分。夫科举之学何尝非义理之学哉？才有心于为利，则为科举之学，为义理之学，皆非道矣。况科举有得失，而义理又非若世味之可嗜，彼无所得于中，何适而不懒？脩道之君子苟能正人心，使渐知为善之学，因而导之，如引水以行地中，不舍昼夜，义理悦心，自不能已，又何懒之有？

问：「脩举业有不得之者，脩学随多少必得之，于身于家便有益也。而人不肯脩为己之学，既不肯脩，乃反恶之，是何与人异情也」？窃谓孟子谓求在内、求在外之理甚明，而人不知察，物欲蔽其心尔。

问：「人知贫可至于富，贱可至于贵，而不知小贤可至于大贤。此路甚夷而民不由之，使之由之亦有道乎」？窃谓求富贵而不知求为大贤，此亦为利而不为善之病。今欲使民由之，其责在君子分别善利，以身先之。如箕子皇极之说，皆信而有徵，民岂有不可训乎？

问：「科举是早年可为，老时不必为矣。乃若脩学，则是贯穷通壮长，一日不可不为者。人而不学，其如学何？昏愚者不足与言，敏者亦复不听，何也」？窃谓敏者多恃其才俊，乃学者之累。宁其昏愚，未可鄙弃。若教者能分别善利，晓然谕之，则无择于敏于愚，一明乎善，知而好之，好而乐之，有不能已。今切切然与之言科举非道，又曰修学非科举之谓，彼于善利未之晓然，况以敏自恃者，又何怪其不听哉？

问：「天下之本在农，今为农者最困，其优游以卒岁者必挟他术而后得之，何道使农夫享其报而人乐于为农耶」？窃谓今农最贱最鄙，世不复知贵之。凡有才者去而求利禄，而其慧者去而为工，为商，而其窳惰奸悍者去而为缁黄，为贼盗，其甘心于耕稼而不易业者，盖至朴钝无能之人耳。终岁勤动，不免饥寒，上之人且不之恤，凡百征敛，何物不取之农？又有并缘为奸利以困之者，则至鄙贱而无以自庇者莫农若也。今欲稍宽田农，当节俭以先之。苟不迫于用，则赋敛可出于中正，无横征以病之，则财力渐可有馀。然后异其勤力而惩其游惰，则先王务农之政渐可复矣。

问：「在官之日久，怠废甚矣，欲从诸君求助焉。事之当举行者，弊之当革去者，亦有心非不善而事尤不允合条理者，或言其一、或言其二皆可」。窃谓是非之心人皆有之，胜心横生，乃或偏蔽，一日克己，天下归仁。举事革弊，循乎至善，虽天下可优为之，况于一郡哉？

问：「山川佳处，经史左右，室庐雅洁，竹树扶疏，便合心意幽情，绝尘俗之累，则造于义理，渐可变气质，成士君子之器，此良贵也。不久于其道则不得，试为广之」。窃谓因物以自发，亦学者进脩一助。然须源深本固，不自丧其良贵，此非专于恃外也。苟为不然，则外虽以绝尘俗之累，中实炎坐驰之想，义理何有哉？

问：「董仲舒、毛苌、扬雄、诸葛武侯、王通、韩退之，前哲谓有儒者之风，试各为之题品，庶几识其好处，于己有益也」。窃谓仲舒之不欺其君，毛苌之笃守所学，扬雄之不苟荣进，武侯之可以托孤，王通之忧世，韩愈之卫道，皆非有所利而为之。皋益伊周，践履诚实，不苟言论，无儒者之名而有其实，诸子殆其徒欤？若夫言语文字，则不足以观之。

问：「逆于汝心，必求诸道；逊于汝志，必求诸非道。能求者则中理矣，初何以言逆言逊？若以为逆己逊己则求之已晚，功亦浅矣」。窃谓伊尹为太甲言，以其初不惠于阿衡观之，则太甲但顾其心之逆逊，未知求之也。诚令求之，乃太甲悔过之良药。人固有以己之心志为主，自以为是，于言之逊者则悦之而不加绎，而其逆者辄怫然不平而又有甚焉，夫奚暇求之？盖虽君子有时乎不免，然则求之之功殆未可以浅论也。若夫虚己自克以来天下之善，如尧舜嘉言罔攸伏而犹稽于众，舍己从人，此圣人之盛德也。

问：「为善乃天性，君子真知学之美身而嗜之，有不能自已者矣。徒知可欲而未能有诸己，是名为脩学，实未能进于为学之地也，于己何益？人见其肺肝，岂足欺之哉，勉之当如何」？窃谓善与性俱生，庶民去之，君子存之，惟能有诸己然后有进德之地，此最学者亲切工夫。行著习察，充而上之，以进于圣贤可也。彼不能反躬，去之不顾，犹欲借名以掩其非，真自欺耳。然犹有愧心焉，诚能忧其不如，愤悱启发，则困而学之，成功一也。

问：「荀卿谓学始乎为士，终乎为圣人，其中间工夫次第必有可言者」。窃谓仲尼志学从心之序，孟子可欲不可知之积，条理甚明。若其所以学，则终始惟一，时乃日新也。

问：「自周公相成王，是为真儒。其后儒而得政，但有公孙弘、韦玄成、匡衡，此后以儒得政者几何人？其功业何如？往往非以儒名而相其君，以贤相称则有之矣，此何故也」？窃谓古无儒名，何论真假？但是幼学壮行皆分内事，不以哗世取名，其所谓学亦非但言语文字间。夫子诲弟子入则孝一章，可见此脩身齐家治国平天下之本也。自后世以儒自名，盖非古矣，况其所谓学止于言语文字，非果有践修之实也。宜乎贤相之称不必以儒名者，吾徒当自勉于其实耳。

问：「陈恒逆天，孔子请讨之。其后人篡齐，左丘明、司马迁方以为舜之百世获祀。季孙氏专鲁，仲弓且为之宰；魏文侯分晋，子夏为之师；梁氏何所受命而称王，孟子臣焉。势能动人，儒者为之动耶」？窃谓圣人扶植人极，纲维名教，为万世宗主。如请讨陈恒，欲正名于卫，论旅于泰山，谓鲁之郊禘非古之类，可以概见。至如欲应佛肸之召，答陈司败昭公之问，虽季氏及诸国彊，大夫问政皆随而应之，其意亦惓惓于世道。如仲弓、子夏、孟子亦是意也。左氏、司马迁之言非圣人之意，圣人岂私于世祀而废天下之正哉？

问：「秦昭王欺楚怀王，邀之会而执之。怀王卒于秦，秦归其丧，国人皆怜之，如悲亲戚，曰楚虽三户，亡秦必楚。陈胜、项羽皆以楚而诛秦，终之沛公用义帝之遣而降子婴霸上，灭秦社稷，人心盖如此。然考之世家，怀王卒于秦，顷襄王之三年也。四年楚受秦粟，七年迎妇于秦，何国君之情与国人异耶」？窃谓秦始以计力取六国，而其得志，去先王之道，残贼其民，乃负大罪于天下，故天下共起而亡之。然犹用楚人首事，盖六国时楚无大得罪于民，又最受欺于秦，以至于国灭，国人怜其君之为秦欺而取其国也，故怨秦最深。然怀王之后，嗣楚国者甘于听命而不复有报复之志，彼徒见智力之不逮而不为勾践之谋，终亦为俘掳而已，惜哉！

问：「祷祠用道释，朝有制度，所不能违。州郡非有朝命而自用之，辄用之于正厅。前辈有言，此事非人臣可专，况螺钹蕃乐，民间久施于丧葬，姑用之寺观亦无害否」？窃谓祷祀之事古人亦不废，平时诚意正心，举措事业，心纯乎天理，设有非常，引咎自责，未尝萌罪岁之念。故祷祀之际坛壝必严，玉币必正，祝史必信，如其内心，非曰文具。后世矫伪日滋，礼典又阙，道释之说乃乘其私畏慕之情，其来久矣。朝廷为之制度，防其过甚，惧左道非望之私或出其中，未必于寺观廨宇有所择也。若蕃乐蕃俗自不当用于儒家，于寺观何有？诚能反经以正，莫先于复礼，莫大于修政，此所望于扶世长民之君子也。

淳叟平日闻言辄喜，遇事辄询，有听纳之体。然亲朋间未肯归以取善之实，岂似逆而顺情者喜听，而真实苦口者之未能无龃龉耶，抑从悦者多而改绎之未至也？此虽据前日而论，然今亦未能无疑于淳叟也。秋试《礼记》义破题诚佳，然或者谓所出题乃淳叟意旨，而作义者适尔投合。苟当于理，岂厌其同？不稽诸理而苟异以求致益之名，则固非也。场屋之弊固久，然有志者持文衡，将此理是责。谓彼善于此则可，谓理固如此，则不知言甚矣。申公曰「为治不在多言，顾力行何如耳」，今曰「道不在多言，学贵乎自得」。明理者观之，二语之间，其病昭矣。摩顶放踵，利天下为之，墨子非不力行也。其往也，使人让灶让席；其反也，人与之争灶争席，杨子非不自得也。二氏不至多言，而为异端。颜闵侍侧，夫子无言，可也。杨、墨交乱，告子、许行之徒，又各以其说肆行于天下，则孟子之辨岂得已哉？或默或语，各有攸当。以言餂人，以不言餂人，均为穿窬之类。夫子之于颜子，盖博之以文。夫博学于文，岂害自得？颛臾之不必伐，卫政之必正名，冉有、季路不能无蔽，夫子不得不申言之。夷之、陈相、告子之徒，必执其说以害正理，则孟子与之反覆，不得不致其详。必曰不在多言，问之弗知弗措，辨之弗明弗措，皆可削也。自得之说本于孟子，而当世称其好辨。自谓博学而详说之，将以反说约也。《中庸》固言力行而在学问思辨之后，今淳叟所取自得、力行之说，与《中庸》、《孟子》之旨异矣。仁智信直勇刚，皆可以力行，皆可以自得，然好之而不好学，则各有所蔽。倚于一说一行而玩之，孰无其味？不考诸其正，则人各以其私说而傅于近似之言者，岂有穷已哉？淳叟之气禀，固自有异于人者。往时朋旧相亲，鲜不服其粹和醇美，以为无疵。独淳叟之心往往有不敢自欺者，求他人之明，如淳叟之心不可欺，则亦鲜矣。至如晚寝早作，躬亲细事，筋力日强，精神日敏，则自去冬以来其效甚著，纵有荒怠，勉之斯复。所不足者，恐不独在是也。麟之侄近颇精进，论事尽有根据。至如说淳叟，辄欲以一言断之，此亦是其病处，固尝辟之矣。然在淳叟，不可不察。宏父德器言论，皆有馀味，诚有其仁，亦焉用佞？然光明所烛，波澜所及，不已于学者，当有充长之验。以大禹之圣，闻「在知人、在安民」之言，则吁而致其问。仁有所未宏，智有所未足，勇有所未至，而欲敛然自安于「弑父与君亦不从也」之列，则亦偷矣。馆学之官，非费宰比，能相勉以进，无苟自安，则吾道有望。道之异端，人之异志，古书之正伪，固不易辨，然理之在天下，至不可诬也。有志于学者，亦岂得不任其责？如射者之于的，虽未能遽中，岂得而不志于是哉？闲先圣之道，辟邪说，放淫辞，于今当有任其责者。而多言是病，此公孙弘禁民挟弓弩之策也。