李靖称：「苻坚之败，非谢玄之善。秦诸军皆溃败，唯慕容垂一军独全，坚以千馀骑赴之。垂之子宝劝垂杀坚，不果。此所以秦师之乱，慕容垂独全，盖坚为垂所陷明矣。为人所陷，而欲胜敌，不亦难乎」？予观秦伐江南，唯垂曰：「晋武平吴，唯张杜而已，若昧群臣，岂能成功」？以此谓垂陷坚未尽矣。垂知进讨之为利，不能料坚之材堪与不堪办事，此所以劝之也。当谢玄隔肥水为阵，夫兵半渡而击之利，以是坚许却军也。玄以八千之众当百万，渡水而薄人，兵家所忌，岂不知此乎？盖料坚之阵大槩难整，然后观形势也。既而坚阵果动，玄济而战，坚众遂溃。使坚之阵难却而整，玄必不济矣。此玄之料事合于机变。若以垂军独为陷坚，当其以千骑赴，垂信子宝之言，取坚如振替叶，垂之不为，足验垂无陷坚之意。夫善用兵者虽败不亡，垂一军之全，法制在焉。垂不能知坚之材则可罪，谓之陷坚，诬矣。王景略之亡，唯劝坚勿伐江南，景略盖知坚之材，故云耳。

福唐水居船，举家栖于一舟，寒暑食饮，疾病婚姻，未始去是，微哉其为生也！然观其趣，往来就水取直以自给。朝慕饭蔬一柈，不知鼎饪烹调之味也；缊衣葛服，不知锦纨粲粲之美也；妇姑荆簪，不知涂脂粉黛之饰也；蓬雨席风，不知大宇曲房之适也。相羊穷年，少而老，生而死，一事不入于中矣。与夫阴怀贼险，乘利求倖，盛时翕翕，其败熄灭无种，孰为胜负耶？

开元中，《霓裳羽衣》盛行于时。唐末兵戈，浸以微灭。今河中有旧谱，而其字形与世之谱字，觱栗、笙皆不合，无从而得；唯法曲散序无拍，谓《霓裳》之遗音，未必然也。守程精通音律，悼其亡缺，仿像法曲造之，寄林钟商。华日新亦造《望瀛》、《怀仙》二曲，世人罕得其本也。

庆历间，予在馆阁，尝见《九仙经》，会修《崇文总目》，凡怪诞之说摈而不取，故家无传本。及来泉山，抱病数年，颛读医方药石之说，渐入修生之要，以精气神为妙用，故仙经丹诀亦历览焉。然取其可以资身者，若神仙云云，吾不与也已。

《孙子》书，其文有三代风，而其致旨，一切取胜，盖战国事也。至于精思明决，数千年以来兵家成败未始有出其畔域者，信绝世之高智乎。予爱其无智名、无勇功之说，故录之。

或曰：晁错为景帝谋削诸侯以尊汉，而陷于仇人，身死都市。事适未就而遭谗被祸，其诚忠矣。而扬子云乃以为愚，何哉？愚错而孰为忠耶？曰：错诚忠矣，然为汉谋诸侯，则曰削亦反，不削亦反，非愚而何？若主父偃、贾生推恩以分地，乃谋者之长策。

乌孙公主七十馀，持携男女还汉。人生匹耦，故有常理，而楚主嫁异国、配胡人，岂独楚王之不才？汉之丑无时可灭，又启后世和亲外夷之端，张骞之罪也。

汉通外国，以弊羌氐，斯其无策之甚。夫抚安外国而威制之，盖虑为边患耳，岂致意于天马、氂牛异物诡说哉？过犹不及也。

甚哉，爱之蔽人也！唐太宗指麾而定天下，及夫拔佩刀、议太子，何其不明以至是乎！甚哉，利之移人也！汉高祖父妻男如此不顾，则利能夺爱。妇人于爱为最深，而武后自杀其子以固权。嗟乎，孰可与论是耶！

夫人明慧禀于天资，不可强而学，士当尽心于其间。金铁之磨砺，既鍊其质，又从而成器。太阿、龙渊资夫人力者，故鍊而成器。学者勉之。

士之习末也久矣。今为诗赋者尚不知何等事为文章，况文章，士之末耶？欲人之兴行如曾、颜，治民如龚、黄者，难矣。

子自閒居，日造吾门者道对偶事，以为才不才。嗟乎！治道何从而兴？士亦罕有自立者，其理然也。

古之人言命者，亦云归之于天，盖非人之所能测云尔。异乎今之言命者，有阴阳日月星辰岁时异端之术，幸而时合，则莫不推引以为验也。甚哉，人之好怪也久矣，古之人不语也。卜筮最古，春秋时有相骨、日者，后世尤盛。唐初乃有论命之说。今之三命，星、算分为二门，而善七曜，多本胡法，此日者所以博济耳。

予少时治经书，观圣人于刑狱尤谆谆，《尚书》所载最为详密。私心以为，天下万务，若生民不得其平，又岂专在刑狱乎？及仕宦二十年，历事日久，然后知生民之患莫大于狱失其情、官巧文律。呜呼，圣人之意深矣！

予每读《易》，至于决狱用刑之说，其卦多有《离》象，而用在刚阳之爻，盖非明不烛，非刚不决。君子有是二者，济以仁恕，斯可谓士矣。

乐自王朴之后无述作。仁宗时，李照重造乐器，废朴钟磬。其后复用阮逸、胡瑗更作新乐，蜀人房庶又为异议，迄今无定论。林氏巽之学通《易》卦，太阳太阴，以定律管，先儒所未言。

绍熙、庆元间，庐陵贡士王畿侍其致政公疾，未甚则频蹙，汤剂之奉非自其口若手出，不进也。甚而锢矣，沉绵矣，则食若噎，寝若忘，非大故迫之，不出也。岁在戊午九月辛未，汤剂无功，大变矣，则摧裂躄踊，哭之恸。阅卒哭如初，浸毁浸瘠。明年四月，力蒲伏走三百里，谒余志铭，弗获弗归也。归则黾为襄期之事。食矣，乃竁乃兆，必躬必亲，无往返非戴星。主经𠎝矣，客气乘之，有疾證甫至。及十二月复土而疾革，支罢讫残而还，蒙首藉枕。又明年二月戊辰，竟不起，享年五十有七。于虖！为子死孝，死得所也，苛责以备，岂不曰过？要之过厚，秪所以贤者欤！又明年十二月甲申，葬于冷塘山之原。予尝与为州学同舍生，奠刍执绋，义也礼也，姑为志曰：千里，其字也。五岁读书，颖悟易教。十三属文，辈行巽之。十八售所业于郡博士，第之优。不以文气方张自多，讨古种学日加功，大归主儒书，傍通方伎经子，郤则图史晋焉。月浸岁淫，胸中浩乎莫涯也。其文益昌，挟应丙午大比诏，主司囊以上，王再拜受之。甲寅推老老恩，诏爵其耦迪功郎。复应乙卯诏不耦，自叹藉后诏耦也，过强仕年而觭，若为趋事赴功哉！请于致政公，筑斋，揭以如愚，聘师淑子，曰：「尔其以尔祖尔父志自奋也」。产故中，又不苟殖，岁入寡，供师友且靡之赢，辍以仁宗礼宾旧，自奉泊如也。乡众有是非，折以至理则寝，求直于公不什一。治身谨，形于朋从而不言。使得移家于国，移父于君，其可观当有大于此者。有抱莫摅，预为《家训》二篇，于易箦次，授其子如埙、如篪而已，命也夫！娶某氏。有孙矣，长曰制，小字庚老。其三世所承，二子所志，五女所适，有致政墓碣在，可考也，故不书。姑为铭，曰：

吾先于吾，委以志兮。吾于吾先，还以贲兮。吾先于吾，委之气兮。吾于吾先，还以费兮。吾生无冥愧兮，吾死可昭示兮。

所论先天顺逆之说，太泥左旋右转相滚杂，终竟未莹。据说卦本语，自古无人晓得字义。直至康节先天之学始说得出，而《启蒙》《本义》复用其说而详之，已甚明白矣。如圆图之左方，自有乾一而后有兑二、离三、震四，相次而生。而卦气，则自震之初为冬至，离、兑之中为春分，至乾之末而交夏至焉，皆是顺数其已生之卦而言，如顺天而左旋，故曰「数往者顺」。其右方，自有巽五而后有坎六、艮七、坤八，相次而生，而卦气则自巽之初为夏至，坎艮之中为秋分，至坤之末而交冬至焉。是皆逆数其未生之卦而言，如逆天而右行，故曰「知来者逆」。然推原《易》之所作，乃从乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，相次而生，然后成六十四卦焉，故曰「《易》逆数也」。凡此所谓逆顺，其主意只是已生、未生为别。而康节引天左右旋为譬，亦各就两边言之耳。今不必拘诸家之说，只管分别如何是左旋，如何是右转，愈见碍也。乾九三、坤六二所云云，须要见得两爻本义端的，不可移易处。九三以阳居刚，健而又健，为健之至，故有「终日乾乾」之象。以其不中，故又有「夕惕厉」之戒。然所以至健而乾乾者，为何事？圣人于《文言》申之以「进德修业」，「知至至之可与几，知终终之可与存义」，大要不过致知力行两尽其道而已，是乃所以为健而又健之实也。六二以阴居柔，顺而又顺之至，且居中得正，纯粹无偏，故有「直方」之象。然所以至顺而直方者，为何事？圣人于《文言》申之，以「敬以直内，义以方外」，大要不过顺守其正而已，是乃所以为顺而又顺之实也。乾、坤何为其如此不同也？乾知大始，而坤作成物；乾元，万物资始，乃统天；而坤利牝马之正，先迷后得。是乾能创始，又兼统其终；坤则无始，但有其终而已。故致知非健，则事物浑沦，无以剖析是非；力行非健，则或作或辍，无以造极。二者两尽，无一强一弱，乃刚健之至，此正圣人纯亦不已之事，而颜子克己工夫，亦足以当之。坤则无致知一截事，只敬义顺守于其终而已，此乃仲弓为仁之功，视颜子大有径庭。知乎此，则乾坤健顺之辨自判矣。此等工夫义理，亦何有上下之限？而渠乃以居下为言，未免偏滞疏阔？又止言力行一边，而不及致知，一强一弱，何健之云甚？大失圣人之旨矣。以穷理言义又不相似，穷索乃平日之功，非裁度处事时之事也，若曰观理度宜则可矣。又言乾之德业，必本于坤之敬义，亦有病乾之为乾，果有资于彼乎？是则圣人德业，须有待于贤者功夫而后成矣。曰如此则乾独无敬义乎？曰：非也。乾之为德业，纯一于诚，无表里隐显之间。所谓敬者，自清明如神，何有持主之迹？所谓义者，自从容洒落，迎刃而解，又何有裁度之为乎？然人之资质不齐，学者自顾，若无清明刚健绝人之资，不能超拔为乾之事，则莫若且用力于坤之敬义。至于真积力久，而不息无不利，则乾之德业亦可驯造矣。此又自贤入圣，而合德无疆之地也。妄议大义如此，高明以为如何？李推所作姚志铭亦善，美质不遂，诚为可惜。然其人已往，无足深论，姑置之。大抵自专自是而不能虚心，乃世儒之通患。惟好自专自是，则无复有进。惟不能虚心，则无可大受。前贤多能以驳杂之资，转移为美德者，皆由不自是之故。先生亦尝曰：某平生不曾自以为是，而吾徒看道理，又须要见得真是真非，端端的的，方为切己物有得力处。不可半间半界，含含糊糊，徇人情世俗相假借，为隐忍回互之态。不惟于道理有妨，而亦心术之大病。去年在桐城，与李推相处多时，见渠于是非白黑大故骑墙，甚欠亲切端的工夫。所谓相观而善之谓摩，吾徒亦不可不自警勉也。

昔者伏羲氏之作《易》也，始画八卦，又因而重之为六十四，莫非其理气象数之自然而然，初无一毫智虑增损于其间。自孔子以来，莫有明其意者。类皆以为伏羲止于八，而文王六十四。至我朝邵康节先生，始得其说于《大传》之文，遂为之图，名之曰《先天》，以发伏羲氏之蕴。今观《大传》曰：「《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦」。此正吾夫子发明六十四卦气画之所由以生者。说卦曰：「天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射。八卦相错，数往者顺，知来者逆」。此又吾夫子发明六十四卦图象之所由以寓者也。盖自太极之判，始生一奇一偶，而为一画者二，是之谓两仪。又自两仪之上各生一奇一耦，分之而为二画者四，是之为四象，其位则太阳一、少阴二、少阳三、太阴四。又自四象之上各生一奇一耦，分之而为三画者八，于是乎八卦之名立，而其位则乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八。自是而往，又自八卦之上各生一奇一耦，分之而为四画者十有六，是为两仪之上复加八卦，八卦之上复加两仪。又自四画之上各生一奇一耦，分之而为五画者三十有二，是为四象之上复加八卦，而八卦之上复加四象。又自五画之上各生一奇一耦，分之而为六画者六十四，于是乎六十四卦之名以备，而《易》道浑然天成矣。是固不容以赘一，而亦不容以歛一于其中。所谓乾一而至坤八者，又依然有自然之序。在下则每卦之为体者各八，昭然布列于八位之内，一周而不乱也；在上则每卦之重体者各一，粲然迭错于六十四体之上，八周而不紊也。合二体而言，则重乾又居其一，重兑又居其二，重离又居其三，重震又居其四，重巽又居其五，重坎又居其六，重艮又居其七，重坤又居其八，亦无往而不得其序者。以是而为圆图，则其一亦自乾体之八重卦居于南之东；其二则兑体之八重卦居于东之南；其三则离体之八重卦居于东之北，其四则震体之八重卦居于北之东，其五则巽体之八重卦居于南之西，其六则坎体之八重卦居于西之南，其七则艮体之八重卦居于西之北，其八则坤体之八重卦居于北之西。自一而四，依然序于其左；自五而八，依然序于其右。合左右八八循环相次，震而离，离而兑，兑而乾，乾而巽，巽而坎，坎而艮，艮而坤，坤而复震。而重乾居于正南，重坤配于正北，则定天地上下之位也。重离居于东，重坎配于西，则列日月左右之门也。重震居于东北，重巽配于西南，则雷风启闭之候也。重艮居于西北，重兑配于东南，则山泽高卑之象也。左为阳也，始于复而终于乾；右为阴也，始于遘而终于坤。复之为卦也，在震之八，是为冬至。一阳之生，而起于正北之分，而东至离兑之中，则为春分。正东至乾之一，则四月六阳之极，又所以为阴之父，生长女而为遘焉。遘之为卦也，在巽之一，是为夏至。一阴之萌，而起于正南之分，而西至坎艮之中，则为秋分。正西至坤之八，则十月，六阴之极，又所以为阳之母，复孕长男而为复焉。故自复而之乾，则皆其所以生之卦，而为数往者顺。自遘而之坤，则皆其所未生之卦，而为知来者逆。在震则始交阴而阳生，其阴尚多也，故二十阳而二十八阴。兑离则阳长而阴少也，故二十八阳而二十阴。至于乾，则阳盛而阴微矣，故三十六阳而十二阴。在巽则始消阳而阴生，其阳尚多也，故二十阴而二十八阳。坎艮则阴长而阳少也，故二十八阴而二十阳。至于坤则阴盛而阳微矣，故三十六阴而十二阳。自震而乾，皆其在天之属，总之凡百一十有二阳而八十阴。其阳为生而阴为退也，则阴而亦莫非阳也。自巽而坤，皆其在地之属，凡百一十有二阴而八十阳。其阴为生而阳为退也，则阳而亦莫非阴也。阳在阳中，则自一而六皆顺行；在阴中，则其行逆矣。阴在阴中，则自一而六亦皆顺行；在阳中，则其行逆矣。总六画而观之，自上之一画，则为一阴一阳之相间，二画则倍之而为二阴二阳之相间，三画则又倍之而为四阴四阳之相间，四画则又倍之而又为八阴八阳之相间，五画则又倍之而为十六阴十六阳之相间，六画则又倍之而为三十二阴三十二阳之相间。又自下而推之，则两仪之上生四象，四象之上生八卦也。又自外而反之，则两仪之内包四象，四象之内包八卦也。又分而言之，则两仪之相乘其六，自内一画，则阴阳之二其列，而为两仪者一；二画则阴阳之四其列，而为两仪者二；三画则阴阳之八其列，而为两仪者四；四画则阴阳之十六其列，而为两仪者八；五画则阴阳之三十二其列，而为两仪者十有六；六画则阴阳六十四，而为两仪者三十二。四象之相乘其三，自下二画，则列而为四象者一，中二画则列而为四象者四，上二画则列而为四象者十有六。八卦之相乘其二，自下三画，则为八卦者一，上三画则为八卦者八也。又统而言之，则左皆阳，长而属乎天；右皆阴，生而属乎地，而通为一两仪也。震离阳长而方少，兑乾阳盛而之老，巽坎阴长而方少，艮坤阴盛而之老，而通为一四象也。乾之八卦皆曰乾，兑之八卦皆曰兑，离之八卦皆曰离，震之八卦皆曰震，巽之八卦皆曰巽，坎之八卦皆曰坎，艮之八卦皆曰艮，坤之八卦皆曰坤，而通为一八卦也。又合两仪四象八卦而会于一体，则周环无端，又浑然一太极也。若又以是为方图，语其八经卦之生。自乾一而至坤八，则由下而上，而八位皆同其生者也。语其八经卦之乘，自乾一而至坤八，则由右而左，而八位皆同其乘者也。又语其八重体之纵，则右自一八，又皆属乎乾，而重乾又居其一之一；其次二八，又皆属乎兑，而重兑又居其二之二；其次三八，又皆属乎离，而重离又居其三之三；其次四八，又皆属乎震，而重震又居其四之四；其次五八，又皆属乎巽，而重巽又居其五之五；其次六八，又皆属乎坎，而重坎又居其六之六；其次七八，又皆属乎艮，而重艮又居其七之七；其次八八，又皆属乎坤，而重坤又居其八之八。又语其八重体之横，则下自一八，亦皆属乎乾，而重乾亦居其一之一；其次二八，亦皆属乎兑，而重兑亦居其二之二；其次三八，亦皆属乎离，而重离亦居其三之三；其次四八，亦皆属乎震，而重震亦居其四之四；其次五八，亦皆属乎巽，而重巽亦居其五之五；其次六八，亦皆属乎坎，而重坎亦居其六之六；其次七八，亦皆属乎艮，而重艮亦居其七之七；其次八八，亦皆属乎坤，而重坤亦居其八之八。又旁通而曲畅之，自下左而之右上，皆属乾，以交乎坤；自上右而之左下，皆属坤，以交乎乾。则又天地包含交泰之义也。次下二左而之次右二上，皆属兑，以交乎艮；次上二右而之次左二下，皆属艮，以交乎兑。而又山泽相通于四隅也。次下三左而之次右三上，皆属离，以交乎坎；次上三右而之次左三下，皆属坎，以交乎离。与其中四卦为震巽之交，则又水火雷风之相荡荡于其间者也。方圆曲直，分合错综，至纤至悉，千变万化，而天理自然之妙，无往而不然，初不容人力之牵合布置者。是则八卦虽伏羲之所画，而非伏羲之所自画也。六十四卦虽伏羲之所重，而非伏羲之所自重也。当时文字未立，而天地、人事、万物之理无不炳燮于其中。使人观其象而玩其占，莫不心喻而理得矣。是所以为伏羲之《易》。盖至于夏之《连山》首以艮，商之《归藏》首以坤，遂皆因之为六十四卦。至文王之蒙大难也，则又取伏羲之六十四者而衍之，首于《乾》、《坤》，以定君臣之分，终于《未济》，以尽人事之脩。又于每卦之下系之以辞，谓之彖，亦谓之繇。至周公，则又谓之六爻，递相发明。至吾夫子，则又为《上彖》、《下彖》以释文王之辞，为《大象》以释伏羲之画，为《小象》以释周公之爻，又为《文言》，为上下《系》，为《说卦》、为《序卦》、为《杂卦》极其明辨而详着之，谓之《十翼》。盖历三古、四圣，而《易》道于是乎大备矣。其实则文王、周公、孔子之辞，又皆不外乎羲画之意也（《北溪大全集》卷一一。）。

始：原阙，据钞本补。

文帝仁柔之主，非有武之刚锐、宣之严毅也。及参稽帝之行事，见其居重驭轻，总揽大权，虽武、宣之君不能过，而后知人君如帝，正所谓仁而有勇、宽而有制者也。方其乘诸吕既诛之后，自代入继，习见南北两军之权，能为社稷之轻重，故于天下未定、群臣反侧未安之始，即拜宋昌为卫将军以领之。及天下已定，人心已安，又恐此曹之恃恩怙宠，渐不可长也，于是不二年间即罢昌之兵柄。一呼吸指麾之顷，两军权自天子出也。故小而信近之臣，禀命惟谨，不敢窃弄威柄于冥冥之中；大而元功宿将，奉身寅畏，凛凛乎如履渊冰之上。百司庶府不敢慢令于其内，诸藩侯王不敢抗衡于其外。吁，何其壮也！且七国之变，不遽发于文帝之时者，人谓吴、楚包藏叛心已非一日之故，惟赖文帝优游而涵容之，故其谋无因而发，景帝用晁错削地之策，始激其变。窃以为不然。以文帝之时观之，盖未尝无间隙可激诸侯之反者。淮南王长首犯不轨，死于蜀道，当时有「尺布斗粟」之谣。此有可乘之隙一也，而七国不反。济北王兴居与平、勃之徒共平诸吕，以封爵不如意而谋作乱，卒起平之。此有可乘之隙二也，而七国不反。帝太子与吴王濞太子争博，以棋局杀之，吴王怨望，失藩臣礼。此有可乘之隙三也，而七国不反。有此三间之可乘，而七国终莫为变者，非不欲为也，文帝收兵权于上，七国退听于下，虽欲为乱而不可得也。嗟夫！文帝天下之仁君，而能果于用天下之权，此其所以不可企及欤。昔者，圣人作《易》，至《巽》之卦而教人以用巽之道，其象曰：「垂巽以申命」。至《系辞》又以「巽以行权」言之。夫巽者，柔顺之谓也。圣人惧夫柔者之易玩而顺者之易狎也，故于出命之际，先庚三日以令之，犹以为未足，必后庚三日以申之，庶几可以警天下之耳目，而巽之权得以行焉。仁之至，义之尽也。古之人有得《巽》之义而能用天下者，文帝其当之矣。

方郎与柳诚悬同名，若慕蔺者，余字之曰唐卿。君曰非吾志也，改字立道，请余作字说。余问其旨，君曰：「圣人云『可与适道，未可与立，可与立未可与权』，是适道而后能立，能立而后能权，以权为圣人之极致，非也。《易》曰『巽以行权』，巽之义为谦为顺，惟圣人能之。未至于圣而以谦顺制行，恐知柔而不知刚、能通而不能介矣。字者所以矫其质之偏，吾将书绅而佩韦焉」。余曰：君言有味，吾试演而伸之。其大者如周公诛管叔，季友酖叔牙，孔明取刘璋，权也。行一不义、杀一不辜得天下，不为，道也。彼一圣二贤，千载而下有惭德矣。其次若雄为莽大夫，彧为操谋主，约为梁佐命，权也。不立恶人之朝，不践二姓之廷，道也。彼三子万代遗臭矣。又其次蔡邕怀卓私遇，郤超预温逆谋，宗元为伾、文死交，其始岂不借反经合权之说以自文，其终何如哉？君名权而字立道，佩父祖义方之训，发圣贤书外之蕴，吾之畏友也。或曰：子谓惟圣人能谦顺，何也？余曰：见南子欲从公山不扰之召，必仲尼而后可。若未至于仲尼，则子路之不悦者为正，不易之论也。诚悬大节如笔谏之类，真廊庙之言，徒以和「殿阁微凉」之句欠规讽，为坡公所贬。君与之名同而字异，它日所就岂与诚悬若是班乎！吾意君之卓尔有立者如中流砥柱之立，巽以行权者，非九二床下之巽矣。