易者，阴阳变易之谓。日往则月来（日阳月阴。），寒往则暑来（暑阳寒阴。），昼夜昏明，昼阳夜阴。循环不息，此天道之常也。圣人拟之以作《易》，不过推明阴阳消长之理而已（昔人谓易字乃合日月二字为之，盖篆文如此也。）。阳长则阴消（自十一月为复，一阳生则一阴消，至四月成六阳为乾，则六阴尽消。），阴长则阳消（自五月为姤，一阴生而一阳消，至十月成六阴为坤，而六阳尽消。），一消一长，天之道也。人之学《易》，则知吉凶消长之理（以阴阳对而言之，则阳为善为吉，阴为恶为凶。独言阳则阳自有吉有凶，盖阳得中则吉，不中为凶。阴亦有吉有凶，阴得中则吉，不中则凶。），进退存亡之道。

古之诗出于性情之真。先王盛时，风教兴行，人人得其性情之正，故其间虽喜怒哀乐之发微或有过差，终皆归于正理。故《大序》曰：「变风发乎情，本乎礼义。发乎情，民之性也；本乎礼义，先王之泽也（情谓喜怒哀乐，此乃民之性不能无者，然其归皆合于正理，故曰本乎礼义。先王之泽，言文、武、成、康之化入人也深，故虽叔季之世，人犹不失性情之正。）」。三百篇诗，惟其皆合正理，故闻者莫不兴起其良心，趋于善而去于恶，故曰「兴于诗」。

礼乐之原，出于天地自然之理。《乐记》曰：「天高地下，万物散殊，而礼制行矣。流而不息，合同而化，而乐兴焉」。礼者天地之序也，乐者天地之和也。天高地下，此即自然之尊卑；万物散殊，有大有小，有隆有杀，此即自然之等级。圣人因此制为之礼，所以法天地之序也（君父在上，臣子在下，此即天高地下之象也。自是而下，兄弟、夫妇、师友、宾主以至于舆台皂隶，名位分守，粲然有伦，此即万物散殊之象也。）。阴阳五行之气，流行于天地之间，未尝少息，相摩相荡，为雷霆，为风雨，以化生万物，圣人因此作为之乐，所以象天地之和也（雷霆风雨，皆是阴阳之气相摩荡而成。惟其二气和合，所以能化生万物。乐有五声十二律。五声：角属木，徵属火，商属金，羽属水，宫属土。木、火阳也，金、水阴也，土中气也。十二律：黄钟十一月，太蔟正月，姑洗三月，蕤宾五月，夷则七月，无射九月，此六阳律也；大吕十二月，夹钟二月，仲吕四月，林钟六月，南吕八月，应钟十月，此六阴律也。阳律曰律，阴律曰吕，故曰六律六吕。阳月用阳律，阴月用阴律，以之候气则埋之密室，上与地平，实以葭灰，覆以缇素，以候十二月之中气。冬至气至，则黄钟之管飞灰冲素，大寒以下，各以其月随而应焉。）。五声十二律，亦皆阴阳变错而成，故乐音之和与天地之和相应，可以养人心、成风俗也。自周衰，礼乐崩坏，然礼书犹有存者，制度文为尚可考寻，乐书则尽缺不存。后之为礼者，既不能合先王之制，而乐尤甚焉。今世所用，大抵郑卫之音杂以夷狄之声而已，适足以荡人心，坏风俗，何能有补乎？故程子慨然发叹也。然礼乐之制虽亡，而乐之理则在，故《乐记》又谓致礼以治身，致乐以治心。外貌斯须不庄不敬，则嫚易之心入之矣；中心斯须不和不乐，则鄙诈之心入之矣。庄敬者，礼之本也；和乐者，乐之本也。学者诚能以庄敬治其身，和乐养其心，则于礼乐之本得之矣，是亦足以立身而成德也。三百篇之诗虽云难晓，今诸老先生发明其义，了然可知，如能反覆涵泳，直可以感发其性情，则所谓「兴于诗」者，亦未尝不存也。