竹尺一枚，烦以夏至日依古法立表以测其日中之景，细度其长短。示及《孟说》，正欲烦订正，俟见面纳。向来数书所讲，亦并俟面论。但显道记忆语中数段，子细看皆好，只「太山顶上已不属太山」，此但论道体之无穷，而事业虽大，终有限量耳。故下文云云，意可见矣。钦夫春来未得书，闻岁前屡对，上意甚向之。然十寒众楚，爱莫助之，未知竟何如耳。郑丈至诚乐善，当时少比，必能相亲。其德器粹然，从容厚重，亦可佳也。

示教久假不归之说，论甚正。向来解中之语诚有未安，后来亦略有更改处，今复删润录呈。但来谕固正矣，然如所解，乌知其非有也？谓懵不自知，却恐意义及文势皆未顺。身之假之，固迥然不同。孟子此语要甚和平，谓使其能久假而不归，乌知其非己有？盖非便谓其能有之，亦宁知其不能有耳，语意盖圆也。假虽是有名无实，若能不归，则安知其非舍旧而更新乎（解中故云义不系于假而系于不归。）？故孟子斯言，盖进之于善道，而非绝之之辞。文定《春秋》中一段及此，润录呈，幸更深思之，却以见告。某今夏以来，时时再看《语》《孟说》，又多欲改处。缘医者见戒，未欲多作文字，近日方下笔改正《语说》，次当及《孟子》。恐因见其间未安处，不惜一一疏示，相助开发也。所欲言者甚多，每以怀渴，所几以时自厚。

不可息者，非仁之谓欤？

仁固不息，只以不息说仁，未尽。程子曰：「仁道难名，惟公近之」。不可便以公为仁，须于此深体之。

性，太极，太极不动，不动则不见其所以为仁。心则与物接矣，与物接，则是心应之矣。此古人所以直指心要，曰「仁，人心也」。

未与物接时，仁如之何？

心无内外，心而有内外，是私心也，非天理也。故爱吾亲，而人之亲亦所当爱；敬吾长，而人之长亦所当敬。今吾有亲则爱焉，而人之亲不爱；有长则敬焉，而人之长不敬。是心有两也，是二本也。且天之生物，使之一本，而二本可乎？

此紧要处不可毫釐差。盖爱敬之心由一本，而施有差等，此仁义之道所以未尝相离也。《易》所谓「称物平施」，称物之轻重，而吾施无不平焉，此吾儒所谓理一而分殊也。若墨氏爱无等差，即是二本。伊川先生答杨龟山论《西铭》书当熟玩味。

奔逸绝尘在乎思。

如此等语，皆涉乎浮夸，不稳贴。夫思者沉潜缜密，优游涵泳，以深造自得者也。今而曰奔逸绝尘，则有臆度采取之意，无乃流入于异端「一闻便悟，一超直入」之弊乎？非圣门思睿作圣之功也。推此类察之。

吾心纯乎天理，则身在六经中矣。或曰何谓天理？曰饥而食，渴而饮，天理也；昼而作，夜而息，天理也。自是而上，秋毫加焉，即为人欲矣。人欲萌而六经万古矣。

此意虽好，然饥食渴饮，昼作夜息，异教中亦有拈出此意者，而其与吾儒异者何哉？此又不可不深察也。孟子只常拈出爱亲敬长之端，最为亲切，于此体认即不差也。

平居以利物为心，然后此道广。

若曰常以利物为心，是外之也。曰公天下万物而不私其己焉则可矣。

人者天地之心。经以论礼，而五峰以论仁者，自其体言之为礼，自其用言之为仁。

仁其体也，以其有节而不可过，故谓之礼。《礼运》「人者天地之心」之言，其论礼本仁而言之也。

欲请足下本六经、《语》、《孟》遗意，将前所举十四圣人概为作传，系以道统之传，而以国朝濂溪、河南、横渠诸先生附焉。洙泗门人至两汉以下及国朝程门诸贤凡有见于道、有功于圣门者，各随所得，表出其人，附置传末，著成一书。

某晚学，惧不克堪也。若曰裒类圣贤之言行，聚而观之，斯可矣。

欲请足下以己精思，探三圣人之用心，又会以河南、龟山、汉上之说，续成上下《系》、《说卦》、《序卦》、《杂卦解》五篇，传之同志，以贻后代。

某近裒集伊川、横渠、杨龟山《系辞》说未毕，亦欲年岁间记鄙见于下。如汉上之说杂而不知要，无足取也。

欲请足下本圣人遗意，将《礼记》杂汉儒说处重加删定，其所删去文义亦勿截然弃之，宜各附置篇末，仍著所以删去之意于语下，以昭示后学。

《礼记》亦正欲考究，若曰删定，则某岂敢！

欲请足下一言谕犹子然，令往石室等处物色明道、横渠之后，挈与偕行于绵竹义庄内，月加廪给，或于崇庆上院割田与之经纪其生。庶几大贤之后不至竟日穷年有饥寒之忧，然后随其资性，渐教以学。

此事深可叹者，盖有位为政者之责，某辈在闲，又不当窃取而任之，若与之相识，则或周之教之可也。然来谕则不敢忘。

二先生《论孟说》。

今送《经解》一秩去，伊川《语说》在其间。近朱元晦编《论孟精义》，如二先生凡说及《论》、《孟》处，皆具载其间矣。建宁已刊行，某方有一本，它日得之奉寄。

文定公《春秋传》。

今送一秩去。

五峰先生所著《皇王大纪》。

五峰未易箦半年前，某见之，求观此书，云此书千疮百孔，未有伦序，未可拈出，若病少间，当相与考订之。后来某得本于其家，殊未成次第，然其论数十篇可得后便录寄。

《葵轩孟解》。

某归来，方足成后数篇，又更改旧说不停手。今录序引去，可见此等文字，岂敢云成书，只欲与同志共讲论之益耳。它时当旋写寄侄子然处。

《葵轩语解》。

某旧来所解不满意，自去冬再以己见下笔，今方七篇。

《洙泗言仁》。

寄一本去，有可见告者不惜疏示。

学者博观载籍，尚论古人，考迹而有以观其用，察言而有以求其心，则其相去久远，虽越宇宙，犹恨其不得身亲而炙之，而况接吾耳目，近出乡党，而其模范典刑，足以师表后学者哉！建之为州，素称多士。近数十年之间，御史游公、文定胡公相继而出，其模范典刑皆足以师表后学，而接于其人之耳目，又未有若是其近者也。是以比岁以来，为政而知务者继立。二公之祠于学宫，其所以开示学者，尚论古人，先于其近者之意亦云切矣。盖隆兴癸未，知府事陈侯正同始祠游公于东庑之北端；后六年，转运副使任侯文荐、判官芮侯烨又以邦人之请命祠胡公，且徙游公之祠为东西室于堂上，未毕而皆去。又五年，今转运副使沈侯枢始因其绪而卒成之，而教授王定方遂以书来属某为记。某生晚矣，虽不及二公而躬拜之，然论其言行，以与同志者共讲之，则亦区区之愿也。昔者窃闻之，二程先生兄弟唱明道学于河南，东南之士受业于门，见推高弟有三人焉，曰上蔡谢公、龟山杨公，而游公其一也。伊川先生尝称其德器睟然，问学日进，政事亦绝人远甚；而杨公亦谓公心传自到，诚于中形于外，仪容辞令，粲然有文，望而知其为成德君子也。元符三年冬，为监察御史，旋出守郡，事业不得大施，独有《中庸》、《论孟说》垂于世。考其师友所称，味其话言所传，则夫造道之深，流风之远，盖有可得而推者矣。至若胡公虽不及河南之门，然与游公及谢、杨二君子游而讲于其说，自得之奥，在于《春秋》。被遇明时，执经入侍，正大之论竦动当世，所以扶三纲、明大义、抑邪说、正人心，亦可谓有功于斯文矣。夫以二公之贤，所立如此，是岂独建人所得私以为其乡之先生哉！今姑以其模范典刑接于耳目而论之，则即夫建学而立祠焉，亦其事之宜耳。自今以来，凡建人之游于学，与夫四方之士往来而有事于建之学者，瞻二公之在此堂也，必将竦然于中，知所敬慕，退而考其言行，以溯其师友之渊源，即其所至，而益究夫问学之无穷，则圣贤之门墙，庶几其可循而入矣。然则为是祠者，夫岂徒然而已哉！

孔子作《春秋》，尊王室，吴、楚僭王，书之曰子，王人虽微，序诸侯之上。孟子劝齐、梁之君行王者之政，无复尊周之说，故温公有《疑孟》一书，而李泰伯、郑厚之徒专以此訾孟子，此不可不首为孟子辨也。孔子称由、求为具臣。夫由、求之在孔门，从事圣学之久，其所自立必有大过人者，圣人犹谓之具臣。具臣者，粗可供人臣之职之谓也。已而又曰：「弑父与君，亦不从也」。夫臣子孰不知爱敬君父乎？居然自视，何至一旦顿绝天理，以从弑逆之党？然苟其胸中无主宰，无临大节不可夺之操，及变故横生，势诱威胁，惜身命，念妻子，忽不能自免矣。孔光，汉之儒宗；刘歆，刘向之子。其素行非不笃，闻见议论非不美，岂期至于阿附王莽，卖国与人？以此知不陷大恶者如由、求，然后可保，下此者皆未可保也。若孟子之学，乃由、求上一等人，岂可谓狃于战国之俗，助成诸侯之僭乱哉？学者能知孟子于此，必不会错，然后可论也。大抵观圣贤者，当观其大用。圣贤之大用在时。尧、舜禅授，汤、武征伐，时也。以尧、舜之禅授而责汤、武，以孔子之尊王而绳孟子，则非矣。盖春秋时王室渐微，然典策、告命、车服、爵赏犹行于天下，齐、晋之伯托于尊周，而人心附焉。当是时，天下固周之天下也，故孔子作《春秋》，以尊王室为本。至于战国，则晋三大夫分裂其国，而威烈王从而命之为三诸侯；田常破灭太公之后，自是有国，又从而命之。自是诸侯不复顾藉王室，既久而皆僭号为王。虽宋与中山，其国微小，亦且称王，而周天子之号亡矣，已夷于一小国矣。历数已尽，天命人心已去，文武之馀泽已竭，孟子乌得而强尊之哉？故孟子因齐、梁之既王而劝之行王政，适其宜也。圣贤之大用主于安天下。孔子之时，必尊周可以安天下。孟子之时，诸侯有行王政者，则可以安天下。虽孔子复生，必不易孟子之言矣。譬如大田万顷，故主之子孙凋丧沦落，其仅存者，尪疾无力，荒茀不耕，而强有力者裂而耕之，吏莫能禁已数十年矣。凶年饥岁，仁人义士，其亦劝之力穑均利，以济乡党乎？抑将劝之捐锄弃耒，而归其籍于不耕之主乎？然则异议者可以释然矣。

余始与存子侄俱造行都，从性善先生学，获见文公门人毅斋徐公。毅斋以侄名醇，乃昌黎所以称孟子者，为更字曰存子，取孟子「操则存」之言也。存子之子恪生子，存子筮之，遇《丰》之「初九」，乃取「往有尚」之言，而命之曰尚。今当冠，余亦摘孟子尚志之义字之。夫志者心之所之，志于道则可进于据德依仁，志于学则可进于从心所欲。故学莫先于立志，尚其勉之。穷则志于道，而克己复礼，学颜子之学也；达则志于仁，而引其君以当道，志伊尹之志也。因复系之以孟子，庶视乃厥祖，而无忝于一家之学云。