见卿衣服粗故，诚乃素怀有本；交尔蓝缕，亦亏朝望。今送一通故衣，意谓虽故，乃胜新也。是吾所著，已令裁减称卿之体。并履一量（《南齐书·张融传》）。

奉教使恭召，会当停公事，但念生平素抱，有乖恩顾。吾性拙人闲，不习仕进，昔尝为行佐，便以不能及公事免黜，此皆眷者所共知也。量己审分，不敢期荣。夙婴贫困，加以疏懒，衣服容发，有足骇者。中以亲老供养，褰裳徒步，脱尔逮今，二代一纪。先朝使其更自脩正，勉厉于阶级之次，见其褴缕，或复赐以衣裳，袁、褚诸公咸加劝励，终不能自反也。一不复为，安可重为哉？昔人有以冠一免不重加于首，每谓此得进止之仪。古者以贤制爵。或有秩满而辞老，以庸制禄，或有身病而求归者，永瞻前良，在己何若。又上下年尊，益不愿居官次，废晨昏也。先朝为此，曲申从许，故得连年不拜荣授，而带帖薄禄。既习此岁久，又齿长疾侵，岂宜摄斋河间之听，厕迹东平之僚？本无绝俗之操，亦非能偃蹇为高，此又诸贤所当深察者也。近奉初教，便自希得托迹于客游之末，而固辞荣级，其故何耶？以古之王侯大人。或以此延四方之士、甚美者则有辐凑燕路，慕君王之义，骧镳魏阙，高公子之仁；继有追申白而入楚，羡邹枚而游梁。吾非敢叨夫曩贤，庶欲从九九之遗踪，既于闻道集泮不殊，而幸无职司拘碍，可得奉温清，展私计，志在此尔（《南齐书·刘瓛传》，永明初，竟陵王子良请为司徒记室，瓛与张融、王思远书。）。

周剡山茨归书少子曰：周颙顿首，懋制来班，承复峻其门，则参子无踞，诚不待奖。敬寻同本，有测高心。虽神道所归，吾知其主，然自释之外，儒纲为弘；过此而能与仲尼相若者，黄老实雄也。其教流渐，非无邪弊，素朴之本，义有可崇。吾取舍旧怀，粗有泾渭，与夺之际，不至朱紫，但蓄积怀抱，未及历言耳。途轨乖顺，不可谬同异之闻，文宜有归。辨来旨，谓致本则同，似非吾所谓同，时殊风异，又非吾所谓异也。久欲此中微举条裁，幸因雅趣，试共极言，且略如左，迟闻深况。

通源曰：道也与佛，逗极无二，寂然不动，致本则同，感而遂通，达迹诚异。周之问曰：论云：致本则同。请问何义，是其所谓本乎？言道家者，岂不以二篇为主，言佛教者，亦应以般若为宗。二篇所贵，义极虚无，般若所观，照穷法性。虚无法性，其寂虽同，住寂（《南齐书·顾欢传》作「位寂」。）之方，其旨则别。论所谓逗极无二者，为逗极于虚无，当无二于法性邪？将二途之外，更有异本，傥虚无法性，其趣不殊乎？若有异本，思告异本之情，如其不殊，愿闻不殊之说。

通源曰：殊时故不同其风，异世故不一其义。吾见道士与道人战儒墨，道人与道士狱是非。昔有鸿飞天道，积远难亮，越人以为凫，楚人以为乙，人自楚越耳，鸿常一鸿乎？夫澄本虽一，吾自俱宗其本，鸿迹既分，吾已翔其所集。周之问曰：论云：时殊故不同其风，是佛教之异于道也。世异故不一其义，是道言之乖于佛也。道佛两殊，非凫则乙，唯足下所宗之本，一物为鸿耳。驱驰佛道，无免二乖，未知高鉴缘何识本，轻而宗之，其有旨乎？若犹取二教以位其本，恐战狱方兴，未能听讼也。若虽因二教同测教源者，则此教之源，每沿教而见矣。自应鹿巾环杖，悠然目击。儒墨訚訚，从来何诤。苟合源共是，分迹双非，则二迹之用，宜均去取。奚为翔集所向，勤务唯佛，专气抱一，无谨于道乎？言精旨远，企闻后要。

通源曰：汝可专遵于佛迹，而无侮于道本。周之问曰：足下专遵佛迹，无侮道本。吾则心持释训，业爱儒言。未知足下雅意，佛儒安在，为当本一末殊，为本末俱异邪？既欲精探彼我，方相究涉，理类所关，不得无请（《弘明集》六）。

周颙顿首。夫可以运寄怀抱，非理何师，中外声训，登途所奉，而使此中介介然去留无薄，是则怏怏失路，在我奚难。足下善欲言之，吾亦言之未已也。辄复往研，迟承来析。

通源曰：法性虽以即色图空，虚无诚乃有外张义，所以苦下之翁，且藏即色，顺其所有，不震其情，尊其所无，渐情其顺。周之问曰：苦下之藏即色，信矣斯言也。更恐有不及于即色，容自托于能藏。则能藏者广。或不独出于厉乡耳。夫有之为有，物知其有，无之为，人识其无，老氏之署有题无，无出斯域，是吾三宗鄙论，所谓取舍驱驰，未有能越其度者也。佛教所以义夺情灵，言诡声律，盖谓即色非有，故擅绝于群家耳。此途未明，在老何续？但纷纷横沸，皆由著有之家因俗，兹焉是患。既患由有滞，而有性未明，矫有之家，因崇无术。有性不明，虽则巨蔽，然违谁尚静，涉累实微，是道家之所以有埤弘教，前白所谓黄老实雄者也。王何旧说，皆云不及圣。若如斯论，不得影响于释宗矣。吾之位老，不至乃然。夫大士应世，其体无方，或为儒林之宗，或为国师道士。斯经教之成说也。乃至宰官长者，咸托身相。何为老生独非一迹？但未知涉观浅深，品位高下耳。此皆大明未启，权接一方，日月出矣，爝火宜废，无馀既说，众权自寝。足下犹欲抗遗燎于日月之下，明此火与日月通源，既情崇于日月，又无侮于火本。未知此火本者，将为名乎？将为实哉？名而已邪？道本安在？若言欲实之，日月为实矣。斯则事尽于一佛，不知其道也。通源之旨，源与谁通？

通源曰：当其神地悠悠，精和坐废，登其此地，吾不见释家之与老氏；陟其此意，吾孰识老氏之与释家。又曰：今既静而两神，神静而道二，吾未之前闻也。又曰：伯阳专气致柔，停虚任魄，魄绪停虚，故融然自道也。又曰：心尘自拂，一举形上。周之问曰：足下法性虽以即色图空，虚无诚乃有外张义。窃谓老释重出，对分区野，其所境域，无过斯言。然则老氏之神地悠悠，自悠悠于有外；释家之精和坐废，每坐废于色空。登老氏之地，则老异于释；涉释氏之意，则释殊于老。神既静而不两，静既两而道二。足下未之前闻，吾则前闻之矣。苟然则魄绪停虚，是自虚其所谓虚；融然自道，亦非吾之所闻道。若夫心尘自拂，一举形上，皆或未涉于大方，不敢以通源相和也。

通源曰：足下欲使伯阳不静，宁可而得乎？使静而不怕道，亦于何而不得。周之问曰：甚如来言，吾亦虑其未极也。此所谓得在于神静，失在于物虚，若谓静于其静，非曰穷静；魄于其魄，不云尽魄。吾所许也。无所间然。

通源曰：若卿谓老氏不尽乎无，则非想期于得意。若卿谓尽无而不尽有，得意复爽吾所期。周之问曰：尽有尽无，非极莫备，知无知有，吾许其道家。唯非有非无之一地，道言不及耳。非有非无，三宗所蕴，倘赡馀虑，唯足下其眄之。念不使得意之相爽，移失于有归耳。

通源曰：非凫则乙，迹固然矣，迹固其然，吾不复答。又曰：吾与老释相识正如此，正复是目击道斯存。又曰：得意有本，何至取教。又曰：诚哉有是言，吾所以见道来一于佛。周之问曰：足下之所目击道存，得意有本，想法性之真义，是其此地乎？佛教有之，足下所取非所以，何至取教也。目击之本，即在教迹，谓之凫乙，则其鸿安渐哉？诸法真性，老无其旨，目击高情，无存老迹，旨迹两亡，索宗无所。论所谓无侮于道本，当无侮于何地哉？若谓探道家之迹，见其来一于佛者，则是真谛实义，沿文可见矣。将沿于道章而得之乎？为沿于德篇而遇之也。若无所沿，而玄德于方寸者，此自足下怀抱，与老释而为三耳。或可独树一家，非老情之所敢逮也。

通源曰：虞芮二国之斗田，非文王所知也。斯自鹿巾之空负头上，环杖之自诬掌中。吾安能了之哉？周之问曰：足下谓苦下之且藏即色，则虚空有阙矣。足下谓法性以即色图空，则法性为备矣。今有人于此，操环杖而言法姓，鹿巾之士，执虚无而来诮曰：「尔不同我吾与尔斗」。足下从容倚棘听断于鞭间，曰：「皆不可也」。谓其鹿巾空负于头上，环杖自诬于掌中。以足下之精明特达，而判讼若斯，良虞芮之所于邑也。

通源曰：吾不翔翮于四果，卿尚无疑其集佛。吾翮不翔于五通，而于集道复何晦？周之问曰：足下不翔翮于四果，犹勤集于佛教，翮不翔于五通，何独弃于道迹乎？理例不通，方为彼诉。

通源曰：当欲列儒围道，故先属垣隙。周之问曰：足下通源，唯道源不及儒。吾因疑其阙。是以相访。但未知融然自道，唯道能，融将道之融然，修儒可会邪？虽非义本，纵言宜及。想释本多暇，幸惠馀音（《弘明集》六。）。

此乃是长史美事，恐朝廷有常典，不得如长史所怀（《南齐书·张融传》。竟陵张欣时为诸暨令，坐罪当死。融启竟陵王子良，乞代欣时死，子良答。）。

论曰：泥洹是死，未见学死而得长生，此灭种之化也。释曰：夫生生之厚，至于无生，则张毅单豹之徒，是其匹矣。是以儒家云，人莫不爱其死，而患其生。老氏云：「及吾无身，吾有何患。庄周亦自病痛其一身。此三者，圣达之流，区以生为患。夫欲求无生，莫若泥洹，泥洹者，无为之妙称。谈其迹也，则有王宫双树之文；语其实也，则有常住常乐之说。子方轮回五道，何由闻涅槃之要；或有三盲摸象，得象耳者。争云：象如𥳽箕，得象鼻者。争云：象如舂杵。虽获象一方，终不得全象之实。子说泥洹是死，真摸象之一盲矣。

论云：太子不废妻使人断种。释曰：夫圣实湛然，迹有表应，太子纳妃于储贰者，盖欲示人伦之道已足，遂能弃兹大宝，忽彼恩爱耳。至如诸天夕降，白骥飞城，十号之理斯在，何妻子之可有哉！且世之孥孺，为累最深，饥寒则生于盗贼，饱暖则发于骄奢。是以厉妇夕产，急求火照，唯恐似己，复更为厉。凡夫之种，若厉产焉。经云：「一切众生，皆有佛性，仰寻此旨，则是佛种」。舍家从道，弃厉就佛，为乐为利，宁复是加。子迷于俗韵，滞于重惑，梦中之梦，何当晓哉？

论云：太子不剃头，使人落发。释曰：在家则有二亲之爱，出家则有严师之重，论其爱也，发肤为上；称其严也，剪落为难。所以就剃除而欢。若辞父母而长往者，盖欲去此烦恼，即彼无为，发肤之恋，尚或可弃。外物之徒，有何可惜哉！不轻发肤，何以遵道？不辞天属，何用严师？譬如丧服，出绍大宗，则降其本生，隆其所后。将使此子，执人宗庙之重；割其归顾之情，还本政自一期，非恩之薄，所后顿伸三年，实义之厚。《礼记》云：「出必降者，有爱我而厚，其例矣」。经云：诸天奉刀，持发上天不剃之谈，是何言也。子但勇于穿凿，怯于寻旨，相为慨然。

论云：子先出家，母后作尼，则敬其子，失礼之甚。释曰：出家之人，尊师重法，弃俗从道，宁可一概而求。且太子就学，父王致敬，汉祖善嘉令之言，以太皇为臣。魏之高贵，敬齐王于私室晋之储后。臣厥父于公庭，引此而判，则非疑矣。

论云：剃头为浮图。释曰：经云，浮图者，圣瑞灵图，浮海而至，故云浮图也。吴中石佛，泛海傥来，即其事矣。今子毁图像之图，为刑屠之屠，则泰伯端委而治，故无惭德，仲雍剪发文身，从容致化。遭子今日，必罗吠声之尤；事有似而非，非而似者。外书以仲尼为圣人，内经云。尼者女也，或有谓仲尼为女子，子岂信之哉！犹如屠图之相类，亦何以殊！

论云：丧门者，死灭之门也。释曰：门者本也，明理之所出入，出入从本而兴焉。释氏有不二法门，老子有众妙之门。书云：「祸福无门」。皆是会通之林薮，机妙之渊宅。出家之人，得其义矣。丧者灭也，灭尘之劳，通神之解，即丧门也。桑当为乘，字之误耳。乘门者，即大乘门也。烦想既灭，遇物斯乘。故先云灭门，末云乘门焉。且八万四千，皆称法门，奚独丧桑二门哉？

论云：胡人不信虚无，老子入关，故作形像之化也。释曰：原夫形像始立，非为教本意，当由灭度之后，系恋罔己，旃檀香像，亦有明文。且仲尼既卒，三千之徒，永言兴慕。以有若之貌，最似夫子，坐之讲堂之上。令其说法，门徒咨仰，与往日不殊。曾参勃然而言曰：「子起，此非子之座」。推此而谈，思仰可知也。罗什法师生自殊方，聪敏渊博，善谈法相，襁负佛经，流布关辅。诠以真俗二名，验以境照双寂，振无为之高风，激玄流于未悟，所谓遣之至于无遣也。子谓胡人不信虚无，诚非笃论。君子且强，理有优劣，不系形像，子以形像而语，不亦攻乎异端？

论云：剃头本不求佛，为服凶胡。今中国人士，不以正神自训，而取顽胡之法。释曰：夫六戎五狄，四夷八蛮，不识王化，不闻佛法者。譬如畜生，事均八难。方今圣主隆三五之治，阐一乘之法，天人同庆，四海诉诉，蚑行喙息，咸受其赖，喘嚅之虫，自云得所。子脱不自思厝言云云，宜急缄其舌，亦何劳提耳。

论云：沙门者，沙汰之谓也。释曰：息心达源，号曰沙门。此则练神濯秽，反流归洁，即沙汰之谓也。子欲毁之，而义逾美，真可仰之弥高，钻之弥坚者也。

论云：入国破国。释曰：夫圣必缘感，无往非应，结绳以后，民浇俗薄。末代王教，挻扬尧孔。至如沙法所沾，固助俗为化，不待刑戮而自淳，无假楚挞而取正。石主师澄而兴国，古王咨勃以隆道。破国之文，从何取说？论云：入家破家。释曰：释氏之训，父慈子孝，兄爱弟敬，夫和妻柔。备有六睦之美，有何不善？而能破家。唯闲末学道士。有赤章咒咀，发谪阴私，行坛被发。呼天叩地，不问亲疏。相亲厌杀，此即破家之法矣。

论云：入身破身。释曰：夫身之为累，甚于桎梏。老氏以形骸为粪土，释迦以三界为火宅，出家之士。故宜去奢华，弃名利，悟逆旅之难常，希寂灭之为乐。流俗之徒，反此以求全，即所谓杀生者不死，生生者不生也。近代有好名道士，自云神术过人，克期轻举，白日登天。曾未数丈，横坠于地。迫而察之，正大鸟之双翼耳。真所谓不能奋飞者也。验灭亡于即事，不旋踵而受诛。汉之张陵，诬罔贡高。呼曰米贼，亦被夷剪。入身破身，无乃角弓乎？

论曰：歌哭不同者。释曰：人哭亦哭，俗内之冥迹，临丧能歌，方外之坦情，原坏丧亲，登木而歌，孔子过而不非者，此亦是名教之一方耳。

论云，不朝宗者，释曰，孔子云，儒有上不臣天子，下不事公侯。儒者俗中之一物，尚能若此，况沙门者，方外之士乎？昔伯成子高、子州支伯，但希玄慕道，似不近屑人事。

论云：剃头犯毁伤。释曰「发肤之解，具于前答，联更略而陈之。凡言不敢毁伤者，正是防其非僻，触冒宪司，五刑所加，致有残缺耳。今沙门者，服膺圣师，远求十地，剃除须发，被服法衣，立身不乖扬名，得道还度天属，有何不可？而入毁伤之义。守文之徒，未达文外之旨耳。轮扁尚不移术于其儿，子何言哉！

论云：出家者未见君子，皆是避役。释曰：噫唉，何子之难喻邪？《左传》云：言者身之文。《庄周》云：言不广不足以明道。余欲无言，其可得乎。夫出家之士，皆灵根宿固，德宇渊深，湛乎斯照，确乎不拔者也。是以其神凝，其心道，超然遐想，宇宙不能点其胸怀，澹尔无寄，尘垢何能搅其方寸，割慈亲之重恩，弃房栊之欢爱，虚室生白，守玄行禅。或头陀林野，委身馁兽，或静节蔬餐，精心无怠，将勤求十力，超登无上，解脱天罗，销散地网，兆百福于未萌，济苍生于万劫。斯实大丈夫之宏图，非吾子所得闻也。避役之谈，是何言欤？孔子《羽页》喙三尺者。虽言出于口，终不以长舌犯人。则子之喙三尺矣，何多口之为累，伤人之深哉！

论云：三丁二出，一何无缘者。释曰：无缘即是缘生，有缘即是缘有缘起，何以知其然邪？世有阖门入道，故曰缘有缘起，有生不识比后者，故曰缘无缘生。十六王子，同日出家，随父入道，是则缘之所牵。阖门顿至，何其宜出二之有哉。无缘者自就无缘中求，反诸己而已矣。子方永坠无闲，遑复论此，将不欲倒置干戈乎。若能反迷，殊副所望。

论云：道家之教，育德成国者。释曰：道有九十六种，佛为最尊，梵志之徒，盖是培𪣻，假使山川之神能出云雨者，亦是有国有家之所祀焉。其云育德成国，不无多少，但广济无边，永拔涂炭。我金刚一圣，巍巍独雄。夫太极剖判之初，已自有佛；但于时众生，因缘未动，故宜且昧名称，□以言之。推三皇已上，何容都无礼易，则乾坤两卦，履豫二爻，便当与天地俱生。虽曰俱生，而名不俱出者，良由机感不发，施用未形，其理常在，其迹不著耳。中外二圣，其揆一也。故《法行》云：先遣三贤，渐诱俗教，后以佛经，革邪从正，李老之门，释氏之偏裨矣。经云：处处自说，名字不同，或为儒林之宗，国师道士；或寂漠无为，而作佛事。金□所说，合若符契。何为东西跳梁，不避高下邪？嗟乎！外道籍我智慧，赀我神力，遂欲挠乱我经文，虔刘我教训，人之无良，一至于此也。

论云：道者气。释曰：夫道之名，以理为用。得其理也，则于道为备。是故沙门号曰道人，阳平呼曰道士。释圣得道之宗，彭聃居道之末；得道宗者，不待言道，而道自显，居道之末者，常称道而道不足。譬如仲尼博学，不以一事成名，游夏之徒，全以四科见目。庄周有云：生者气也，聚而为生，散而为死，就如子言。道若是气，便当有聚有散；有生有死，则子之道。是生灭法，非常住也。尝闻子道又有合气之事，愿子勿言，此真辱矣。《庄子》又云：道在屎溺之道，得非吾子合气之道乎（《宏明集》八）？