四千五百六十岁为一元，元中有厄，故圣人有九岁之畜，以备之也（《续汉。律历志》下注补引。）。

韩非者，韩之诸公子也。喜刑名法术之学，而归其本于黄老。其为人吃，口不能道说，善著书，与李斯俱事荀卿，李斯自以为不如。非见韩之削弱，数以书干韩王。韩王不能用，于是韩非病治国不务求人任贤，反举浮淫之蠹，而加之功实之上，以为「儒者用文乱法，而侠者以武犯禁，宽则宠名誉之人，急则用介胄之士，所用非所养，所养非所用。廉直不容于邪枉臣，观往者得失之变」，故作《孤愤》《五蠹》《内外储》《说难》五十五篇，十馀万言。人或传其书至秦，秦王见《孤愤》《五蠹》之书，曰：「嗟乎，寡人得见此人与游，死不恨矣」！李斯曰：「此韩非之所著书」。秦因急攻韩，韩始不用，及急，乃遣韩非使秦，秦王悦之，未任用，李斯害之秦王曰：「非，韩之诸公子也，今欲并诸侯，非终为韩不为秦，此人情也。今王不用，久留而归之，此自遗患也，不如过法诛之」。秦王以为然，下吏治非。李斯使人遗药，令早自杀。韩非欲自陈，不见，秦王后悔，使人赦之，非已死矣（宋本不著名，疑是刘向作。）。

圣人之所为恶夫异端尽力而排之者，非异端之能乱天下，而天下之乱所由出也。昔周之衰，有老聃、庄周、列禦寇之徒，更为虚无淡泊之言，而治其猖狂浮游之说，纷纭颠倒，而卒归于无有。由其道者，荡然莫得其当，是以忘乎富贵之乐，而齐乎死生之分，此不得志于天下，高世远举之人，所以放心而无忧。虽非圣人之道，而其用意，固亦无恶于天下。自老聃之死百馀年，有商鞅、韩非著书，言治天下无若刑名之贤，及秦用之，终于胜、广之乱，教化不足，而法有馀，秦以不祀，而天下被其毒。后世之学者，知申、韩之罪，而不知老聃、庄周之使然。何者？仁义之道，起于夫妇、父子、兄弟相爱之间；而礼法刑政之原，出于君臣上下相忌之际。相爱则有所不忍，相忌则有所不敢。夫不敢与不忍之心合，而后圣人之道得存乎其中。今老聃、庄周论君臣、父子之间，汎汎乎若萍浮于江湖而适相值也。夫是以父不足爱，而君不足忌。不忌其君，不爱其父，则仁不足以怀，义不足以劝，礼乐不足以化。此四者皆不足用，而欲置天下于无有。夫无有，岂诚足以治天下哉！商鞅、韩非求为其说而不得，得其所以轻天下而齐万物之术，是以敢为残忍而无疑。今夫不忍杀人而不足以为仁，而仁亦不足以治民；则是杀人不足以为不仁，而不仁亦不足以乱天下。如此，则举天下唯吾之所为，刀锯斧钺，何施而不可。昔者夫子未尝一日敢易其言。虽天下之小物，亦莫不有所畏。今其视天下眇然若不足为者，此其所以轻杀人欤！太史迁曰：「申子卑卑，施于名实。韩子引绳墨，切事情，明是非，其极惨覈少恩，皆原于道德之意」。尝读而思之，事固有不相谋而相感者，庄、老之后，其祸为申、韩。由三代之衰至于今，凡所以乱圣人之道者，其弊固已多矣，而未知其所终，奈何其不为之所也。

欧阳文忠公言，天圣以来，学者多读韩文，而患集本讹舛。惟余家本，屡更校正。后集录古文，得石刻如《罗池》、《黄陵》之类，以校余家本，舛缪尤多。若《田弘正碑》，则又尤甚。盖由诸本不同，往往妄加改易，而印本初未必误。乃知文字之传久而转失其真者多矣。则校雠之际，决于取舍，不可不慎也。颜之推云：「观天下书未遍，不得妄下雌黄」。信哉斯言。予校韩文，以唐本、监本、柳开、刘烨、朱台符、吕夏卿、宋景文、欧阳公、宋宣献王仲，至孙元忠、鲍钦止，及近世所行诸本参定，不敢以私意改易，凡诸本异同者兼存之。考岁月之先后，验前史之是非，作《年谱》一卷；其不可以岁月系者，作《辨證》一卷；所不知者，阙之。宣和乙巳夏四月四日，荆林东斋洪兴祖书。

仆初作《昌黎年谱》，叙《淮西事宜状》在元和九年，孙公伯野辨其非是。乙巳岁再加考正而增广之。兴祖记。

韩子言儒墨同道，乃以夫子祭则受福为类乎墨氏之明鬼。且夫子之道贯通幽明，方且与鬼神合其吉凶，故其祭也，不徼福而福自至。使其得邦家，则当神祇祖考安乐之无他，得其道故也。而韩子乃以比墨氏之明鬼，异哉！或者谓此文非韩子作，诚有是理。盖儒墨之判久矣，韩子既有意乎尊道，乃退佛老而进墨翟，非其类也，读者宜精思之。

甚矣，李斯之倾覆也！当秦人下逐客之令，己在逐中，则上书，以为秦之所以霸者以客，而客之自诸侯来者，皆有益于秦也。及其妒韩非而欲杀之，则又以非韩之公子，非终为韩，不为秦。其与前日之谋，何其相反如此也！当李斯遭逐上书之时，使有一如李斯者而云「斯，楚人也，今欲并诸侯，斯终为楚，不为秦」，则斯不免于害矣。为己而言，则以为诸侯之客有益于秦；至于陷韩非，则以为非终为韩，不为秦。倾覆如此，则李斯之不终于秦，岂非所谓出乎尔者反乎尔者乎？虽然，李斯之陷韩非，信可罪矣，非之见害，亦有以取之也。孟子曰：「矢人惟恐不伤人，函人惟恐伤人，故术不可不慎也」。君子之所学者仁义，故亲其亲以及他人之亲，爱其国以及他人之国，无适而非忠厚也。苟其所学者刑名，则不知有己之亲而亲他人之亲，不爱己之国而谋他人之国，无适而非刻薄也。非之所学者刑名法术之学，故其出使于秦，乃为秦画谋，以首覆其宗国，而售其言。虽作《说难》之书十馀万言，而卒死乎说难者，其操术有以取之也。司马温公曰：「君子亲其亲以及人之亲，爱其国以及人之国，是以功大名美，而享百福」。今非为秦画谋，而首欲覆其宗国，以售其言，罪固不容于死矣，乌足悯哉！盖其于所厚者薄，则无所不薄，此李斯所以得入其谮也。韩非、张良皆韩人也，张良当秦人灭韩之后，散家财以求刺客，欲为韩报仇，以五世相韩，故卒得力士为铁椎，击秦帝于博浪沙中，虽冒死而不悔。而非当韩之未亡，乃为秦人谋破韩之策，人之智识，其相去之远一至于此！

右，《韩非子》一卷，绍兴丁卯，先君年六十时，传吴棫才老本。后四十有二年，淳熙己酉，某重装而藏之，时年六十有五。十月九日，史院东阁手识。

论曰：韩子《原道》之书，孟子以还一韩子而已。大哉，韩子乎！虽然，其犹有不合于圣人者欤？若曰道与德为虚位之类是也。曰：此乃韩子之所以合于圣人者也。圣人之道，非以虚为道德，非虚而曰虚位者，道德之实非虚也，而道德之位则虚也。天下之物，惟其位之实，是以莫得而入也；其位不实，则虚与实皆得入而居之。夫惟有以实其位之虚，则其位不可入矣。韩子之言所以实其虚也。且夫道德也者，果何物也？谓之无也，何以不无其名？谓之有也，何以不有其形？惟其有名，圣人之所以实之以用世也；惟其无形，异端之所以入之以欺世也。昔者生民之初，盖有所甚不安也。生不养，死不葬，居焉而无别，群焉而无听，争焉而无决也。圣人者，伦以经之，具以维之，仁以亲之，义以愧之。经之故立，维之故不散，亲之故不相弃，愧之故相惮。由乎此者谓之道，体乎此者谓之德，根乎心而形乎事，进则贤，至则圣，熟则神，皆不外焉者也。圣人者以为是足以安天下、泽万世而无忧矣，孰知夫圣人之力有所不及，而遂遗圣人之忧。盖天下之未安则惟安之求而不暇乎其他；天下既安而侈心生焉，于是道德之名果能亡道德之实也，天下玩其实而疑其名也。自天下之玩也，而道德之位始虚；自天下之疑也，而异端之道德始入。盖圣人之道德既行，而天下大安，天下既安，而不知其所以安者，乃圣人之道德也。不知故玩。举君臣父子日用饮食之事，彼皆玩以为常，而不足异也，而闻圣人有所谓道德云者，乐其名而求之，不知其所以常者，即其所求也，不知故疑。彼以为道德云者，必有所甚异，而世皆未之见也。于是舍日用而求新奇，而异端斯入之矣。何则？有虚之可乘也。人有居钜室享膏粱者，久而厌之，以为是不足居，不足享也，而闻山林之奸人有异说者，以为天之可以飞而升，风露之可以食而寿也，则舍其室而从焉。其室既虚，则奸人者何惮而不乘以入之哉！道德者，天下之钜室也，非如旷野之空虚也，而其位则虚久矣。而天下之人去其室以求其室，其位得而不虚耶？异端乘之，韩子塞之；异端入之，韩子出之。韩子曰：「仁与义为定名」。又曰：「吾之所谓道德者，合仁与义言之也。老子之所谓道德云者，去仁与义言之也」。而后道德之虚位可得而实矣。匹夫细民见其邻之徒而去也，则私其土田而耕之，他日其邻者归焉，则为匹夫细民者将逊而去乎，犹将私之也？老子以空虚为道德，此私吾圣人之田者也。韩子出而仁义还，则圣人之田宜谁归？故曰韩子之言所以实其虚者也。谨论。

论曰：君子之去异端，非异端不去之可忧，而异端既去之足虑。异端之不去，盖有能去之者矣。去之矣，其患有大于未去之时，何则？有以去之，无以处之也。如去盗焉，方盗之作也，纷纭震扰，若无以支持之为者。于是深计以图之，尽力以角之。图之而中，角之而胜，其遂无盗矣乎？曰未也。盗之未败而降也，有不可以不受者矣。及其败也，有不可以尽杀者矣。不受其降而不宽其杀，不可也。受其降而宽其杀，不可也。盖聚奸宄之民而骤散之，散之而无以处之，则其复为盗也又有甚焉者矣。天下之入于佛老，岂皆好其清净寂灭之道者哉？有好焉者，有畏焉者，有利焉者。士之为高者，则妄意以为此可以悟性命而超死生也，则之焉，此好之者也。士民之倖于福田利益之诱，而慄于死生报应之诳者，则亦之焉，此畏之者也。愚夫细民之惰者、无能者、废疾者，鳏寡孤独者进而窥二氏，则见其不业而食，不劬而居，反而顾其身则茫乎无依，于是亦之焉，此利焉者也。韩子也，固忧夫好焉者之不可夺、畏焉者之不可祛也，而利焉者之无以处，尤韩子之所大忧。何也？好焉者可以理迁，举先王之道而力明之以实夫位之虚，闭其入而开其归，韩子则有《原道》之书。畏焉者可以事晓，善而祥、不善而殃，此天下同见之事也，乌有福田利益之妄？旦则生，夕则死，此天下不足怪之事也，乌有死生之怖？韩子则有与孟简氏之书，吊武侍御氏之书。使韩子之言行，则夺以祛何难？若夫民之利焉者，一旦驱而散之，其徒之为万者不知其几也。散而无以处也，归而无以生也，废疾者坐而死，鳏寡孤独者坐而死，惰者、无能者肯坐而死哉！坐而死者奚罪焉，君子何忍置之于此也？其不肯坐而死者，不去而为盗、决而为大乱者无之。去异端所以仁也，而无罪者得死，所以为治也，而反得乱，则是不如不去之安也。是故韩子既思所以去，又思所以处。韩子曰：「人其人，火其书，庐其居，明先王之道以道之，所以去也」。又曰：「鳏寡孤独废疾者有养也，所以处也」。文王之治岐也，必先夫民之穷而无告者，此非惟既其仁也，亦防其民之利于为异也。三代之时异端之不兴，岂特一道德而同风俗之力欤？亦其所以处民者尽尔。韩子之意，真先王之意也。然则韩子曷为言之而不行？曰韩子能行而不得行者也。盖有得行而不行者矣，将能行而不得行者罪耶，得行而不行者罪耶？谨论。