天为斯文，乃生先生。指学者之膏肓，示入圣之门庭。不绕缴而支离，诚坦然而可行。暴之以秋阳之白，濯之以江汉之清。继孟子之绝学，舍先生其谁能？

近到陆宅，先生所以诲人者深切著明，大概是令人求放心。其有志于学者数人，相与讲切，无非此事，不复以言语文字为意，令人叹仰无已。其有意作文者，令收拾精神，涵养德性，根本既正，不患不能作文。陈正己、刘伯文皆不为文字也。

刺史以诗书为政，待邦人如子弟，百姓安之，何遽惊哲人之萎也！盖刺史之贤，周孔之学，方将公是道于天下，慰四海苍生之望，非我民得以私之也。然敛此大惠，施于一邦，近者服其教，远者化其德。岂期天不憖遗，而夺我父师之速也！古之君子，所居民爱，所去民思，而况贤刺史之亡，其遗爱在人，真有不可解于心者。我民将子子孙孙尸而祝之，社而稷之，以至于无穷也。

臣伏见建宁府崇安县簿陆九渊，识淹今古，学有渊源，奋自甲科，两任剧邑，文章政事，蔚然可观。窃谓以彼其人，不宜久处下僚。仰望睿鉴，特赐甄录。俾进居禁近之林，必有资启沃之助。苟或不如所举，臣甘诬妄之罪。取进止。

或问「士孰难」？曰：「静难」。「有人乎」？曰：「有」。「谁欤」？曰：「括苍何公德器」。「何由知其静」？曰：「予尝与公同朝，尝详观而密察之矣。他人有心，我欲知之，焉攸知之？盖其发在意，其达在色，其著在辞。有弗干，干之意必忤；有弗违，违之色必改；有弗竞，竞之辞必拂。欲掩之，能乎？弗能也。若何公者，求有斯三者而不见其一也。非静者欤」？或曰：「异乎吾所闻矣。吾闻何公干之无忤意，而意有威于五兵；违之无改色，而色有凛于秋霜；竞之无拂辞，而辞有厉于烈风。何公亦有动矣，然乎哉」？予固心疑之而未有以释也。今年九月，公之子淦江宰子颖以公所著之书《览古诗断》者遗予，且命予序之。予披而读之，盖上自三代，下讫五季，其间天下国家之大事，君臣父子之大义，其治乱，其得失，其淑慝，其正邪，其焯然者公一弗以议为也。有至善晦于里而不白于其表，大恶伏于隐而莫觌于其显，当时后世不可得而知者，公皆擿之于策书之外，暴之于天日之下，揭之市朝而公之以衮斧。予惊且叹曰：予之知公，浅之为知矣。或者之言信矣。虽然，或者之言则信，而或者之知公抑又浅于予也。夫断古之书，非静者作之莫能也。静故明，明故决，明则不惑，决则不迁。是书也，其在六艺，其深于《春秋》者耶？其静之至者耶？因书其说以答子颖。德器讳侑，存斋其自号也。子颖名洪，其贤有父风云。庆元己未十一月三日，诚斋野客杨万里序。

永兴吴君其丞吉水，名斋房曰「存」，谒予铭之，铭曰：

天爽天精，孔神孔明。肇域彼中扃，宅是瑰庭。我有神舍，弗掫于夜。寇入在宇，我出在野。在宇一斯，其从千之。在野怀归，室是远而。将圣有续，予为孟孙之族。导汝归宿，寇则逐逐。匪予汝归，汝弗去兮。匪彼汝寇，汝弗居兮。汝室载宁，汝挟载宏。宗庙百官，畴不汝或承？尼日尧墙，有觌斯煌，有陟斯昂，则莫我敢当。道腴义粱，诗冠礼裳。有操无亡，畴莫知其乡。

奏篇垂寄，得闻至论，慰沃良深。其规模宏大而源流深远，岂腐儒鄙生所能窥测？不知对扬之际，上于何语有领会？区区私忧，正恐不免万牛回首之叹。然于我亦何病？语圆意活，浑浩流转，有以见所造之深，所养之厚，益加叹服。但向上一路未曾拨转处，未免使人疑著，恐是葱岭带来耳。如何如何？一笑。熹衰病益侵，幸叨祠禄，遂为希夷直下，诸孙良以自庆。但香火之地，声教未加，不能不使人慨叹耳。

昨闻尝有丐外之请而复未遂，今定何如？莫且宿留否？学者后来更得何人？显道得书云尝诣见，不知已到未？子渊去冬相见，气质刚毅，极不易得。但其偏处亦甚害事，虽尝苦口，恐未必以为然。今想到部，必已相见，亦尝痛与砭𥖭否？道理虽极精微，然初不在耳目见闻之外，是非黑白，即在面前。此而不察，乃欲别求玄妙于意虑之表，亦已误矣。熹衰病日侵，去年灾患亦不少。此数日来，病躯方似略可支吾。然精神耗减，日甚一日，恐终非能久于世者。所幸迩来日用功夫颇觉有力，无复向来支离之病。甚恨未得从容面论，未知异时相见，尚复有异同否耳。

税驾已久，诸况想益佳。学徒四来，所以及人者在此而不在彼矣。来书所谓利欲深痼者，已无可言。区区所忧，却在一种轻为高论，妄生内外精粗之别，以良心日用分为两截，谓圣贤之言不必尽信，而容貌词气之间不必深察者。此其为说乖戾狠悖，将有大为吾道之害者，不待他时末流之弊矣。不审明者亦尝以是为忧乎？此事不比寻常小小文义异同，恨相去远，无由面论，徒增耿耿耳。李子甚不易，知向学，但亦渐觉好高。鄙意且欲其著实看得目前道理事物分明，将来不失将家之旧，庶几有用。若便如此谈玄说妙，却恐两无所成，可惜坏却天生气质，却未必如乃翁朴实头，无许多劳攘耳。

学者病痛诚如所谕，但亦须自家见得平正深密，方能药人之病。若自不免于一偏，恐医来医去，反能益其病也。所谕与令兄书辞费而理不明，今亦不记当时作何等语，或恐实有此病。承许条析见教，何幸如之！虚心以俟，幸因便见示。如有未安，却得细论，未可便似居士兄遽断来章也。

十一月八日，熹顿首再拜，上启子静崇道监丞老兄：今夏在玉山，便中得书，时以入都，旋复还舍，疾病多故，又苦无便，不能即报。然怀想德义与夫象山泉石之胜，未尝不西望太息也。比日冬温过甚，恭惟尊候万福，诸贤兄、令子侄、眷集以次康宁，来学之士亦各佳胜。熹两年冗扰，无补公私，第深愧歉。不谓今者又蒙收召，顾前所被已极叨踰，不敢冒进，以速龙断之讥，已遣人申堂恳免矣。万一未遂，所当力请，以得为期。杜门窃廪，温绎陋学，足了此生。所恨上恩深厚，无路报塞，死有馀憾也。前书诲谕之悉，敢不承教。所谓古之圣贤惟理是视，言当于理，虽妇人孺子有所不弃；或乖理致，虽出古书，不敢尽信，此论甚当，非世儒浅见所及也。但熹窃谓言不难择而理未易明。若于理实有所见，则于人言之是非，不翅黑白之易辨，固不待讯其人之贤否而为去取。不幸而吾之所谓理者或但出于一己之私见，则恐其所取舍未足以为群言之折衷也。况理既未明，则于人之言恐亦未免有未尽其意者，又安可以遽绌古书为不足信，而直任胸臆之所裁乎？来书反复，其于无极、太极之辨详矣。然以熹观之，伏羲作《易》，自一画以下，文王演《易》，自「乾元」以下，皆未尝言太极也，而孔子言之。孔子赞《易》，自太极以下，未尝言无极也，而周子言之。夫先圣后圣，岂不同条而共贯哉？若于此有以灼然实见太极之真体，则知不言者不为少而言之者不为多矣，何至若此之纷纷哉？今既不然，则吾之所谓理者，恐其未足以为群言之折衷，又况于人之言有所不尽者，又非一二而已乎？既蒙不鄙而教之，熹亦不敢不尽其愚也。且夫《大传》之太极者，何也？即两仪、四象、八卦之理具于三者之先，而缊于三者之内者也。圣人之意，正以其究竟至极，无名可名，故特谓之太极。犹曰「举天下之至极无以加此」云尔，初不以其中而命之也。至如「北极」之「极」，「屋极」之「极」，「皇极」之「极」，「民极」之「极」，诸儒虽有解为中者，盖以此物之极常在此物之中，非指「极」字而训之以中也。极者，至极而已。以有形者言之，则其四方八面合辏将来，到此筑底，更无去处；从此推出，四方八面都无向背，一切停匀，故谓之极耳。后人以其居中而能应四外，故指其处而以中言之，非以其义为可训中也。至于太极，则又初无形象方所之可言，但以此理至极而谓之极耳。今乃以中名之，则是所谓理有未明而不能尽乎人言之意者一也。《通书》「理、性、命」章，其首二句言理，次三句言性，次八句言命，故其章内无此三字，而特以三字名其章以表之，则章内之言固已各有所属矣。盖其所谓「灵」，所谓「一」者，乃为太极；而所谓「中」者，乃气禀之得中，与「刚善」、「刚恶」、「柔善」、「柔恶」者为五性，而属乎五行，初未尝以是为太极也。且曰「中焉止矣」，而又下属于二气五行、化生万物之云，是亦复成何等文字义理乎？今来谕乃指其中者为太极而属之下文，则又理有未明而不能尽乎人言之意者二也。若论「无极」二字，乃是周子灼见道体，迥出常情，不顾旁人是非，不计自己得失，勇往直前，说出人不敢说底道理，令后之学者晓然见得太极之妙不属有无，不落方体。若于此看得破，方见得此老真得千圣以来不传之秘，非但架屋下之屋、叠床上之床而已也。今必以为未然，是又理有未明而不能尽人言之意者三也。至于《大传》既曰「形而上者谓之道」矣，而又曰「一阴一阳之谓道」，此岂真以阴阳为形而上者哉？正所以见一阴一阳虽属形器，然其所以一阴而一阳者，是乃道体之所为也。故语道体之至极，则谓之太极；语太极之流行，则谓之道。虽有二名，初无两体。周子所以谓之「无极」，正以其无方所，无形状，以为在无物之前，而未尝不立于有物之后；以为在阴阳之外，而未尝不行乎阴阳之中；以为通贯全体，无乎不在，则又初无声臭影响之可言也。今乃深诋无极之不然，则是直以太极为有形状，有方所矣。直以阴阳为形而上者，则又昧于道器之分矣。又于「形而上者」之上复有「况太极乎」之语，则是又以道上别有一物为太极矣。此又理有未明而不能尽乎人言之意者四也。至熹前书所谓「不言无极，则太极同于一物而不足为万化根本；不言太极，则无极沦于空寂而不能为万化根本」，乃是推本周子之意，以为当时若不如此两下说破，则读者错认语意，必有偏见之病，闻人说有即谓之实有，见人说无即以为真无耳。自谓如此说得周子之意已是大煞分明，只恐知道者厌其漏泄之过甚，不谓如老兄者，乃犹以为未稳而难晓也。请以熹书上下文意详之，岂谓太极可以人言而为加损者哉？是又理有未明而不能尽乎人言之意者五也。来书又谓《大传》明言「易有太极」，今乃言无，何耶？此尤非所望于高明者。今夏因与人言《易》，其人之论正如此。当时对之，不觉失笑，遂至被劾。彼俗儒胶固，随语生解，不足深怪。老兄平日自视为如何？而亦为此言耶？老兄且谓《大传》之所谓有，果如两仪、四象、八卦之有定位，天地五行万物之有常形耶？周子之所谓无，是果虚空断灭，都无生物之理耶？此又理有未明而不能尽乎人言之意者六也。老子「复归于无极」，「无极」乃无穷之义。如「庄生入无穷之门，以游无极之野」云尔，非若周子所言之意也。今乃引之而谓周子之言实出乎彼，此又理有未明而不能尽乎人言之意者七也。高明之学超出方外，固未易以世间言语论量，意见测度。今且以愚见执方论之，则其未合有如前所陈者。亦欲奉报，又恐徒为纷纷，重使世俗观笑。既而思之，若遂不言，则恐学者终无所取正。较是二者，宁可见笑于今人，不可得罪于后世。是以终不获已而竟陈之，不识老兄以为如何？